Предыдущая публикация
02. Анушилана: чешта-рупа, бхава-рупа ( начало)
Мы смотрим текст, который представляет высшую бхакти, уттама-бхакти? Что означает «высшая бхакти»? Это чистая бхакти, т.е. бхакти, у которой нет других желаний и совершается в пользу Кришне. Б-р-с 1.1.11 – очень важный текст, и поэтому все ачарии подробно описывают этот текст, все слова этого текста, потому что там нет случайных слов. Рупа Госвами каждое слово выбрал таким образом, чтобы не было никаких придирок, чтобы правильно было понято. Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает все слова этого текста, зная которые, мы будем узнавать чистую бхакти, правильную чистую бхакти. Поэтому мы начинаем подробно смотреть эти слова.
Мы сказали, что в этом тексте представляется сварупа-лакшана, т.е. качество, которое представляет сущность бхакти, и татастха-лакшана, т.е. проявление этой сущности. Проявления сущности всегда могут быть разнообразные, а сущность – одна. И поэтому сварупа-лакшану надо очень-очень хорошо понять. Если мы понимаем суть вещей, то никогда не ошибёмся. Поэтому если мы поймём суть чистого преданного служения – это означает, что мы поймём саму уттама-бхакти. И поэтому здесь Вишванатха Чакраварти Тхакур, что в этом текст представляются качества, которые отвечают за сущность бхакти и качества, которые отвечают за их проявление. В первую очередь мы будем смотреть сварупа-лакшана.
Это произведение начинается с объяснения чистой бхакти и используется такое специфическое слово: анушилана. «Анушилана» буквально означает «постоянная практика». Характеристика бхакти – это постоянство, а характеристика материальной деятельности – это временность. Поэтому не удивительно, что постоянное преданное служение Кришне – это сварупа-лакшана бхакти. Почему? Потому что бхакти отличается от другой деятельности тем, что она постоянна. Что означает постоянство? Это означает, что преданный постоянно хочет заниматься преданным служением, ничем иным, только преданным служением. Если преданный говорит: «я устал от преданного служения», - это уже не уттама-бхакти. Характеристика сущности бхакти – это то, что преданный хочет постоянно заниматься этой деятельностью, и эта деятельность никогда не надоедает преданному. Почему? Потому что это растущее блаженство… преданному каждый раз кажется, что эта деятельность проявляется по-новому, и поэтому он никогда не устаёт от этой деятельности. И поэтому когда мы говорим «постоянно заниматься преданным служением», мы также должны понять, что это и есть сущность бхакти.
Когда мы говорим «сущность бхакти», что означает бхакти? Означает преданность, т.е. мы имеем в виду, что преданные Господа Кришны так сильно преданы Ему, что они постоянно хотят что-то для Него делать, не для себя, а для Кришны, поэтому они называются преданными. Если я что-то хочу делать для себя, то я предан себе, и нельзя сказать, что это преданное служение – это не преданное служение, это эгоцентричное сознание, т.е. я всё хочу делать для себя, не для других, а для себя. Если я всё хочу делать для моего ребёнка – это тоже нельзя назвать преданным служением. Почему? Потому что когда мы говорим «преданное служение», мы имеем в виду, что это преданное служение направлено на личность Бога, единственную личность, которая может принимать это преданное служение, а дживы это преданное служение не смогут принимать. Поэтому характеристика бхакти – постоянство и направленность на Кришну и есть сущность бхакти.
Шиланам, которая означает постоянная практика, корень этого слова используется здесь полностью. Идея состоит в том, что никаких спекуляций, никаких других идей не нужно находить в этом слове, просто нужно это слово принимать таким, какое оно есть. И то, что передаёт это слово, это можно применять как сущность преданного служения. Преданное служение что означает? Здесь объясняется: преданное служение бывает в двух формах, т.е. анушилана – мы можем сказать, что анушилана – это и есть преданное служение, т.е. деятельность-практика, постоянная практика и есть анушилана. Но когда мы говорим «анушилана», так звучит лучше, почему? Потому что анушилан означает… т.е. не говорится, что нужно заниматься преданным служением, а анушилан означает, что он постоянно хочет заниматься преданным служением.
ВЧТ: В слове анушилана были определены два основных значения: чешта-рупа, действия, которые делятся на правритти-атмаку и нивритти-атмаку, и бхава-рупа — настроение, которое сопровождает их.
Анушилана бывает в двух формах. Первая форма называется чешта-рупа. Слово «чешта» означает усилие. Чешта-рупа анушилана означает какие-то усилия умом, телом и речью, т.е. то, что мы совершаем посредством ума, тела и речи – это называется чешта, т.е. какие-то усилия, почему? Потому что чувства не связаны спонтанным преданным служением, они могут быть спонтанно связаны с материальной природой, но с преданным служением они спонтанно не связаны. Это можно доказать очень легко: если отпустить ум, ум обязательно пойдёт в сторону материального мира, и мы должны его как-то контролировать, чтобы не было неприятностей. Если чувства тоже отпустить, то они естественным образом соединяются со своими объектами, т.е. с материальными объектами. И поэтому то, что мы совершаем посредством ума, чувств и речи, называется чешта. Но чешта (усилия) еще не означает, что там не может быть спонтанности, потому что рагануга-бхакти, или спонтанная бхакти, тоже входит в чешта-рупу. И поэтому чешта-рупа мы должны понять, что она больше относится к садхана-бхакти, или практике, где живое существо что-то делает, потому что это надо делать, т.е. это не когда человек желает это, а что-то, что нужно делать, и поэтому это называется чешта-рупа. «Чешта» означает разные усилия.
Другая форма называется бхава-рупа. Бхава-рупа – форма эмоциональности. На самом деле бхава-рупа означает бхава-бхакти, или экстатическое преданное служение, и также према-бхакти. Бхава-бхакти и према-бхакти находятся на уровне эмоций, потому что бхава – это уже эмоция. Мы здесь (говорили в 01) имеем этот смысл слова бхава, другой смысл не будем использовать, потому что в данном случае речь идёт об эмоциях, и в этих эмоциях нет усилий. Усилиями невозможно управлять эмоциями. Это мы все знаем, даже в материальном мире мы не можем себя заставить любить кого-то, или заставить ненавидеть кого-то, это невозможно, почему? Потому что это более или менее спонтанный процесс, и не имеет значения, это айшварья-бхава, или это экстаз чувством величия, или экстаз чувством сладости. Не имеет значения, в обоих случаях бхава, эта эмоция, возникает в душе, и поэтому не находится под контролем, т.е. чешта, или усилиям, там нечего делать.
Для того чтобы иметь представление, что означает чешта-рупа, мы приводим пример. Чешта-рупа представляет, например, 64 анги преданного служения, которые описываются в «Бхакти-расамрита-синдху» (в данном случае в «Нектаре преданности» Шрилы Прабхупады). Чтобы правильно понять, что из себя представляет чешта-рупа, или усилие, мы должны понять, что чешта-рупа тоже бывает в двух формах. Это нужно обязательно понять. Первая форма называется правритти-мулака («правритти» - деятельность, «мулака» - исходит, т.е. исходит от деятельности). Другая – нивритти-мулака. Правритти и нивритти, т.е. деятельность и отказ от деятельности, мы должны здесь очень правильно понять. Т.е. когда мы говорим об обычных материальных делах, мы имеем в виду: правритти – это материальная деятельность, а нивритти – отказ от материальной деятельности, т.е. недеятельность. Нивритти означает бездействие. Но в преданном служении такие законы не действуют, потому что в преданном служении нет бездействия. И поэтому правритьятмика и нивриттьятмика в преданном служении выглядят по-другому, они связаны с 64-мя ангами бхакти, где есть такие принципы, которые благоприятные для развития бхакти, и есть какие-то принципы, какие-то действия, которые неблагоприятны для бхакти.
И поэтому правритти будет означает позитивная деятельность, а нивритти – это негативная деятельность. И это описывается в «Бхакти-расамрита-синдху». Такая деятельность, как предаваться Гуру, исполнять преданное служение Гуру, держать посты, шравана-киртана-смарана-арчана считаются позитивной деятельностью и входят в рамки правритти-мулака. Но мы должны понять, что это не материальная деятельность, потому что когда говорят «правритти-марга», путь деятельности, там имеется в виду, что у человека есть какие-то желания, и для того чтобы удовлетворить эти желания, человек принимает путь Вед, т.е. занимается какой-то деятельностью и получает результаты этой деятельности, занимается благочестивой деятельностью. И поэтому правритти-марга и правритти-мулака мы должны правильно понять. Правритти-мулака – это чистая духовная деятельность, это не материальная деятельность, и поэтому не связана с материальными желаниями живого существа. В противном случае это не принцип уттама-бхакти. Если у нас какие-то материальные желания, или деятельность исходит от материальных желаний, то в этом случае речь не может пойти о чистой бхакти, или уттама-бхакти. И поэтому правритти-мулака означает духовная деятельность.
Нивритти-мулака означает отказ от негативной деятельности. Из 64-х принципов мы можем привести, например, асат-санга – отказаться от материального общения, материальных связей. Есть такой принцип – отказаться от материального общения, т.е. это означает, что если мы будем общаться с материалистами, и если мы будем под влиянием материалистов, скоро мы потеряем ценности бхакти, т.е. когда мы общаемся с материалистами, их ценности для нас становятся важнее, и поэтому очень-очень опасно общаться с материалистами. Поэтому когда Чайтанью Махапрабху спросили, как можно охарактеризовать преданного, Он сразу сказал: «асат-санга тьяге эи вайшнава ачара», «тот, кто может отказаться от неблагоприятного общения, он уже вайшнав, у него уже основа вайшнавизма». Так объяснил Он. Поэтому асат-санга – это мешающее обстоятельство бхакти, и от него нужно сразу же отказаться. Также есть апарадхи, или оскорбления. Их бывает множество видов, но на самом деле здесь особенно описываются сева-апарадхи и нама-апарадхи. Сева-апарадхи – это когда мы служим Мурти и наносим какие-то оскорбления. Описывается: в тапочках не входить в храм и т.п., или на паланкине не входить в храм, или на машине, на велосипеде не входить в храм. Нама-апарадхи – оскорбления Святого Имени, от них нужно отказаться – нивритти, обязательно нужно отказаться от них.
Таким образом, два вида деятельности. Отказ от плохой деятельности – это само по себе уже деятельность. И поэтому правритти-мулака и нивритти-мулака – части преданного служения, особенно садхана-бхакти, и даже на уровне рагануга-бхакти нам придётся от чего-то отказаться и что-то принимать, хотя это спонтанное преданное служение. Спонтанное преданное служение означает, что нужда принимать действие исходит от сердца, и вроде там не нужно что-то принимать и что-то отвергать, но т.к. это садхана бхакти, или практика бхакти, т.е. это не совершенство… помните слово «садхана» - практика, и помните слово «садхья» - совершенство. Садхана и садхья отличаются тем, что садхана – это просто практика. И преданный, если даже это рагануга-бхакти, или спонтанное преданное служение, преданный что-то должен взять, что-то не взять, есть такие законы даже в рагануга-бхакти. Т.е. то, что благоприятно для раги, привязанности, это принимаем, то, что неблагоприятно для раги, мы отрицаем, это может быть даже ангой преданного служения (!) Но если это неблагоприятно сказывается на наши эмоции, мы эту часть должны оставить (это другое произведение Вишванатха Чакраварти Тхакура – «Рагавартма-чандрика»).
Мы сказали, что в этом тексте представляется сварупа-лакшана, т.е. качество, которое представляет сущность бхакти, и татастха-лакшана, т.е. проявление этой сущности. Проявления сущности всегда могут быть разнообразные, а сущность – одна. И поэтому сварупа-лакшану надо очень-очень хорошо понять. Если мы понимаем суть вещей, то никогда не ошибёмся. Поэтому если мы поймём суть чистого преданного служения – это означает, что мы поймём саму уттама-бхакти. И поэтому здесь Вишванатха Чакраварти Тхакур, что в этом текст представляются качества, которые отвечают за сущность бхакти и качества, которые отвечают за их проявление. В первую очередь мы будем смотреть сварупа-лакшана.
Это произведение начинается с объяснения чистой бхакти и используется такое специфическое слово: анушилана. «Анушилана» буквально означает «постоянная практика». Характеристика бхакти – это постоянство, а характеристика материальной деятельности – это временность. Поэтому не удивительно, что постоянное преданное служение Кришне – это сварупа-лакшана бхакти. Почему? Потому что бхакти отличается от другой деятельности тем, что она постоянна. Что означает постоянство? Это означает, что преданный постоянно хочет заниматься преданным служением, ничем иным, только преданным служением. Если преданный говорит: «я устал от преданного служения», - это уже не уттама-бхакти. Характеристика сущности бхакти – это то, что преданный хочет постоянно заниматься этой деятельностью, и эта деятельность никогда не надоедает преданному. Почему? Потому что это растущее блаженство… преданному каждый раз кажется, что эта деятельность проявляется по-новому, и поэтому он никогда не устаёт от этой деятельности. И поэтому когда мы говорим «постоянно заниматься преданным служением», мы также должны понять, что это и есть сущность бхакти.
Когда мы говорим «сущность бхакти», что означает бхакти? Означает преданность, т.е. мы имеем в виду, что преданные Господа Кришны так сильно преданы Ему, что они постоянно хотят что-то для Него делать, не для себя, а для Кришны, поэтому они называются преданными. Если я что-то хочу делать для себя, то я предан себе, и нельзя сказать, что это преданное служение – это не преданное служение, это эгоцентричное сознание, т.е. я всё хочу делать для себя, не для других, а для себя. Если я всё хочу делать для моего ребёнка – это тоже нельзя назвать преданным служением. Почему? Потому что когда мы говорим «преданное служение», мы имеем в виду, что это преданное служение направлено на личность Бога, единственную личность, которая может принимать это преданное служение, а дживы это преданное служение не смогут принимать. Поэтому характеристика бхакти – постоянство и направленность на Кришну и есть сущность бхакти.
Шиланам, которая означает постоянная практика, корень этого слова используется здесь полностью. Идея состоит в том, что никаких спекуляций, никаких других идей не нужно находить в этом слове, просто нужно это слово принимать таким, какое оно есть. И то, что передаёт это слово, это можно применять как сущность преданного служения. Преданное служение что означает? Здесь объясняется: преданное служение бывает в двух формах, т.е. анушилана – мы можем сказать, что анушилана – это и есть преданное служение, т.е. деятельность-практика, постоянная практика и есть анушилана. Но когда мы говорим «анушилана», так звучит лучше, почему? Потому что анушилан означает… т.е. не говорится, что нужно заниматься преданным служением, а анушилан означает, что он постоянно хочет заниматься преданным служением.
ВЧТ: В слове анушилана были определены два основных значения: чешта-рупа, действия, которые делятся на правритти-атмаку и нивритти-атмаку, и бхава-рупа — настроение, которое сопровождает их.
Анушилана бывает в двух формах. Первая форма называется чешта-рупа. Слово «чешта» означает усилие. Чешта-рупа анушилана означает какие-то усилия умом, телом и речью, т.е. то, что мы совершаем посредством ума, тела и речи – это называется чешта, т.е. какие-то усилия, почему? Потому что чувства не связаны спонтанным преданным служением, они могут быть спонтанно связаны с материальной природой, но с преданным служением они спонтанно не связаны. Это можно доказать очень легко: если отпустить ум, ум обязательно пойдёт в сторону материального мира, и мы должны его как-то контролировать, чтобы не было неприятностей. Если чувства тоже отпустить, то они естественным образом соединяются со своими объектами, т.е. с материальными объектами. И поэтому то, что мы совершаем посредством ума, чувств и речи, называется чешта. Но чешта (усилия) еще не означает, что там не может быть спонтанности, потому что рагануга-бхакти, или спонтанная бхакти, тоже входит в чешта-рупу. И поэтому чешта-рупа мы должны понять, что она больше относится к садхана-бхакти, или практике, где живое существо что-то делает, потому что это надо делать, т.е. это не когда человек желает это, а что-то, что нужно делать, и поэтому это называется чешта-рупа. «Чешта» означает разные усилия.
Другая форма называется бхава-рупа. Бхава-рупа – форма эмоциональности. На самом деле бхава-рупа означает бхава-бхакти, или экстатическое преданное служение, и также према-бхакти. Бхава-бхакти и према-бхакти находятся на уровне эмоций, потому что бхава – это уже эмоция. Мы здесь (говорили в 01) имеем этот смысл слова бхава, другой смысл не будем использовать, потому что в данном случае речь идёт об эмоциях, и в этих эмоциях нет усилий. Усилиями невозможно управлять эмоциями. Это мы все знаем, даже в материальном мире мы не можем себя заставить любить кого-то, или заставить ненавидеть кого-то, это невозможно, почему? Потому что это более или менее спонтанный процесс, и не имеет значения, это айшварья-бхава, или это экстаз чувством величия, или экстаз чувством сладости. Не имеет значения, в обоих случаях бхава, эта эмоция, возникает в душе, и поэтому не находится под контролем, т.е. чешта, или усилиям, там нечего делать.
Для того чтобы иметь представление, что означает чешта-рупа, мы приводим пример. Чешта-рупа представляет, например, 64 анги преданного служения, которые описываются в «Бхакти-расамрита-синдху» (в данном случае в «Нектаре преданности» Шрилы Прабхупады). Чтобы правильно понять, что из себя представляет чешта-рупа, или усилие, мы должны понять, что чешта-рупа тоже бывает в двух формах. Это нужно обязательно понять. Первая форма называется правритти-мулака («правритти» - деятельность, «мулака» - исходит, т.е. исходит от деятельности). Другая – нивритти-мулака. Правритти и нивритти, т.е. деятельность и отказ от деятельности, мы должны здесь очень правильно понять. Т.е. когда мы говорим об обычных материальных делах, мы имеем в виду: правритти – это материальная деятельность, а нивритти – отказ от материальной деятельности, т.е. недеятельность. Нивритти означает бездействие. Но в преданном служении такие законы не действуют, потому что в преданном служении нет бездействия. И поэтому правритьятмика и нивриттьятмика в преданном служении выглядят по-другому, они связаны с 64-мя ангами бхакти, где есть такие принципы, которые благоприятные для развития бхакти, и есть какие-то принципы, какие-то действия, которые неблагоприятны для бхакти.
И поэтому правритти будет означает позитивная деятельность, а нивритти – это негативная деятельность. И это описывается в «Бхакти-расамрита-синдху». Такая деятельность, как предаваться Гуру, исполнять преданное служение Гуру, держать посты, шравана-киртана-смарана-арчана считаются позитивной деятельностью и входят в рамки правритти-мулака. Но мы должны понять, что это не материальная деятельность, потому что когда говорят «правритти-марга», путь деятельности, там имеется в виду, что у человека есть какие-то желания, и для того чтобы удовлетворить эти желания, человек принимает путь Вед, т.е. занимается какой-то деятельностью и получает результаты этой деятельности, занимается благочестивой деятельностью. И поэтому правритти-марга и правритти-мулака мы должны правильно понять. Правритти-мулака – это чистая духовная деятельность, это не материальная деятельность, и поэтому не связана с материальными желаниями живого существа. В противном случае это не принцип уттама-бхакти. Если у нас какие-то материальные желания, или деятельность исходит от материальных желаний, то в этом случае речь не может пойти о чистой бхакти, или уттама-бхакти. И поэтому правритти-мулака означает духовная деятельность.
Нивритти-мулака означает отказ от негативной деятельности. Из 64-х принципов мы можем привести, например, асат-санга – отказаться от материального общения, материальных связей. Есть такой принцип – отказаться от материального общения, т.е. это означает, что если мы будем общаться с материалистами, и если мы будем под влиянием материалистов, скоро мы потеряем ценности бхакти, т.е. когда мы общаемся с материалистами, их ценности для нас становятся важнее, и поэтому очень-очень опасно общаться с материалистами. Поэтому когда Чайтанью Махапрабху спросили, как можно охарактеризовать преданного, Он сразу сказал: «асат-санга тьяге эи вайшнава ачара», «тот, кто может отказаться от неблагоприятного общения, он уже вайшнав, у него уже основа вайшнавизма». Так объяснил Он. Поэтому асат-санга – это мешающее обстоятельство бхакти, и от него нужно сразу же отказаться. Также есть апарадхи, или оскорбления. Их бывает множество видов, но на самом деле здесь особенно описываются сева-апарадхи и нама-апарадхи. Сева-апарадхи – это когда мы служим Мурти и наносим какие-то оскорбления. Описывается: в тапочках не входить в храм и т.п., или на паланкине не входить в храм, или на машине, на велосипеде не входить в храм. Нама-апарадхи – оскорбления Святого Имени, от них нужно отказаться – нивритти, обязательно нужно отказаться от них.
Таким образом, два вида деятельности. Отказ от плохой деятельности – это само по себе уже деятельность. И поэтому правритти-мулака и нивритти-мулака – части преданного служения, особенно садхана-бхакти, и даже на уровне рагануга-бхакти нам придётся от чего-то отказаться и что-то принимать, хотя это спонтанное преданное служение. Спонтанное преданное служение означает, что нужда принимать действие исходит от сердца, и вроде там не нужно что-то принимать и что-то отвергать, но т.к. это садхана бхакти, или практика бхакти, т.е. это не совершенство… помните слово «садхана» - практика, и помните слово «садхья» - совершенство. Садхана и садхья отличаются тем, что садхана – это просто практика. И преданный, если даже это рагануга-бхакти, или спонтанное преданное служение, преданный что-то должен взять, что-то не взять, есть такие законы даже в рагануга-бхакти. Т.е. то, что благоприятно для раги, привязанности, это принимаем, то, что неблагоприятно для раги, мы отрицаем, это может быть даже ангой преданного служения (!) Но если это неблагоприятно сказывается на наши эмоции, мы эту часть должны оставить (это другое произведение Вишванатха Чакраварти Тхакура – «Рагавартма-чандрика»).
Следующая публикация
Нет комментариев