Сретенская духовная академия

О годах, проведенных в стенах Сретенской духовной семинарии (ныне – Академии), об общении с владыкой Тихоном (Шевкуновым) вспоминает иерей Василий Лапкин, настоятель храма в честь иконы Божией Матери «Достойно есть» в Бирюлеве Восточном. – Отец Василий, Вы сын священника, поэтому скорее логично, чем неожиданно, что Вы пошли по пути отца. Почему решили учиться именно в Сретенской семинарии и кто из преподавателей запомнился особо? – Так как я два года отучился в Варницкой гимназии, потом учился в Свято-Тихоновском институте, то очень много слышал о Сретенской семинарии и уровне обучения в ней, о преподавателях. Я особо вспоминаю отца Николая Скурата, который преподавал у нас катехизис. Батюшка – святой, он сам многодетный отец и очень много делает для Академии. Катехизис – это краткое изложение веры, его нужно знать наизусть, это как Устав у военных. Мы всеми силами его учили, ведь старшекурсники рассказывали, что преподаватель очень строго спрашивает. Можно было получить «ноль» – у отц

Уважаемый Сергей Вадимович, уважаемые студенты двух наших вузов, большая честь, что такой действительно уважаемый, выдающийся политик нашей страны, как Сергей Вадимович Степашин, здесь сегодня с нами. Я думаю, что то, что вы услышали – это важно не только для нас, но и для вас тоже. Мы очень гордимся Сергеем Вадимовичем и как нашим выпускником, и как научным руководителем юридического факультета Финансового университета, и очень благодарны Вам за тот вклад, который Вы вносите в образование и в развитие нашего университета. И отдельно хочу, обращаясь к ребятам, сказать, что во многом благодаря Сергею Вадимовичу Степашину реализуется уже год наш совместный со Сретенской духовной академией и с Росфинмониторингом большой проект, проект по продвижению социально-культурных инициатив в рамках движения по финансовой безопасности, которое в сентябре прошлого года было основано в Финансовом университете и является международным. Сергей Вадимович помимо тех постов, о которых уже было сказано, еще

В Сретенской духовной академии состоялась встреча с председателем Императорского Православного Палестинского Общества председателем Благотворительного Фонда «Христианское милосердие» Сергеем Вадимовичем Степашиным. Игумен Иоанн (Лудищев): Дорогие наши гости, дорогие студенты Финансового университета, дорогие наши студенты, сегодня у нас в гостях Сергей Вадимович Степашин, председатель Императорского Православного Палестинского общества, председатель Благотворительного фонда «Христианское милосердие», доктор юридических наук, кандидат исторических наук. И сегодня в рамках нашей беседы, которую было решено посвятить теме «Какие ориентиры у нашей молодежи?», мы сможем задать Сергею Вадимовичу любые интересующие нас вопросы, а модератором встречи будет Сергей Комаров. С Богом! Сергей Комаров: Всем добрый день. Сергей Вадимович, перед нами прекрасная молодежь: здесь студенты Финансового университета и студенты Сретенской духовной академии, люди, которые встали на путь служения Богу. Скажите

Часть 1 В святоотеческих творениях есть важное понятие о внутреннем человеке, который скрыт в душе каждого из нас под покровом грехов и страстей. Например, прп. Никодим Святогорец, рассуждая о проникновении ума в сердце во время молитвенного делания, пишет: «Ведь он (ум. — В. Л.) видит сердце свое связанным столькими страстями, видит, что весь его внутренний человек — это не храм Божий, а вертеп разбойников. И видя плач и сокрушение, Господь освободит его от страстей и бесов» [Никодим Святогорец 2000: 40]. Понятие «внутренний человек» не раз встречается в новозаветных книгах: у апостола Петра описывается «сокровенный сердца человек (ὁ κρυπτὸς τῆς καρδίας ἄνθρωπος)» (1 Пет 3, 4), а в посланиях апостола Павла говорится, что «по внутреннему человеку (ἔσω ἄνθρωπον) нахожу удовольствие в законе Божием» (Рим 7, 22, а также 2 Кор 4, 16; Еф 3, 16 и др.). Внутренний человек — это таинственное богообразное духовное сокровище, семя будущей вечной жизни. В течение жизни земной он должен развиться,

Тему любви к себе как самоуважения одним из первых раскрыл Уильям Джеймс в «Принципах психологии» [Джеймс 2018: 25]. Зигмунд Фрейд также писал на эту тему, но пошел иным путем: развил концепцию о либидозном основании любви к себе. Он утверждал, что если либидо человека направлено на иных людей или внешние объекты — это воспринимается как «любовь», а если на себя, то это «любовь к себе», суть которой состоит в «фиксации либидо на собственном теле и собственной личности вместо объекта» [Фрейд 2023: 366], что приводит к развитию эгоизма и нарциссизма в человеке [Там же: 367]. Однако наибольший вклад в формирование современной психологической трактовки любви к себе сделал Эрих Фромм, который не соглашался с З. Фрейдом, что любовь к себе приводит к развитию эгоизма и нарциссизма в человеке, но отстаивал мысль, что любовь к другому человеку и любовь к себе не противоположны друг другу: «Если добродетельно любить своего ближнего как человеческое существо, то должно быть добродетелью, а не пор

Участие христианина в общем богослужении на службе в храме – одна из главных его задач. Большинство верующих исправно ходит в церковь, ставит свечи и слушает, что читают и поют. Однако одной формальности недостаточно. Человек должен понимать, что происходит во время богослужения, вникать в его смысл, и только тогда он сможет полноценно участвовать в общении с Богом. К сожалению, люди XX столетия уже практически не понимают церковнославянский язык – язык богослужения, единственный способный передать догматическую глубину во всей ее полноте. В связи с этим возникают трудности в понимании литургических текстов. Одним из сложных для восприятия гимнов можно назвать Херувимскую песнь. Приведем церковнославянский текст песнопения: Иже херувимы тайно образующе, и животворящей Троице трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа. Греческий оригинал таков: Οἱ τὰ Χερουβεὶμ μυστικῶς εἰκονίζοντες, καὶ τ

Митрополит Симферопольский и Крымский Тихон (Шевкунов) Образ Божией Матери «Всех скорбящих Радость» – одна из самых любимых икон русского православного народа. Скорби наши бывают самые разные, но они исходят из двух тяжких источников: из грехов человеческих и из греховности всего человеческого рода. Если мы обратим свой взор на нашу жизнь, то увидим, сколько скорбей мы причиняем сами себе. Наши ошибки, наши грехи, наше неразумие, гордость, дерзость – все это страшные и тяжкие источники наших скорбей. И с этими рукотворенными нами скорбями мы приходим к Господу и к Пречистой Его Матери, очень часто не называя вещи своими именами, не говоря о том, что сами виновны в тех печалях, болезнях, в тех напастях, от которых мы просим Бога спасти нас – спасти во многом от нас самих. С тем же мы обращаемся и к Пресвятой Богородице. Как ребенок, натворив что-то тяжкое, страшное, сам себе причинив напасть, прибегает к матери, зная, что она и поймет, и простит, и утешит. И второй тяжкий источник наших

Все святые отцы, обсуждая эту тему, говорят, что у каждой греховной страсти есть естественное основание. И всегда, когда мы приступаем к борьбе с той или иной страстью, нужно четко различать, где заканчивается естество и начинается грех, чтобы в своей борьбе мы не повредили свое собственное естество. Это очень важная и тонкая грань. Вот как на эту тему рассуждает авва Дорофей: «…по естеству Бог дал нам добродетели. Страсти же не принадлежат нам по естеству, ибо они даже не имеют никакой сущности или состава, но как тьма по существу своему не имеет состава, а есть состояние воздуха (как говорит святой Василий), бывающее от оскудения света, так и страсти (не естественны нам), но душа, по сластолюбию уклонившись от добродетелей, водворяет в себе страсти и укрепляет их против себя». То есть добродетели для нас естественны, а страсти противоестественны, поэтому от них можно и нужно избавляться. Об этом же пишет и преподобный Исаак Сирин: «Душа по природе бесстрастна. <…> Страсти суть нечто

Часть 1, Часть 2, Часть 3, Часть 4, Часть 5. Сейчас очень остро проявляется опасность ложных убеждений, которые нам насаждают, уже упомянули мы с Вами, что на Западе сегодня пытаются менять через нравственность. И эта борьба в современном мире, к сожалению, идет. Много разных ложных убеждений стремятся нам выдать за истину: «В жизни надо попробовать все!», «Тормоза придумали трусы!», «После нас хоть потоп!», «Кто не рискует, тот не выигрывает (и не пьет шампанского)!», «Живем только раз, поэтому живем как хотим». Соглашусь с вами, мы живем только раз, хочется попробовать все. Это нужно сделать, но только начните с самого лучшего: попробуйте стать великим спортсменом или великим ученым, выучите десять иностранных языков, станьте самым лучшим человеком, самым воспитанным, самым милосердным, благотворителем, помогающим всем. Попробуйте это. Почему же, когда мы говорим, что надо попробовать все, мы сразу рассматриваем что-то негативное, то, что опасно для жизни, а порой и смертельно опасно

Повесть о рязанском епископе Василии – произведение XVI века, авторство которого приписывается Ермолаю-Еразму[1]. Вопрос, кому принадлежит эта повесть, рассмотрен Г. К. Вагнером в статье «Повесть о рязанском епископе Василии и ее значение для ранней истории Переяславля-Рязанского»[2]. Он пишет, что ряд исследователей подвергает сомнению авторство Ермолая-Еразма по отношению к повести о Петре и Февронии, например, М. О. Скрипиль[3], что дает право сомневаться и в сочинительстве прочих произведений, например о рязанском епископе Василии[4]. В то же время другие ученые утверждают принадлежность трудов монаху Ермолаю[5]. Так или иначе, вопрос авторства не стоит на первом месте в настоящей работе. Любопытно разделение повести, которое может произвести читатель, на три основные темы: история Рязани и Мурома, повествование о рязанском епископе Василии (отраженное в житии[6]), панегирик Пресвятой Богородице[7]. Следует начать историко-литературный и филологический анализ произведения Ермолая-Е