Интересно, что интеллект человека (буддхи) обладает только оперативной памятью, необходимой ему только для решения текущих задач по принятию решений: логическое мышление и интуитивное озарение, планирование (постановка задач), реализация своей индивидуальной и коллективной воли, служение эгрегорам и творчество.
Основная долговременная память находится на уровне оболочки ума (маноса). Ум человека (манос) постоянно записывает в долговременную память все свои желания, мысли и поступки, которые называются элементалы. Элементалы рождаются в уме (маносе) в период бодрствования человека, а ночью ум (манос) перебирает их, раскладывает по полочкам, архивирует их на длительное хранение, порой на множество жизненных воплощений. Эти процессы и порождают ночные сновидения.
Таким образом, в долговременной памяти ума (маноса) накапливаются, преобразуются и развиваются определенные стереотипы ума – программы действий в той или иной ситуации. Эти программы могут быть одобрены интеллектом (буддхи) и воплощены в жизнь в виде поступков. А могут и не быть реализованы, и тогда они будут храниться в долговременной памяти, прирастать новыми желаниями и постепенно «созревать» для реализации.
В момент смерти ум (манос) извлекает из своего хранилища долговременной памяти наиболее зрелую, сформировавшуюся программу, которая и становится кармической программой следующего жизненного воплощения этой Сущности (Сознания, Души).
Вот почему, зачастую, люди, ведомые негативной кармической программой, поступают вопреки своей совести и законам гармонии Вселенной. Но, этот кармический механизм не означает необходимости полной покорности судьбе.
И здесь важнейшее место отводится интеллекту (буддхи) человека. Благодаря ему человек способен взять под контроль свои отрицательные стереотипы ума, отказаться от нежелательных поступков, регулировать своё поведение и жизнь.
Этот механизм «коррекции» своей кармы можно проиллюстрировать на примере туннеля. Туннель – это некий кармический коридор, заданный для текущего жизненного воплощения. И судьба человека будет ограничена стенами этого туннеля. Но сам этот туннель достаточно широкий, и в нем есть проезжая часть для автомобилей, и тротуар – для пешеходов. И человек при помощи своего интеллекта (буддхи) способен выбрать свой путь по заданному туннелю: идти по относительно комфортному и безопасному тротуару или постоянно рисковать и уворачиваться от автомобилей (ударов судьбы) на проезжей части.
Ананда-майя-коша
Третья и самая «тонкая» часть психики называется Ананда-майя-коша или Ананда-шарира. В западной традиции её принято называть каузальное (причинное) тело.
Как уже говорилось ранее в предыдущих статьях, человек – это и не «грубое» физическое тело, и не «тонкое» тело (психика). Человек – это, прежде всего, его Сущность (Сознание, Душа), которая на санскрите называется «Джива». Отсюда происходит и русское слово – «жизнь».
Джива – это маленькая, но неразрывная часть Единого мира, Вселенной, Абсолютной объективной реальности, которые в религиозных духовных традициях именуются – Бог. Воспользуемся этим словом для краткости и мы.
Так вот, «Бог» и «Джива» соотносятся как «океан» и «капля». То есть, качественно они идентичны: «капля» содержит все те же вещества, что и «океан». А вот, количественно, они очень разные: «Бог» - он абсолютен, всемогущ и всесилен, а «капля» - маленькая и ограниченная.
Когда-то давным-давно, ещё до существования нашей Вселенной, капелька «Джива» была слита с океаном «Богом». Они были единое и неделимое целое. Это было счастливое и беззаботное время, которое проходило под девизом «сат – чит – ананда» (полное знание – вечное бытие – нарастающее блаженство).
Но дальше наш океан «Бог» заскучал в своём вселенском одиночестве, решил поиграть и заняться самопознанием. И началась великая космическая игра - квест (Лила).
Океан «Бог» отделил от себя миллиарды капелек сознания «Джив», экипировал их в «тонкое» и «грубое» тело, создал для них специальный испытательный полигон – материальную Вселенную.
Океан «Бог» надел на каждую капельку «Дживу» шлем виртуальной реальности - каузальное (причинное) тело Ананда-майя-коша для того, чтобы капельки позабыли о своей единой сущности с «Богом» и принялись познавать себя, окружающий мир и восстанавливать своё утраченное единство с «Богом».
На санскрите причинное тело ещё называют «аханкара» или «ахамкара». Этот глубокий философский термин можно перевести как эго, чувство «я», самосознание. Аханкара покрывает, обволакивает нашу капельку «Дживу», и та, забывая об океане «Боге», обретает собственное эго, самостоятельность и собственное мироощущение.
Мы не можем познать единое целое, являясь его неотъемлемой частью. Для познания этого целого нам нужно отделиться от него, стать самостоятельным субъектом и посмотреть на него со стороны и с некоторого расстояния. Но, и это знание будет неполным, если не собрать все полученные фрагменты в единое целое. То есть, нужно снова стать единым целым.
В более приземлённом виде, именно так и выглядит любой процесс познания: анализ – разделение объекта познания на более простые части, изучение их. А затем - синтез – соединение изученных фрагментов в единое целое.
Интересно, что слова «религия» и «йога» - синонимы, означающие восстановление единства и целостности.
Этот мой вольный пересказ былых эпохальных событий нашёл более классическое и символическое отражение в мифах, легендах и притчах многих народов, духовных традициях и религиях.
Нет комментариев