Образ сокола в мифологии

Сокол – царственная птица, которой веками восхищались древние люди. Пытаясь подражать ее мужеству и грациозности, они наделяли богов соколиными чертами.
Сокол – символ несокрушимой победы, это воодушевление и энергетический подъем, восхождение к вершинам успеха сквозь все преграды и препятствия. Сокол всегда ассоциировался со свободой, силами света и чистотой души.
Сокол в Древнем Египте
В Древнем Египте сокола почитали как царя всех птиц. Многие боги носили в себе его черты: бог неба и солнечного дня Гор, бог солнца в зените – Ра, наделенные соколиной головой на человеческом туловище.Символ же человеческой души по имени Ба имел соколиное тело и человеческую душу. Глаз премудрого Гора часто изображали на магических амулетах. Позже его изберут своей эмблемой мистики-масоны.
Сокол являлся символом царской власти в Древнем Египте: как сокол взором парализует своих врагов, так и перед грозным ликом фараона всякий должен пасть на колени. Сокол символизировал собой царственность, справедливость, храбрость и мастерство в сражениях. Сравнение с соколом приравнивалось к высшей степени похвалы.
Божественный сокол древних славян
По верованиям русичей, сокол стоял у истоков мира: это первая птица и первобог. Зоркий соколиный взгляд первым рассмотрел зарождение мира среди бесконечного мрака пустоты. Прилетев на новые земли, сокол свил гнездо и снес «яйце-райце», из которого и произошел привычный человеку мир. Его золоченое перо дало людям свет. Слезинки сокола обратились водоемами, а принесенный им золотой желудь укоренился в земле и стал первым из многих на земле деревьев.
Образ сокола в мифологии славян считается одним из центральных: в языках западных славян слово сокол-балобан звучит как рарог. Рарог – древнее божество огня, оберегающее домашний очаг. Одним из его воплощений и был сокол. Всегда на Руси это слово имело ярко положительное значение: соколами величали удалых молодцев, а соколиные очи или взор являлись высшим обозначением похвалы.
Сокола на Руси почитали и уважали. Известен факт, что в 19 веке за срубленное древо, на котором было гнездо этой удивительной птицы, установили взыскание в размере нескольких рублей – немалой по тем временам суммы. Лик сокола украшал многочисленные гербы благородных семейств и даже городов.
Образ сокола в преломлении христианской религии
С распространением христианства образ сокола своей ценности не утратил. Как прежде наделяли богов чертами гордой птицы язычники, так и приверженцы Христа приписывали своим святым. На западе часто изображали как спутника и наперсника св.Губерта – покровителя охоты.
Позже стал восприниматься как негативный. Считался символом чувственности, порочных желаний, а также трусости и низости. Хотя ни одно из этих качеств пернатому чуду вовсе не присущи.
Сокол — символ русской Победы
Символика — это очень важно. Может быть, даже не менее важно, чем программа или организация. Символ способен привлекать человека своей образностью, будить у него какие-то древние, «архетипические» представления. Там, где не «сработает» текст (статья, программа, воззвание) или устное выступление — там неизбежно окажет свое воздействие изображение. Надо сказать, что русское движение постоянно искало и продолжает искать наиболее действенную символику. Здесь перепробовано многое: и традиционный двуглавый орел, и разные модификации коловрата, и кельтский крест (в круге), и т. д. В разное время и разными силами «на щит» поднималось и символическое изображение сокола, крайне напоминающее трезубец. Последнее кажется наиболее подходящим. Представляется, что именно сокол достоин стать символом всего общественного национально-патриотического движения.
Конечно, превыше всего двуглавый орел, который является гербом России. Но именно в силу этого он не может быть «партийной эмблемой». Нашей державной птице слишком тесно в узком пространстве политической борьбы, ее ждут иные небеса.
Также не подойдет (по крайней мере, на роль главного символа) — коловрат. Особенно это касается тех его модификаций, которые напоминают свастику. И не потому, что сама свастика — плоха. Это древний символ, который уходит корнями вглубь веков. Но в том-то все и дело, что древность испытывает воздействие современности. Старые символы могут быть использованы новыми силами, причем трактовка самого символа зачастую противоречит его значению. Так произошло и со свастикой, которую Гитлер и его сотоварищи представили в качестве символа Движения. (Саму НСДАП фюрер любил называть именно «движением»). В то же время свастика, как и любой крест, означает, неподвижность истинного и сакрального центра — точки, находящейся на пересечении линий. Эта путаница в символике вполне отражала путаницу в головах нацистских вождей. Вместо того, чтобы утверждать свой центр, крепить мощь германского национального государства на территории Германии, они расточили немецкие силы в движении. Третий Рейх погубила его бездумная, брутальная экспансия. И не удивительно, что самым губительным оказалось именно восточное направление движения — там тевтонские армады встретились с несокрушимой волей восточных славян — русских.
С тех пор свастика воспринимается в народном сознании именно как черный вихрь враждебного движения. Заметим, не является, но воспринимается. Современность оказала огромное влияние на древность символа, придала ему соответствующие наслоения. В будущем их, скорее всего, окажется возможным отчистить, но только в будущем. А политика есть то поле, на котором приходится действовать «здесь и сейчас», учитывая все стереотипы общественного сознания.
Впрочем, проблема здесь более широка. Коловраты тесно связаны с солнечным символизмом (хотя вовсе им не исчерпываются), который действительно очень важен. Но для русских он все-таки стоит на втором месте. На первом же месте стоит символизм грозы, который подчеркивает воинский, героический характер русских. В «Слове о полку Игореве» русских называют Дажьбожьими внуками, что вроде бы указывает на первенство солнечности. (Сам Дажьбог — божество солнечного света). Но ведь отцом солнечного бога был Сварог — бог-кузнец, связанный с грозовой тематикой. А верховным божеством всех русов являлся бог Род-Громовержец — творец всего сущего и, прежде всего, жизни. (Академик Б. А. Рыбаков утверждал, что «Сварог» и «Род» — имена одного и того же Божества, возглавляющего славянских пантеон. Возможно, это так, и под именем Сварога Род выступает в качестве творца материальной стороны мира.)
Еще одним, младшим богом-Громовержцем был Перун. Он покровительствовал князьям и дружинникам, выступая, как небесный предводитель воинской касты кшатриев. Именно Перуна хотел сделать верховным божеством князь Владимир Красно Солнышко, затеявший реформу языческого пантеона. Но потом он сделал гораздо более значимый метафизический выбор, крестив Русь. Однако «перунизм» как бы подготовил воинскую, кшатрийскую Русь к принятию новой, истинной веры. (Жрецы и торгово-ремесленная верхушка держались за «скотьего» бога Велеса.)
Птицей Перуна был сокол. Это явствует из данных сравнительного анализа индоевропейских мифов. Родственные славянам иранцы почитали бога Войны и Победы Веретрагну (аналог нашего Перуна), который имел своим воплощением сокола. Кроме того, в виде сокола иранцы изображали фарн — символ царской власти.
У славян был культ «хищной» птицы-сокола и огненного духа — Рарога (Рарига). И, что любопытно, одно из славянских племен — ободриты, обитавшее на южном побережье Балтийского моря, имело своим центром город Ререк (Сокол). Существует гипотеза, согласно которой именно из этих мест и вышел знаменитый князь Рюрик (Ререг), давший начало русской династии.
На Руси сокол был очень популярен. Воин-сокол часто встречается в русском эпосе. Так, былинный Вольга-богатырь часто оборачивался этой грозной птицей и в ее обличье сражался с черным вороном Санталом. Во Владимировых былинах Илья Муромец и Добрыня Никитич путешествуют по Хвалынскому (Каспийскому) морю на «Соколе» — корабле, который подвергается нападению «черных воронов» (турок или татар). В Киевской Руси черными воронами называли половцев, а соколами — князей-русичей. (В «Слове о полку Игореве» князей именуют «соколичами», т. е. Ререговичами, Рюриковичами.)
Изображение Сокола органично вписалось в символический мир Руси Христианской. Его изображения можно встретить на монетах и печатях Владимира Крестителя и его сына Ярослава, других князей.
Во времена язычества сокол символизировал драконоборчество, которое было одним из главных занятий Громовержцев. Но он же сохранил этот символизм и после Крещения. Не случайно же сокол оказался на древнем гербе Москвы (Третьего Рима) — там он сидит на руке Всадника, Георгия Победоносца, поражающего змея копьем. На знаках Рюриковичей сокол изображен пикирующим. Здесь он похож на молнию, которая падает сверху на змеевидного Противника, находящегося под землей.
К слову, сейчас некоторые публицисты утверждают, что для дохристианской веры русов был более важен культ Рептилии, Змея, Дракона. Дескать, этот глубинный персонаж ближе к первоначалу, к истокам. Вообще, по этой логике хтонические, подземные божества древнее, а значит и «ценнее». Отчасти это так. На каком-то этапе древние люди действительно впали в поклонение подземным «богам», отказавшись от древнейшего прамонотеизма. Но и внутри язычества постоянно шла борьба за то, чтобы покинуть символическое «подземелье», подняться ввысь, к небу. Из этого стремления и возник культ небесных — грозовых и солнечных — богов. На смену Змею, рожденному ползать, шла Птица, рожденная летать. Эта борьба велась в сердцах и умах наших предков-славяноруссов, которые поднимались с земли, расправляя свои могучие державные крылья. И Птица победила Змея, причем сама победа произошла (пусть и не сразу) в эпоху Московской Руси, когда гербом стал Орел, а Сокол взлетел на руку московского всадника, поражающего Змея.
Эта борьба очень хорошо заметна на символическом уровне. Исследователь Р. Багдасаров замечает, что даже на родовых гербах Рюриковичей (можайского и белозерского князя Ивана Андреевича, царей Василия Темного и Ивана II) содержится изображение змеедевы. (Многие древние народы почитали ее прародительницей. Например, родственные славянам скифы. В литературе змеедеву именуют Ехидной, Орой, Мелюзиной и т. д.). «Интересно, — замечает Багдасаров, — что на собственно московских деньгах вел. кн. Василия Васильевича того же периода уже не змеедева Ора, а Дева-полуптица (Сирин). Они являлись разновидностями одной эмблемы на генеалогическом уровне, что предопределило их различие на уровне символическом. В русской эмблематике хтоническая половина туловища постепенно отпадает, а вперед выступает верхняя половина с крыльями. Крылья московской Оры значительно больше, чем у можайской, рептильная же часть туловища исчезла».
Путь державного возмужания, государственного взросления Руси напоминает полет боевой птицы, поражающей как внешнего, так и внутреннего врага. И здесь очень важен символизм внутренней победы. Змей был повержен и загнан в глубины. Но он неоднократно вылезал оттуда. Иногда он приползал извне, но часто появлялся из мрачных глубин революционного подполья. Наша задача — биться с Рептилией до конца, не давать ей возможность тянуться хищной пастью к Русскому Солнцу Третьего Рима. И решимость к этой битвы должна быть выражена символически. На русский щит должен быть помещен русский Сокол — символ нашей Победы.
Значение слова сокол
Вон высоко в ясном небе сокол малой точкою виднеется, чуть крыльями пошевеливает, — указал он боярышне на птицу, — а вон ворон чернокрылый лениво на ветке покачивается да одним глазом высь на сокола смотрит, и не хочет к небу синему на крыльях своих подниматься: знает, крылья его не выдержат… Потому и не равняться ему с соколом, и соколу с вороном… Так-то и мне с ними!
Удар сокола с такой высоты, что едва можно разглядеть его, как темное пятнышко, стоящее в небе, бывает иногда очень косвенный (диагональный), и сокол может свалиться с добычей даже за полверсты и более, и потому надобно скакать туда, чтоб немедленно отыскать его, пока он не успел наесться и сделаться негодным к продолжению охоты; при травле же гусей поспешность еще необходимее: когда сокол вышибет одного гуся из стаи — иногда повторенным ударом, если первый окажется недостаточным, — и опустится на него или свалится с ним на землю, то вся стая гусей бросится на помощь погибающему товарищу, и если охотник не подоспеет, то гуси своими крыльями и носами не только изуродуют сокола, но даже забьют до смерти.
Удар сокола с такой высоты, что едва можно разглядеть его, как темное пятнышко, стоящее в небе, бывает иногда очень косвенный (диагональный), и сокол может свалиться с добычей даже за полверсты и более, и потому надобно скакать туда, чтоб немедленно отыскать его, пока он не успел наесться и сделаться негодным к продолжению охоты; при травле же гусей поспешность еще необходимее: когда сокол вышибет одного гуся из стаи – иногда повторенным ударом, если первый окажется недостаточным, – и опустится на него или свалится с ним на землю, то вся стая гусей бросится на помощь погибающему товарищу, и если охотник не подоспеет, то гуси своими крыльями и носами не только изуродуют сокола, но даже забьют до смерти.
Легенда рассказывает, что молодой царский сокольничий Иоанна Грозного Трифон Патрикеев, во время соколиной охоты, упустивший по какой–то оплошности царского сокола, получил чудесную помощь от святого Мученика Трифона, указавшего Патрикееву место, где находится порученный его наблюдению царской сокол, из-за потери которого он мог подвергнуться царской опале.
Обыкновенно охота производится следующим образом: охотники с одним или двумя соколами, разумеется хорошо выношенными, ездят по полям, по речкам или около небольших озер; усмотрев издали птицу, сокола бросают с руки, и он сейчас начинает всходить кругами вверх; когда же он взойдет до известной своей высоты, птицу поднимают, спугивают, и сокол как молния падает на нее с неба.
Малый Кроливец лютичей, ныне этот город стоит на реке Рюрике, вытекающей из озера Рюрика… Столица бодричей называлась Рарог и означала сокола, Мекленбург, будучи еще славянским, назывался Рюрик и тоже означал сокола, у древлян сокол назывался руриком, у поморян рюриком, у верхних лужичан и современных украинцев — рурком…
Увидела она сокола, кинулась ловить, а сокол перекинулся через себя и стал перед Марьей-царевной пригожим молодцем.
Символ способен привлекать человека своей образностью, будить у него какие-то древние, «архетипические» представления.
Там, где не «сработает» текст (статья, программа, воззвание) или устное выступление – там неизбежно окажет свое воздействие изображение.
Надо сказать, что русское движение постоянно искало и продолжает искать наиболее действенную символику.
Здесь перепробовано многое: и традиционный двуглавый орел, и разные модификации коловрата, и кельтский крест (в круге), и т. д.
В разное время и разными силами «на щит» поднималось и символическое изображение сокола, крайне напоминающее трезубец. Последнее кажется наиболее подходящим. Представляется, что именно сокол достоин стать символом всего общественного национально-патриотического движения.
Конечно, превыше всего двуглавый орел, который является гербом России. Но именно в силу этого он не может быть «партийной эмблемой». Нашей державной птице слишком тесно в узком пространстве политической борьбы, ее ждут иные небеса. …
Коловраты тесно связаны с солнечным символизмом (хотя вовсе им не исчерпываются), который действительно очень важен. Но для русских он все-таки стоит на втором месте.
На первом же месте стоит символизм грозы, который подчеркивает воинский, героический характер русских. В «Слове о полку Игореве» русских называют Дажьбожьими внуками, что вроде бы указывает на первенство солнечности. (Сам Дажьбог – божество солнечного света).
Но ведь отцом солнечного бога был Сварог – бог-кузнец, связанный с грозовой тематикой. А верховным божеством всех русов являлся бог Род-Громовержец – творец всего сущего и, прежде всего, жизни. (Академик Б. А. Рыбаков утверждал, что «Сварог» и «Род» – имена одного и того же Божества, возглавляющего славянских пантеон. Возможно, это так, и под именем Сварога Род выступает в качестве творца материальной стороны мира.)
Еще одним, младшим богом-Громовержцем был Перун. Он покровительствовал князьям и дружинникам, выступая, как небесный предводитель воинской касты кшатриев. Именно Перуна хотел сделать верховным божеством князь Владимир Красно Солнышко, затеявший реформу языческого пантеона. Но потом он сделал гораздо более значимый метафизический выбор, крестив Русь.
Однако «перунизм» как бы подготовил воинскую, кшатрийскую Русь к принятию новой, истинной веры. (Жрецы и торгово-ремесленная верхушка держались за «скотьего» бога Велеса.)
Птицей Перуна был сокол
. Это явствует из данных сравнительного анализа индоевропейских мифов. Родственные славянам иранцы почитали бога Войны и Победы Веретрагну (аналог нашего Перуна), который имел своим воплощением сокола. Кроме того, в виде сокола иранцы изображали фарн – символ царской власти.
У славян был культ «хищной» птицы-сокола и огненного духа – Рарога (Рарига). И, что любопытно, одно из славянских племен – ободриты, обитавшее на южном побережье Балтийского моря, имело своим центром город Ререк (Сокол). Существует гипотеза, согласно которой именно из этих мест и вышел знаменитый князь Рюрик (Ререг), давший начало русской династии.
На Руси сокол был очень популярен
.
Воин-сокол часто встречается в русском эпосе. Так, былинный Вольга-богатырь часто оборачивался этой грозной птицей и в ее обличье сражался с черным вороном Санталом. Во Владимировых былинах Илья Муромец и Добрыня Никитич путешествуют по Хвалынскому (Каспийскому) морю на «Соколе» – корабле, который подвергается нападению «черных воронов» (турок или татар). В Киевской Руси черными воронами называли половцев, а соколами — князей-Русичей. (В «Слове о полку Игореве» князей именуют «соколичами», т. е. Ререговичами, Рюриковичами.)
Изображение Сокола органично вписалось в символический мир Руси Христианской. Его изображения можно встретить на монетах и печатях Владимира Крестителя и его сына Ярослава, других князей.
Во времена язычества сокол символизировал драконоборчество, которое было одним из главных занятий Громовержцев. Но он же сохранил этот символизм и после Крещения. Не случайно же сокол оказался на древнем гербе Москвы (Третьего Рима) – там он сидит на руке Всадника, Георгия Победоносца, поражающего змея копьем. На знаках Рюриковичей сокол изображен пикирующим. Здесь он похож на молнию, которая падает сверху на змеевидного Противника, находящегося под землей.
К слову, сейчас некоторые публицисты утверждают, что для дохристианской веры русов был более важен культ Рептилии, Змея, Дракона. Дескать, этот глубинный персонаж ближе к первоначалу, к истокам. Вообще, по этой логике хтонические, подземные божества древнее, а значит и «ценнее». Отчасти это так. На каком-то этапе древние люди действительно впали в поклонение подземным «богам», отказавшись от древнейшего прамонотеизма. Но и внутри язычества постоянно шла борьба за то, чтобы покинуть символическое «подземелье», подняться ввысь, к небу. Из этого стремления и возник культ небесных – грозовых и солнечных – богов.
На смену Змею, рожденному ползать, шла Птица, рожденная летать. Эта борьба велась в сердцах и умах наших предков-славян руссов, которые поднимались с земли, расправляя свои могучие державные крылья. И Птица победила Змея, причем сама победа произошла (пусть и не сразу) в эпоху Московской Руси, когда гербом стал Орел, а Сокол взлетел на руку московского всадника, поражающего Змея.
Эта борьба очень хорошо заметна на символическом уровне. Исследователь Р. Багдасаров замечает, что даже на родовых гербах Рюриковичей (можайского и Белозерского князя Ивана Андреевича, царей Василия Темного и Ивана II) содержится изображение змеедевы. (Многие древние народы почитали ее прародительницей. Например, родственные славянам скифы. В литературе змеедеву именуют Ехидной, Орой, Мелюзиной и т. д.).
«Интересно, – замечает Багдасаров, – что на собственно московских деньгах вел. кн. Василия Васильевича того же периода уже не змеедева Ора, а Дева-полуптица (Сирин). Они являлись разновидностями одной эмблемы на генеалогическом уровне, что предопределило их различие на уровне символическом.
В русской эмблематике хтоническая половина туловища постепенно отпадает, а вперед выступает верхняя половина с крыльями. Крылья московской Оры значительно больше, чем у можайской, рептильная же часть туловища исчезла».
Путь державного возмужания, государственного взросления Руси напоминает полет боевой птицы, поражающей как внешнего, так и внутреннего врага.
И здесь очень важен символизм внутренней победы. Змей был повержен и загнан в глубины. Но он неоднократно вылезал оттуда. Иногда он приползал извне, но часто появлялся из мрачных глубин революционного подполья.
Наша задача – биться с Рептилией до конца, не давать ей возможность тянуться хищной пастью к Русскому Солнцу Третьего Рима. И решимость к этой битвы должна быть выражена символически. На русский щит должен быть помещен русский Сокол – символ нашей Победы.
Славянский символ сокол
В символе Сокол у древних славян воплощаются настоящее мужество, храбрость, самоотверженность. В качестве оберега его носили воины, чтобы одержать победу над врагом и защитить свои территории. Также символ сокола придавал мощную энергию своему владельцу, воодушевлял перед битвой и настраивал на положительный ее исход.
В соколе люди всегда видели силу самого неба. С одной стороны, он воинственен, мужественен. Но, с другой, он благородный, светлый и добрый. Для него честь стоит на первом месте. Он не за жестокость и слепое убийство. Он – за справедливость.
В культуре древних славян сокол предстает в двух ипостасях:
Первая из них – Рарог. Он представляет собой огненный дух, который несет тепло и мощь. Покровительствует ему сам бог Сварог. Рарог, кстати, был связующим звеном между Высшим миром (Правь) и земным (Явь). То есть он внимательно слушал наставления богов на небе, а потом прилетал к людям и рассказывал их. А оберегом, воплощающим Рарога, стал огненный сокол. Считается, что эта птица приходит к своему владельцу со сверкающим оперением и приносит ему защиту от болезней, от врагов. Также огненный сокол ограждает дом от зла, дурного глаза, помогает обрести семейное счастье.
Вторая ипостась сокола – это Финист. Согласно древним писаниям, он всегда ассоциировался с победой на войне, с удачей.
Почему же славянский символ сокола является настолько важным и сильным? Дело в том, что сокол – это дитя самого солнца. Поэтому он и впитал в себя все лучшие его качества: тепло, свет, небывалую силу.
Те люди, кто носит оберег сокола, очень успешны, состоятельны в материальном плане, здоровы, счастливы. Они ценят то, что имеют. Они честны и справедливы. Но сам символ сокола является чисто мужским, поэтому носят его только представители сильного пола. Мужчина, заручившись поддержкой самого сокола, становится уверенным в себе, добивается успехов во всем, может прокормить и защитить свою семью.