Предыдущая публикация
30 апреля - ВЕЛИКИЙ ВТОРНИК.
Первые упоминания о шестидневном посте перед Пасхой относятся к середине III века (памятник «Дидаскалия апостолов» и писания св. Дионисия Александрийского); следовательно, к этому времени можно отнести и появление в церковном календаре Великого Вторника. В древнем Иерусалиме в этот день в конце IV века полагалось великопостное богослужение обычным чином, литургию не совершали. Кульминацией суточного богослужения была вечерня в базилике Мартириум (главном храме), после которой шли в часовню Воскресения, где епископ читал фрагмент, содержащий беседу Христа с учениками о Втором пришествии (Мф.24–25 глл.). В VIII веке появляются два канона, используемый в современном богослужении: трипеснец преподобного Андрея Критского (сейчас исполняется на повечерии) и двупеснец преподобного Космы Маюмского (сейчас положен на утрене).
В Константинополе в Великий Вторник совершалась (и совершается до сих пор) литургия Преждеосвященных Даров. Здесь же на службе тритекти («третье-шестой час», аналог наших великопостных часов) читали паремию из книги пророка Иезекииля и на вечерне две паремии из книг Исход и Иова, также Евангелие от Матфея (эти чтения сохранились в богослужении до сих пор). В Студийском Уставе и его редакциях в IX – XI вв. богослужение уже совершается по чину, похожему на современное богослужение. В Студийско-Алексиевском Типиконе (начальная версия Студийского Устава) и в Евергетидском Типиконе (малоазийская редакция) в Великий Вторник на часах вычитывали последование часов Великой Пятницы (в этих уставах не было службы великих часов, а особые чтения (паремии, Апостолы и Евангелия) прочитывали в Великий Вторник на тритекти. В афоно-италийской редакции Студийского устава и в Святогробском Типиконе появляется предписание вычитывать целиком в Великий вторник Евангелие от Марка (в рамках практики вычитывания всего Четвероевангелия в первые 4 дня Страстной седмицы).
Самым поздним элементом богослужения является чтение Евангелия на утрене; в Уставах это чтение стали отмечать только с XVI века, хотя на практике они появились раньше.
ВЕЛИКИЙ ВТОРНИК: КЕСАРЮ – КЕСАРЕВО
Вторник Страстной седмицы – один из самых главных и насыщенных глубоким духовным смыслом дней богослужебного года. В этот день Христос прямо говорит ученикам о грядущих страданиях, последний раз проповедует в Иерусалимском храме, и фарисеи пытаются искусить Спасителя... В этот же день в церкви читается целых четыре главы из Евангелия, содержание которых осмысляется, в первую очередь, в отношении жизни каждого человека, человечества и Церкви в целом, в канонах и песнопениях, шедеврах древней христианской поэзии. Только присутствуя на богослужении, можно понять весь сокровенный смысл и глубину событий этого дня, слов и притч, сказанных в этот день Спасителем ученикам и народу.
Последняя проповедь в Иерусалимском храме: «Кесарю – кесарево»
Приближаясь к дням Своих страданий, Господь был особенно близок и откровенен со Своими учениками. «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Ин.15:15), – говорил в этот день Спаситель апостолам. Теперь Он уже не прикровенно, но с особенной ясностью возвещал им о том, что Ему надобно пострадать, чтобы таким образом приготовить их к Своим страданиям: «Вы знаете, что через два дня будет Пасха, и Сын Человеческий предан будет на распятие» (Мф.26:2).
Вместе с тем, в Великий вторник Христос последний раз проповедовал перед народом в Иерусалимском храме, соответственно Его проповедь имела особенное значение. Размышляя о евангельском чтении этого дня, святитель Феофан Затворник замечает: «Достаточно было только выслушать все это со вниманием, чтоб увериться, что Он есть истинный Спас миру – Христос, и покориться Его заповедям и учению». Мы можем лишь кратко остановиться на некоторых моментах этого евангельского повествования.
Ночь на вторник Иисус Христос также провел в Вифании, и во вторник утром опять пришел во храм Иерусалимский и много учил во храме и вне храма (Мф.24:1). Фарисеи, уже окончательно решившиеся на убийство Христа, не преминули воспользоваться моментом и уловить Спасителя в словах, спровоцировав Его на ответ, который неизбежно либо привел бы к возмущению народа, либо стал бы поводом для политического доноса римским властям. Их лицемерие при этом достигло почти карикатурной формы: мало того, что они, ревнители Закона и националисты, не погнушались для осуществления замыслов союзом с представителями одиознейшей секты иродиан, по сути дела, пособниками римских оккупантов, фарисеи начали свою речь удивительно фальшивыми и льстивыми словами: Учитель! мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице (Мф.22:16). Те же люди недавно говорили о Христе: Он не от Бога (Ин.9:16), Он обманывает народы (Ин.7:12); и даже: Ты самарянин, и бес в Тебе (Ин.8:48), но теперь им казалось, что они придумали вопрос, который при любом ответе погубит Иисуса, и льстивыми словами пытались сделать так, чтобы Он не ушел от ответа.
Фарисеи спросили Христа: как Тебе кажется? позволительно ли давать подать кесарю, или нет? (Ин.8:49). Лукавство вопроса заключалось в том, что, если бы Спаситель ответил: да, – то фарисеи обвинили бы Его перед народом в поддержке римских оккупантов, а если: нет, – то донесли бы на Него властям как на мятежника. Иисус ответил очень мудро и просто: Он попросил принести римскую монету, динарий, на которой было отчеканено изображение императора, кесаря, и сказал свою знаменитую фразу: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу (Мф.22:21). Кроме глубокого духовного смысла (о том, что светская власть не имеет права вмешиваться в дела веры, а учение Христово выше любой политической идеологии), эти слова имели и неоспоримую житейскую правду: раз Иудея допускала хождение на своей территории римской монеты и собственно являлась частью Римской империи, естественно, она должна была подчиняться римским законам и платить подати. Да и сам динарий, согласно античному правовому сознанию, в некотором смысле, действительно принадлежал императору: изображение кесаря является знаком того, что монета отчеканена от его имени, и он, соответственно, является верховным собственником всей денежной массы империи. Иудею, тем более, странно было бы стремиться сохранить у себя монеты с языческим изображением обожествляемого императора. Человеческое лукавство в очередной раз не смогло противостоять божественной мудрости.
Интриги фарисеев дали повод Спасителю обратиться к народу с очень важной речью. В своей проповеди Христос указал на те страшные изъяны в религиозной жизни израильского народа, в первую очередь, в отношении его вождей, тех же фарисеев, которые и приведут к тому, что иудеи отвергнут своего истинного Царя и Спасителя и предадут Его на распятие. Надо заметить, что на словах фарисеи действительно были ревнителями благочестия: они требовали от народа строгого исполнения заповедей Божиих и сами претендовали на то, чтобы быть примером следования Закону. Сам Спаситель призвал Своих слушателей: всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте (Мф.23:3). Однако, подобная ревность питалась отнюдь не искренней верой и любовью к Богу, а банальным властолюбием, корыстолюбием, тщеславием и лицемерием, т.е. желанием вместо того, чтобы жить подлинной жизнью в Боге, надеть на себя некую благочестивую маску, за которой можно спрятать свой лик, искореженный слишком человеческими страстями. Мы видим, как подобная внутренняя установка приведет к прямому богоубийству. Соблазн фарисейства угрожает каждому верующему человеку, поэтому Христос так резок в Своих словах к фарисеям: Он сравнивает их с окрашенными гробами, вождями слепыми, порожденьями ехидниными (т.е. детьми гадюк, которые, по античным поверьям, прогрызали чрево своим родителям, тем самым, убивая их), и не жалеет на них и других, не менее жестоких слов.
Неожиданно Спаситель заканчивает Свою грозную речь удивительно трогательными и горькими словами: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф.23:37-38). Христос показал, что, несмотря на все беззакония Израиля, Он все равно любит Свой народ и скорбит о его скором падении, как Он любит каждого человека и скорбит о его грехах.
Непосредственно после обличения фарисеев, выйдя из храма, Спаситель предсказывает своим ученикам судьбу Иерусалима. Указывая на величественные здания Иерусалимского храма, Христос сказал: видите ли всё это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; всё будет разрушено (Мф.24:2). Пророчество в точности исполнилось в 70 году по Р.Х., когда император Тит взял штурмом и разрушил до основания столицу Иудейского царства. Речь о скорбном будущем Иерусалима постепенно переходит к пророчествам о судьбах всего мира и грядущем Втором пришествии Спасителя. Эсхатологические предсказания Христа имеют своей целью не удовлетворение праздного любопытства о последних днях мироздания, столь свойственного человеку во все эпохи, а конкретную нравственную задачу: убедить учеников всегда духовно бодрствовать и в любой момент быть готовым к встрече с Богом, потому что не знаете, в который час Господь ваш придет (Мф.24:42). Речь здесь идет не только о Втором пришествии Спасителя и последующем за ним Страшном суде, но и неизбежной для каждого человека кончине, дня и часа которой тоже никому не дано знать, кроме Бога.
Притчи о неверном и благоразумном рабах и о десяти девах
Свою мысль Христос объясняет двумя притчами: о рабах, неверном и благоразумном, и о десяти девах.
Господин покидает свой дом и поручает управление двум слугам. Один, думая, что хозяин вернется нескоро, начинает бить товарищей своих и есть и пить с пьяницами (Мф.24:49); другой исправно делает свое дело. Господин вернется неожиданно и благоразумного раба сделает управляющим имением, а с неверным поступит сурово: рассечет его, и подвергнет его одной участи с лицемерами; там будет плач и скрежет зубов (Мф.24:51).
Во второй притче ситуация для персонажей еще трагичней. Десять дев дожидаются прихода жениха: пять из них мудрые, – они заранее всё приготовили: взяли с собой светильники и запаслись маслом для них; остальные же, неразумные, понадеялись на то, что ждать жениха не придется, и масла с собой не захватили.
Жених же замедлил, неразумные девы уснули, светильники их погасли, а когда жених пришел в полунощи, они бросились искать масло, опоздали и застали уже закрытые двери. Так и любой человек должен всегда бодрствовать, чтобы не гас свет его веры, чтобы он мог достойно встретить грядущего Спасителя. При всей видимой суете, при том, что очень многие люди сейчас в физическом смысле недосыпают, духовная спячка едва ли не самая отличительная черта нашего времени. Архимандрит Кирилл (Павлов) замечательно сказал об этом: «В наше время более, чем когда-либо, нужно помнить это предостережение, ибо теперь особенно много дремлющих и спящих. Душевный сон – это не телесный сон, укрепляющий организм, а напротив, сон нездоровый, болезненная спячка, в которой люди гоняются за суетой и думают, что они живут действительной жизнью, забывая о душе, о Боге и о Будущей Вечной Жизни».
Следующая публикация
Комментарии 1