Окончание Бхагавад гиты

Глава семнадцатая
Разновидности веры
Арджуна говорит: «А те, кто, отвергая наставления Писаний, придерживаются своей веры, каково их состояние, о Кришна, в благости, страсти или тьме?»
Господь говорит: «Существует три вида веры, порожденные собственной природой человека – в благости, страсти и тьме. Теперь послушай об этом.
Существование каждого человека характеризуется его верой, о Бхарата. Личность формируется верой, какова его вера, таков, безусловно, он сам. Люди, пребывающие в благости, поклоняются богам, пребывающие в страсти – демонам, а пребывающие во тьме поклоняются духам, привидениям и прочей нечисти. Люди, которые вопреки наставлениям Писаний, увлекаемые тщеславием и эгоизмом, а также побуждаемые силой желаний и привязанностей, совершают ужасные аскезы, истязая своим безумием телесные органы воплощенного и Меня, пребывающего внутри воплощенного существа – они, знай, небожественные и упрямые в своих решениях.
Равно этому пища, приятная каждому, бывает трех видов, также как жертвоприношение, аскетизм и благотворительность. Послушай, в чем их различие. Пища, увеличивающая продолжительность жизни, силу, здоровье, счастье и бодрость, когда она сочная, маслянистая, питательная и вкусная, приятна пребывающим в благости. Слишком горькая, кислая, соленая, острая, сухая и обжигающая пища, доставляет удовольствие пребывающим в страсти, принося им расстройства, недомогания и болезни. А пища испортившаяся, безвкусная, разложившаяся, а также та, что из отбросов и нечистая, устраивает тех, кто пребывает во тьме.
Кто совершает жертвоприношение, руководствуясь предписаниями, без стремления к плодам и на таком исполнении сосредоточил свой ум, тот в благости. Если же оно исполняется с намерением получить плоды и из тщеславия, о лучший из Бхарат, такое жертвоприношение, знай, в страсти. А если жертвоприношение совершено без учета наставлений, без раздачи милостыни, без произнесения священных слов, без вознаграждения и в противоречии с верой, тогда оно считается исполненным во тьме.
Почитание Бога, дваждырожденных, духовного учителя, ученых мужей, а также чистота, простота, целомудрие и ненасилие, считается аскетизмом тела. Произнесение слов нераздражительных, правдивых, приятных и благотворных, а также чтение священных текстов, считается аскетизмом речи. Ясность мыслей, скромность, молчаливость, самообладание и чистота существования, считается аскетизмом ума.
Аскетизм бывает также трех видов. Если он исполняется людьми с верой в Высшее и без стремления к плодам, то рассматривается как в благости. Аскетизм, исполняемый ради почета, чести, славы и напоказ, сказано в страсти, он неустойчивый и непостоянный. Но аскетизм, исполняемый из глупости, из стремления подвергнуть свое тело истязанию или с целью причинения вреда другим, считается во тьме.
Дар, который подносится из чувства долга, бескорыстно, в надлежащем месте, в подходящее время и достойному человеку, считается в благости. Дар, который подносится с расчетом получить что-либо взамен или с надеждой на будущие плоды, даруемый неохотно, считается в страсти. А когда подносится в ненадлежащем месте, не вовремя, не достойному человеку, подается без уважения или с презрением – такой дар считается во тьме.
ОМ ТАТ САТ – таковы три символа Духовного. Под их влиянием изначально установлены духовенство, Веды и жертвоприношения. Поэтому со слога ОМ и в соответствии с наставлениями, всегда начинают исполнение жертвоприношений, благотворительности и аскез, познающие Духовное. Со слога ТАТ начинают исполнять разнообразные жертвоприношения, аскезы, обряды и подношения даров те, кто устремлены к освобождению из этого мира.
Слог Сат означает чистое бытие, поэтому его используют святые. А также произнесение слога САТ, о Партха, используют управляющие своей деятельностью. Слог САТ означает твердость в намеченных жертвоприношениях, аскезах и благотворительности. А также действия, к тому предназначенные, начинаются со слога САТ. А жертвоприношения, благотворительность и аскезы, совершаемые без веры, называются «асат», недействительными, о Партха, как здесь, так и после смерти».
Глава восемнадцатая
Совершенство отречения
Арджуна говорит: «О Могучерукий Хришикеша, я хочу понять истину об отрешенном образе жизни и отречении. И есть ли между ним разница, о Кешинисудана?»
Господь говорит: «Ученые мужи знают отречение как отказ от деятельности, основанной на желаниях, а отказ от плодов всей деятельности прозревшие именуют отрешенностью. Одни мыслители говорят, что необходимо отказаться от любой деятельности, как от зла, а другие считают, что нельзя отказываться от такой деятельности как жертвоприношения, благотворительность и аскетизм.
Поэтому услышь от Меня заключительное суждение об отречении, о лучший из Бхарат. Отречение, о тигр среди людей, бывает трех видов. От такой деятельности как жертвоприношения, благотворительность и аскетизм отказываться не следует, их необходимо совершать. Ибо жертвоприношения, благотворительность и аскетизм очищают даже мудрых людей. Но даже эту деятельность необходимо исполнять, не привязываясь к ней и отрекаясь от плодов. Таково, о Партха, Мое твердое и окончательное мнение.
Нельзя вести отрешенный образ жизни отказываясь от предписанной деятельности. Такое отречение результат заблуждения и считается во тьме. Кто отрекается от деятельности в страхе перед телесными страданиями, тот совершает отречение в страсти и не обретает плодов отречения. А те, кто исполняет предписанную им деятельность, как обязательную к выполнению, о Арджуна, без привязанности и отрекаясь от плодов, они своим отречением в благости.
Разумный человек, пребывающий в благостном отречении и обрубивший все сомнения, не гневается на неблагоприятную деятельность и не притягивается благоприятной. Не может воплощенный в теле совсем отказаться от деятельности. И лишь тот, кто отрекается от плодов в своей деятельности, считается в отречении. Не отреченный, после смерти, вынужден довольствоваться тремя видами плодов своей деятельности – желанными, нежеланными и смешанными. Но отреченному нет никаких.
А теперь узнай от Меня, о Могучерукий, что излагается в философских заключениях о пяти причинах, лежащих в основе всех действий. Это - место, деятель, разного вида чувства, отдельные усилия и пятое – божественное. Какие бы действия человек ни совершал, телом, на словах или в уме, верные или неверные, эти пять являются их причинами. Кто считает причиной и деятелем только себя, в том разум несовершенен и по глупости он не видит. Кто не считает себя деятелем и чей разум не запятнан, тот, даже убивая здесь, на самом деле не убивает и этим не будет повязан.
Познающий, объект знания и процесс познания – эти три причины побуждают к действию, а чувства, действие и деятель – три составляющих деятельности. Знание, деятельность и деятель также тройственны и различаются по качествам. В ведической философии рассказывается о качествах и о мере их действий. Послушай теперь об этом.
Кто видит все существа в единой и непреходящей природе, неделимую в разделенном, тот знанием в благости. Знание, благодаря которому видят природу многообразной, а живые существа отдельными из-за разделения тел, считается знанием в страсти. А знание, которое целиком привязывает к одному делу, без причин, без понимания конечной цели и ограниченное, считается во тьме.
Деятельность, которая предписана, которая исполняется без привязанности, без пристрастия и ненависти и без желания плодов, такая, сказано, в благости. Деятельность, которая совершается жаждущим исполнения желаний, под влиянием мнимого эго или с большим трудом, считается в страсти. А деятельность, связывающая и разрушающая, причиняющая страдания, без учета последствий, а также совершаемая по собственной прихоти и в заблуждении, считается во тьме.
Деятель, свободный от привязанностей, без влияния мнимого эго, исполненный уверенности и решимости, а также неизменный как в успехе, так и в неудаче, считается в благости. Деятель, привязанный к своей деятельности, жаждущий ее плодов, жадный и завистливый, а также подверженный горю и ликованию, объявлен в страсти. Деятель же, нарушающий наставления, материалистичный, гордый и лживый, нерешительный и ленивый, а также мрачный и медлительный, считается во тьме.
А теперь выслушай о разделении разума и решительности в соответствии с тремя видами качеств, о которых Я расскажу отдельно и подробно, о Дхананджая. Кто знает, что заслуживает внимания, а что не заслуживает, что следует делать и что не следует, что страшно и что не страшно, что связывает и что освобождает, разум того, о Партха, в благости. Кто не понимает, что религиозно, а что не религиозно, что следует делать, а что не следует делать, разум того, о Партха, в страсти. Кто, покрытый тьмой неведения, считает нерелигиозное религиозным и наоборот, и все цели выбрал неверно, разум того, о Партха, во тьме.
Кто своей решимостью поддерживает ум, жизненную силу, деятельность чувств и постоянно пребывает в постижении, решимость того, о Партха, в благости. Кто в религиозной деятельности с решимостью поддерживает устремление к исполнению желаний, о Арджуна, а также привязан к ней жаждой плодов, решимость того, о Партха, в страсти. А кто решает поддерживать в себе сонливость, страх, скорбь, уныние и опьянение, тот утратил разум и его решимость, о Партха, во тьме.
Теперь узнай от Меня, о лучший из Бхарат, о тройственной природе счастья, обретение которого доставляет истинную радость и приносит конец страданиям. Счастье, которое вначале кажется подобным яду, а в конце превращается в нектар бессмертия, признано благостным. Оно рождается из удовлетворения души и разума. Счастье, которое возникает от удовлетворения чувств земными объектами и вначале напоминает нектар, а в конце становится подобным яду, считается в страсти. А то счастье, которое от начала и до конца держит сознание в заблуждении и возникает лишь от беспечности, лени и опьянения, считается во тьме. И нет никого ни на земле, ни на Небесах, ни среди богов, кто был бы свободен от влияния этих трех качеств, порожденных материальной природой.
Духовенство, воинство, деятельное сословие и простолюдины, о Парантапа, разделены исполнением долга в соответствии с качествами, порожденными их собственной природой. Ясность ума, самообладание, аскетизм, чистота, терпение, честность, а также знание, осознание и твердая вера, - долг духовенства, рожденный их собственной природой. Героизм, сила, стойкость, находчивость, храбрость в бою, благородство и умение руководить – долг воинства, рожденный их собственной природой. Земледелие, скотоводство и торговля – долг деятельного сословия, рожденный их собственной природой. А служение другим – долг простолюдинов, также рожденный их собственной природой.
Каждому свое. Следуя своему долгу, человек достигает совершенства. Теперь послушай, как исполнением своего долга можно достичь совершенства. Человек, поклоняясь исполнением своего долга Тому, от кого произошли все существа и кем все это пронизано, непременно достигнет совершенства. Лучше исполнять свой долг, хоть и несовершенно, чем чужой долг в совершенстве. Исполняющий долг, вытекающий из его собственной природы, не совершает греха.
Даже если вместе с исполнением долга рождаются препятствия, не отказывайся от исполнения. Ибо все начинания сопровождают трудности, как огонь всегда окутан дымом. Чей разум не привязан ни к чему, кто управляет собой и избавился от мирских желаний, тот отрешенностью в жизни освобождается от последствий своей деятельности и достигает высшего совершенства.
Теперь услышь от Меня вкратце, как, обретя такое совершенство, можно достичь Духовное, о Каунтея, высшую ступень знания. Кто укрепил в себе чистый разум, решительно обуздывает себя, отрешен от объектов чувств, избавился от привязанностей и гнева, живущий скромно и воздержанно, управляет своим телом, речью и умом, постоянно практикующий медитацию, бесстрастный, свободный от эгоизма, насилия, тщеславия, желаний, гнева, корысти, понятия «мое» и всегда умиротворен, тот достоин вступить в Духовное. Достигнув Духовного мира, радостные в душе, не скорбящие, ничего не желающие и равные ко всем существам, Мои преданные обретают высшее.
Только преданностью Мне можно познать каков Я есть истинно и, узнав истину, тотчас же погрузиться в Меня. Принявший прибежище во Мне, даже постоянно занятый разной деятельностью, по Моей милости обязательно достигнет этой вечной и непреходящей обители. Во всей своей деятельности мыслями отрешенный ко Мне, найдя прибежище в Моем высшем и постигая разумом, мысленно будь всегда со Мной. Так, думая обо Мне, по Моей милости ты преодолеешь все препятствия на своем пути.
Но если из-за своего эгоизма ты Меня не услышишь, то потеряешь всё. Если закрытый своим эго ты думаешь: «Я не буду сражаться», то тщетно твое решение, ибо твоя природа сама вовлечет тебя в битву. Связанный своим долгом, порожденным твоей собственной природой, о Каунтея, ты помимо воли сделаешь то, от чего отказываешься по заблуждению. Ибо Повелитель всех существ, пребывая в сердцах, о Арджуна, силой Своей иллюзии заставляет вращаться все существа, словно на колесе гончара. И лишь Ему вручи себя полностью, о Бхарата, и тогда Его милостью ты достигнешь вечной обители высшего мира.
Итак, Я открыл тебе знание, более скрытое, чем сокровенная тайна. Подумай об этом всесторонне, а затем поступай, как желаешь. А пока услышь от Меня самое сокровенное из всего тайного, Мое высшее слово. Желанный ты Мне очень и поэтому Я скажу это ради твоего же блага. Думай обо Мне, будь Мне предан, жертвуй Мне и Мне поклоняйся, и тогда ты придешь ко Мне. Это Я истинно тебе обещаю, ибо ты очень дорог Мне. Оставь все религиозные устои и лишь во Мне ищи свое прибежище. Я Сам тебя от всех грехов избавлю, не беспокойся.
Но обо всем этом ты никогда не рассказывай тем, кто не воздержан, не предан Мне, не вовлечен в служение и тем, кто злобно настроен ко Мне. Кто же эту высшую тайну раскрывает Моим преданным, тот проявляет высшую преданность Мне и непременно приходит ко Мне, и в этом нет сомнений. Потому что нет среди людей никого дороже для Меня, чем он и не будет на земле для Меня более дорогого, чем он. Кто изучает эту нашу религиозную беседу, тот поклоняется Мне жертвой получения знания. Таково Мое мнение. А те из людей, кто даже просто выслушают всё, с верой и без зависти, непременно освободятся от грехов и достигнут благостных миров.
Внимательно ли ты всё выслушал, о Партха? Или же незнание твое и сомнения еще не рассеялись, о Дхананджая?»
Арджуна говорит: «Благодаря Твоей милости, о Ачьюта, заблуждение мое рассеялось и вернулась память. Теперь я стоек, свободен от сомнений и готов действовать согласно Твоему слову».
Санджая говорит: «Только что я выслушал беседу двух великих душ, Васудевы и Партхи. И услышанное столь удивительно, что даже волосы встают дыбом. Милостью Вьясы я смог услышать эту высшую мистическую тайну, произнесенную непосредственно Самим Повелителем мистики, Господом Кришной.
О великий царь, вспоминая и вспоминая эту чудесную и священную беседу Кешавы и Арджуны, я радуюсь вновь и вновь. А также вспоминая и вспоминая эту очень удивительную форму Господа Харе, я просто поражаюсь, о великий царь, и радуюсь снова и снова. Там, где Повелитель мистики Кришна и где Партха, владеющий луком, там всегда будет процветание, победа, могущество и праведность. Таково мое мнение».
Так заканчивается эта великая песнь.