Продолжение Бхагавад гиты

Глава восьмая
Достижение Всевышнего
Арджуна говорит: «Что такое Духовное, что такое истинная сущность и что такое всеобъемлющее деяние, о величайшая Личность? Что сказано о материальном проявлении и кого называют верховным Божеством? Кто такой Владыка жертвоприношений, и в каком теле Он здесь пребывает, о Мадхусудана? И как в момент ухода из жизни узнают Тебя те, кто усмирил свое сознание?»
Господь говорит: «Духовное – это непреходящее и высшее, собственную природу которого именуют истинной сущностью, а рождение живых существ, их становление и действия называется всеобъемлющим деянием. Материальное проявление, это преходящая природа, вселенская Личность именуется верховным Божеством, а Владыка жертвоприношений – это Я и в этом теле, о лучший из воплощенных в тело.
И кто в час своего ухода из тела помнит только Меня, тот достигает Моего бытия, и в этом нет никаких сомнений. О каком бы бытие ни помнил человек в момент ухода из тела, то он и получит, о Каунтея, постоянно погруженный в это бытие. Поэтому все время помни Меня и сражайся. На Мне сосредоточив ум и разум, ты, безусловно, придешь ко Мне.
Кто занят практикой постижения, ни на что другое, не отвлекаясь в уме, тот достигает Верховной Личности Бога, о Партха, постоянно думая об этом. Кто постоянно держит в памяти Всеведущего, Древнейшего, Наставляющего, Меньшего из меньших, Поддерживающего всё, Непостижимого образом, Сияющего как солнце, Запредельного тьме и в час своего ухода с непоколебимым умом и вооруженный преданностью, силой медитации направляет всю жизненную энергию между бровей, тот приходит к Верховной Личности Бога.
Знающие Веды рассказывают о том, как входят в Непреходящее подвижники свободные от привязанностей и сохраняющие целомудрие. Это положение Я объясню тебе вкратце. Кто, контролируя все врата, ум заключив в сердце, в голове собрав весь жизненный воздух и расположившись в позе медитации, произносит только слог ОМ, непреходящий и духовный, постоянно думая обо Мне, тот, оставляя тело, достигает высшей цели. Кто постоянно пребывает в постижении и, ни о чем другом не помышляя, думает только обо Мне, о Партха, тому Я легко достижим. И прибыв ко Мне такие великие души уже никогда не родятся в этой преходящей обители скорби, достигнув совершенства и высшей цели.
Все эти миры вместе с обителью Брахмы появятся вновь, о Арджуна. Ко Мне же пришедшие, о Каунтея, нового рождения никогда не изведают. Кто знает, что день Брахмы включает в себя тысячи эпох и таким же образом ночь состоит из тысяч эпох, те из людей знают о дне и ночи. Из не проявленного проявляется всё и начинает существовать в начале дня, а с наступлением ночи растворяется в том, что именуют не проявленным. Всё это множество существ, рождаясь и рождаясь, помимо воли исчезает с наступлением ночи, о Партха, и вновь появляется в начале дня.
Но выше этой есть другая природа, Непроявленная к не проявленному и вечная. И когда исчезает всё проявление, она остается нерушимой. Это Непроявленное именуют Непреходящим и о нем говорят как о высшей цели. Достигшие его уже никогда не вернутся, ибо это Моя высшая обитель. И эту высшую Личность, о Партха, внутри которого расположены все существа и которым всё это пронизано, можно достигнуть лишь беспримесной преданностью.
Теперь Я расскажу тебе о времени, когда постигающие уходят и не возвращаются и о времени, когда уходят и возвращаются вновь, о благочестивый Бхарата. Люди, познавшие Духовное и уходящие во время влияния огня, света дня, светлой половины месяца и шести месяцев движения солнца на север, уходят в Духовное. Постигающий, уходящий в тумане, ночью, в затененную половину месяца и в течение шести месяцев движения солнца на юг, достигает лишь сияющей сферы луны и возвращается вновь.
Эти пути, светлый и темный, в этом мире считаются постоянными. По одному уходят и не возвращаются, по-другому – возвращаются вновь. Зная различие этих путей, о Партха, постигающий никогда не заблудится. Поэтому всё время своей жизни будь вовлечен в постижение, о Арджуна. Постигающий, познавший это, превосходит благочестивые плоды, обретенные изучением Вед, жертвоприношениями, аскезами и дарами, достигая в итоге высшей и изначальной обители».
Глава девятая
Царь знаний
Господь говорит: «А сейчас Я возвещу тебе смиренному самое тайное знание вместе с осознанием, познав которое ты освободишься от всех своих бед. Это царь знаний и царь тайн. Оно чистейшее, возвышенное, неисчерпаемое, доступное восприятию, не противоречащее религии и претворение которого доставляет огромную радость. Люди, которые не верят в такую религиозность, о Парантапа, не достигают Меня и возвращаются, вставая на путь смертей и рождений.
Мной, в непроявленной форме, проникнуто всё это мироздание. Во Мне пребывают все существа, но Я не пребываю в них. И вместе с тем не во Мне пребывают существа. Узри Мое мистическое могущество – поддерживаю существа и не пребываю в существах. Моя Душа – бытие всех существ. Как могучий ветер, который носится всюду, всегда остается в небе, так и все существа остаются во Мне. Постарайся понять это.
Все существа, о Каунтея, в конце эпохи входят в Мою природу, а в начале следующей эпохи Я их возрождаю вновь. Господствуя над Своей природой, Я возрождаю вновь и вновь всё это множество существ, которые поневоле оказываются под влиянием природы. Но Меня это деяние не связывает, о Дхананджая, ибо Я остаюсь безразличен и не привязан ко всем этим действиям. Под Моим наблюдением природа производит всё подвижное и неподвижное. И нет другой причины, о Каунтея, которая заставляла бы вращаться все эти миры.
Пренебрегают Мной, принявшим человеческое тело, лишь глупцы, не знающие высшего бытия и Меня – великого Повелителя всех существ. Бесполезна вера, бесполезны дела и бесполезны познания неразумных, нашедших обманчивое прибежище в демонической и небожественной природе. Но великие души, о Партха, нашедшие прибежище в божественной природе, поклоняются Мне, без кого-либо иного в мыслях, зная Неисчерпаемое начало всего сущего.
Всегда воспевая обо Мне и устремленные ко Мне, твердые в своих обетах и выражающие почтение, они постоянно заняты поклонением Мне с преданностью и любовью. Некоторые, принося в жертву жертвоприношение знанием, поклоняются Мне как Единому, разделившемуся на многоликую Вселенную.
Я – ритуал, Я – жертвоприношение, Я – жертва, Я – исцеляющая трава, Я – мантра, а также Я – жертвенное масло, Я – огонь и Я – подношение. Я – Отец этого мироздания, Мать, опора, Прародитель, познаваемое, очищающий слог ОМ, а также Риг, Сама и Яджур. Я – цель, хранитель, Господин, свидетель, обитель, прибежище, друг, начало и исчезновение, основа, сокровищница и нетленное семя. Я даю тепло, Я удерживаю и посылаю дожди. Бессмертие и смерть, бытие и небытие – тоже Я, о Арджуна.
Знатоки трех Вед, пьющие небесный нектар, очищенные от грехов жертвоприношениями, поклоняясь Мне, умоляют о пути в рай. Такой добродетельностью они достигают владений Индры и наслаждаются в небесах райскими удовольствиями. Затем, отведав прелести огромного небесного мира и исчерпав заслуги благочестия, они возвращаются в мир смертных. Так, придерживаясь трех путей религии, они уходят и приходят, предаваясь всё новым желаниям.
Тех людей, которые без кого-либо иного в мыслях поклоняются только Мне и всегда заняты постижением, благами одариваю Я Сам. Те же, кто предан другим богам и поклоняется им преисполненный веры, в действительности поклоняется Мне, о Каунтея, не ведая о главном. Ибо только Я и вкушающий и Господь всех жертвоприношений. Но они не знают истины обо Мне и поэтому вынуждены опускаться. Почитающие богов идут к богам, почитающие предков идут к предкам, поклоняющиеся духам идут к духам, а поклоняющиеся Мне идут ко Мне.
Кто с преданностью и от чистой души подносит Мне листок, цветок или плод, от того этот дар любви Я принимаю. Что бы ты ни делал, что бы ни вкушал, что бы ни жертвовал или дарил и какие бы аскезы ни совершал, о Каунтея, делай это как подношение Мне. Так ты сумеешь сбросить оковы деятельности, не обретая ни хороших, ни плохих плодов. Твердо встав на путь отрешенности, ты освободишься из этого мира и вернешься ко Мне.
Я одинаково отношусь ко всем существам, нет для Меня ненавистного или избранного, но кто преданно служит Мне, те во Мне и Я в них. Даже если самого дурного поведения человек начнет служить Мне с безраздельной преданностью, его можно считать праведником, ибо верно его решение. Скоро он станет религиозной душой и достигнет вечного мира.
О Каунтея, знай, преданный Мне никогда не пропадет. Кто во Мне, о Партха, принял прибежище, будь это даже неприкасаемые, женщины, ремесленники или простолюдины, все они идут к высшей цели. А тем более праведное духовенство и преданные святые цари. Поэтому, оказавшись в этом бренном и несчастном мире, служи Мне. Думай обо Мне, будь преданным Мне, Мне поклоняйся и Мне выражай почтение. И тогда ты непременно придешь ко Мне, всей душой устремленный в Мои высшие пределы».
Глава десятая
Божественные проявления
Господь говорит: «И еще, о Могучерукий, послушай Мои высшие наставления, которые Я возвещу тебе, желая блага и думая, как о близком. Не ведают о Моем положении ни сонмы богов, ни великие отшельники. Потому что Я – начало всех богов и великих отшельников. Кто знает Меня как нерожденного и безначального, как великого Повелителя миров, тот, свободный от всех грехов, никогда не заблудится среди смертных.
Разум, знание, отсутствие заблуждений, терпение, правдивость, самообладание, умиротворенность, счастье, горе, бытие, небытие, страх и бесстрашие, а также ненасилие, уравновешенность, удовлетворенность, аскетизм, милосердие, слава и бесславие – все эти различные состояния живых существ исходят от Меня. Семеро великих отшельников вначале и четверо Ману затем, были рождены из Моей природы Моим умом, а от них произошло всё дальнейшее население этих миров. Кто истинно знает всё это Мое величие и мистическую силу, тот непоколебимо утверждается в постижении, и в этом нет сомнений.
Я – всё сущее и из Меня всё исходит. Зная об этом, разумные служат Мне, преисполненные любви. Обо Мне их мысли, Мне посвящены их жизни. Просвещая друг друга, и постоянно беседуя обо Мне, они довольны и радостны. И таким, всегда занятым служением Мне с чистой любовью, Я даю разум в постижении такой, с помощью которого они приходят ко Мне. Из благосклонности к ним Я, пребывающий в их сердцах, рассеиваю сияющим светом знания тьму, рожденную неведением».
Арджуна говорит: «Ты – высшее Духовное, высшая обитель, высшая чистота, вечная божественная Личность, изначальный Бог, Нерожденный и Всемогущий. Таким провозгласили Тебя все мудрецы, а также божественные отшельники – Нарада, Асита Девала, Вьяса и теперь Ты Сам подтверждаешь это. Я считаю истиной всё то, что Ты мне поведал, о Кешава. О Твоем проявлении, о Владыка, не ведают ни боги, ни демоны. О Своей собственной Душе знаешь только Ты, о величайшая Личность, бытие и Властитель существ, Бог богов и Господин вселенной.
Поэтому прошу Тебя, расскажи мне еще о божественных проявлениях Души и благодаря какому могуществу, Ты остаешься пронизывающим все эти миры. Как мне познать Тебя, о Мистик, непрестанными размышлениями и через какие образы представлять Тебя, о Владыка? Поведай еще раз подробней о Своей мистической силе и проявлениях, о Джанардана, ибо я никак не могу насытиться слушанием Твоих нектарных речей».
Господь говорит: «Да исполнится! Сейчас Я расскажу тебе о божественных проявлениях Души. Но только о главных, о лучший из Куру, ибо нет предела Моему могуществу. Я Душа, о Гудакеша, пребывающая в сердце каждого существа. Я начало, середина и окончание всех существ.
Из Адитий Я – Вишну, из светил – лучезарное солнце, из Марутов Я – Маричи, а из светил Я – луна. Из Вед Я – Сама Веда, из богов Я – Небесный царь, из чувств Я – ум, а в существах Я – сознание. Из Рудр Я – Шанкара, из якшей и ракшасов Я – владыка сокровищ, из Васу Я – бог огня, а из гор Я – Меру. Из жрецов, знай, о Партха, Я – главный, Брихаспати, из командующих Я – Сканда, а из водоемов Я – океан. Из великих отшельников Я – Бхригу, из слов Я – единый слог ОМ, из жертвоприношений Я – жертвенность повторения мантр, из неподвижного Я – Гималаи. Из всех деревьев Я – баньян, из божественных отшельников – Нарада, из гандхарв – Читраратха, из совершенных – мудрец Капила.
Знай, из коней Я – Уччаихшрава, рожденный из нектара бессмертия, из божественных слонов – Айравата, а из людей – царствующий над людьми. Из оружия Я – молния, из коров Я – исполняющая желания, из порождающих Я – Кандарпа, а из змей Я – Васуки. Из нагов Я – Ананта, из обитателей вод Я – Варуна, из предков Я – Арьяма, а из судей Я – Яма. Из дайтьев Я – Прахлада, из покорителей Я – время, из животных Я – царь зверей, и из птиц Я – Вайнатея.
Из очищающего Я – ветер, из носящих оружие Я – Рама, из рыб Я – акула, а из рек Я – Джахнави. Я – начало, окончание и середина всего творения, о Арджуна. Из познаний Я – знание о великой Душе, а из слов – окончательное слово. Из букв Я – буква «а» и двусложное – в сочетаниях букв. Я – непреходящее время и из творцов Я – Брахма. Я – смерть всё уносящая и возникновение будущего. В женщинах Я – изящество, приятная речь, память, рассудительность, верность и терпение.
Из гимнов Сама Веды Я – Брихат сама, из стихотворных размеров – гаятри, из месяцев Я – ноябрь и декабрь, а из времен года – цветущая весна. Из плутовства Я – азартная игра, Я – энергия энергичных, Я – победа, Я – решительность и Я – добродетель доброго. Из Вришни Я – Васудева, из Пандав – Дхананджая, из мудрецов Я – Вьяса, а из ученых – провидец Ушана. Я – наказание, пресекающее зло, Я – мораль стремящихся к победе, Я – безмолвие тайны и Я – знание знающих. А также Я – семя всех существ, о Арджуна, и нет такого создания, подвижного или неподвижного, которое могло бы существовать без Меня.
Нет конца Моим божественным проявлениям, о Парантапа. Я лишь вкратце поведал тебе о Моих бесчисленных проявлениях. И какие бы ни были эти проявления славные, прекрасные и изумительные, знай, что они возникают лишь из частицы Моего великолепия. Но нужно ли тебе такое подробное знание, о Арджуна? Одной лишь частичкой Себя Я полностью пронизываю и поддерживаю всю эту Вселенную».
Глава одиннадцатая
Созерцание Вселенского образа
Арджуна говорит: «Ты милостиво поведал мне высочайшую тайну великой Души и благодаря тем речам, которые Ты произнес, мое заблуждение рассеялось. Я в подробности услышал о возникновении и исчезновении живых существ, о Лотосоокий, и Твоем неисчерпаемом величии. А теперь, о высший Повелитель, я хотел бы увидеть этот Твой Вселенский образ, который Ты Сам описывал, о наилучшая Личность. И если Ты полагаешь, что я смогу всё это увидеть, о Господь, тогда Своей мистической силой яви этот непреходящий образ Души».
Господь говорит: «Взгляни, о Партха, на Мои сотни тысяч форм, различных по виду, божественных и разноцветных. Узри Адитьев, Васу, Рудр, Ашвини, Марутов, а также многое другое невиданное прежде. Посмотри на это чудо, о Бхарата! Сейчас в Моем теле ты увидишь всё мироздание, собранное в одном месте, с подвижными и неподвижными, а также всё иное, что пожелаешь увидеть. Но Меня ты не сможешь увидеть своими глазами. Дарую тебе божественное видение. Узри Мое мистическое могущество!»
Санджая говорит: «Сказав это, о царь, великий и могущественный мистик Господь Хари, явил Партхе Свой высший Вселенский образ. С бесчисленными устами и очами, с множеством чудесных явлений, с бесчисленными божественными украшениями, потрясающий разнообразным божественным оружием, облаченный в божественные гирлянды и одеяния, благоухающий божественными ароматами. И все это чудесный, божественный и бесконечный Вселенский Лик. Если бы в небе одновременно светили тысячи солнц, то это сияние походило бы на сияние Его великой Души.
В этот момент Пандава увидел в теле Бога богов всё мироздание, в единстве и многообразии, собранное в одном месте. И тогда Дхананджая, изумленный и потрясенный, с вздыбившимися волосами, со склоненной перед Богом головой и сложенными ладонями, начал говорить».
Арджуна говорит: «О Господь, я вижу богов в Твоем божественном теле и множество разнообразных существ. Шиву, Брахму, восседающего на цветке лотоса, а также всех отшельников и божественных змеев. Повсюду я вижу Твой бесконечный образ с бесчисленными руками, чревами, ртами и глазами. И я не вижу ни конца, ни середины, ни начала Твоего вселенского образа, о Повелитель Вселенной.
Я вижу Тебя с венцами, жезлами и дисками, изливающего ослепительную лучезарность, хоть и трудно разглядеть всё это пылающее огнем неизмеримого солнца. Тебя следует знать Непреходящим и Высшим. Ты – высшая обитель этой Вселенной, Ты – неисчерпаемый хранитель бессмертной религии и Ты – извечная Личность. Таково мое мнение. Я вижу Тебя без начала, середины и конца, беспредельно могучего и с бесчисленными руками. Луна и солнце – Твои глаза, а из уст исходит сияние жертвенных огней, опаляющих своим жаром всю вселенную. Небеса, земля и всё пространство между ними проникнуто Тобой одним во все стороны света.
Увидев этот Твой удивительный и свирепый образ, все три мира трепещут, о великая Душа. Сонмы богов входят в Тебя, а некоторые из них в испуге сложив ладони, возносят молитвы. «Славься!», - восклицают великие отшельники и совершенные существа, восхваляя Тебя в прекрасных гимнах. Рудры, Адитьи, Васу, Садхьи, Вишвы, Ашвини, Маруты, а также предки, гандхарвы, якши, асуры и сиддхи, в великом множестве, взирают на Тебя с изумлением.
Созерцая этот Твой великий образ, о Могучерукий, с многочисленными ликами и очами, с множеством рук, бедер и стоп, с множеством туловищ и множеством ужасных клыков – все миры пришли в смятение, и я тоже. Увидев Тебя, касающегося неба и сияющего множеством цветов, с зияющими ртами и огромными сверкающими глазами, я подавлен и уже не могу сохранять твердость и спокойствие ума, о Вишну. Глядя на Твои наводящие ужас клыки и лики, подобные смертоносному огню, я не узнаю стороны света и никак не могу успокоиться. Будь же милостив, о Господь, обитель мироздания.
Все сыновья Дхритараштры вместе с множеством правителей различных земель, а также Бхишма, Дрона, сын Суты и наши главные воины ввергаются в Твои страшные зевы с ужасными клыками. Некоторые из них повисли между зубов и даже видно их размозженные головы. Как многие реки стекаются в океан, так и эти герои мира людей несутся в Твои пламенеющие зевы. Как мотыльки на свою погибель стремительно влетают в пылающий костер, также все эти люди стремительно мчатся в Твои зевы, находя там свою гибель. Ты слизываешь со всех сторон этих людей, поглощая их Своими пылающими ртами. Твои нестерпимо палящие лучи наполнили всю вселенную и опаляют ее ужасным жаром, о Вишну. Скажи мне кто Ты, о ужасающий образом? Поклоны Тебе, о великий Бог, и просьбы о милости. Я хочу узнать Тебя, изначального, ибо я ничего не ведаю о Твоих делах».
Господь говорит: «Я – время, ускоряющее гибель миров, и здесь Я занят уничтожением этих людей. Кроме вас, все эти воины, стоящие по обе стороны, погибнут. Поэтому поднимайся, обрети славу победой над врагом и наслаждайся процветающим царством. Все они уже убиты Мной, а ты лишь стань Моим орудием, о Савьясачи. Дрону, Бхишму, Джаядратху, Карну и остальных великих воинов, уже убитых Мной, ты поражай не колеблясь. Сражайся, и ты победишь соперников в этой битве!»
Санджая говорит: «Услышав эти слова Кешавы, трепещущий Арджуна сложил ладони, склонился в почтении и обращается к Кришне, запинаясь от волнения».
Арджуна говорит: «Справедливо, о Хришикеша, что миры радуются, прославляя Тебя и привлекаясь Тобой, что демоны в страхе разбегаются перед Тобой в разные стороны и выражают почтение все святые. И как же не выражать почтения Тебе, о великая Душа, даже более могущественному, чем Брахма, изначальному и безграничному Творцу, Повелителю богов и прибежищу всего мироздания. Ты – Нерушимый, бытие и небытие и то, что выше этого. Ты – изначальный Бог и древнейшая Личность.
Ты – высшее прибежище Вселенной, Ты – познающий и познаваемое и высшая обитель. Тобой проникнута вся вселенная, о безграничный образ. Ты – Ваю, Яма, Агни, Варуна, Брахма и великий прадед. Пусть поклоны и поклоны Тебе будут совершаться тысячами. И вновь, и вновь поклоны и поклоны Тебе. Поклоны Тебе спереди и сзади. Поклоны Тебе со всех сторон. Ты всё покрываешь Своей безграничной мощью и беспредельной силой, поэтому Ты – всё.
Считая Тебя другом, я порой дозволял себе дерзновенные речи: «Эй, Кришна, эй, Ядава, эй друг мой», - и тому подобное, не зная Твоего величия, по недомыслию и любви, несомненно. Ради шутки я был непочтителен с Тобой во время игр, отдыха на ложе, сидения, трапезы, наедине, о Ачьюта, и в кругу друзей. За это всё я прошу у Тебя прощения, о Неизмеримый. Ты – Отец этого мира, подвижного и неподвижного.
Ты почитаем ими и Ты – лучший Учитель. Нет кого-либо равного Тебе или превосходящего в этих трех мирах, о неизмеримо могучий. Поэтому мое тело простерто в почтении, и я молю Тебя, о почитаемый Повелитель, о милости. Как терпеливы отец к сыну, друг к другу, возлюбленный к возлюбленной, так же и Ты, о Господь, будь терпелив ко мне. Увидев ранее невиданное, я обрадовался, но затем мой ум охватило смятение. Будь милостив и яви мне Свою божественную форму, о Повелитель богов и прибежище вселенной. Увенчанным короной, с булавой и диском в руках я хочу увидеть Тебя в Твоем четырехруком образе, о тысячерукий. Стань же им, о Вселенская форма».
Господь говорит: «По Моей милости только что тебе, о Арджуна, мистической силой Души была явлена эта высшая форма. Кроме тебя, во Мне эту вселенную, наполненную сиянием, безграничную и изначальную, прежде никто не видел. Ни изучением Вед, ни жертвоприношениями, ни благотворительностью, ни с помощью обрядов или суровых аскез, никто из мира людей не сможет увидеть этот Мой образ, кроме тебя, о герой Куру. Не беспокойся и не теряй рассудка, увидев этот Мой наводящий ужас образ. Забудь свои страхи и, успокоив мысли, снова созерцай теперь уже другую Мою форму».
Санджая говорит: «После этих слов Васудева явил Арджуне желанный образ, а затем, полностью рассеивая его страхи, принял прежнее, необычайно красивое тело великой Души».
Арджуна говорит: «Увидев этот Твой прекрасный человеческий образ, о Джанардана, я тотчас обрел сознание и пришел в свое естественное состояние».
Господь говорит: «Этот Мой образ, который ты сейчас созерцал, увидеть очень трудно. Даже боги постоянно жаждут увидеть эту форму. Ни изучением Вед, ни с помощью аскетизма, благотворительности или жертвоприношений невозможно увидеть Меня таким, каким видел ты. Только безраздельной преданностью можно познать Меня таким, узнать, увидеть и истинно войти в Меня, о Парантапа. Кто посвящает свою деятельность Мне, кто принимает Меня высшим, предан Мне, свободен от привязанностей и дружелюбен ко всем существам, тот придет ко Мне, о Пандава».
Глава двенадцатая
Путь преданности
Арджуна говорит: «Тебе поклоняются и те, кто постоянно предан Тебе и те, кто устремлен к Непреходящему и Непроявленному. Кто из них более успешен в постижении?»
Господь говорит: «Кто сосредоточил на Мне все свои мысли и постоянно заняты поклонением Мне, обладая верой в высшее, их вовлечение является более осмысленным. Но и те, кто должным образом поклоняется Непреходящему, Неописуемому, Непроявленному, Вездесущему, Непостижимому, Неизменному, Нерушимому и Реальному, обуздав чувства, умиротворив разум и посвятив себя благу всех существ – они также достигают Меня.
Сложностей больше у тех, чей ум привязан к Непроявленному. С большим трудом дается воплощенному в теле путь продвижения к Непроявленному. Но тех, кто поклоняется Мне, отрешившись от всей деятельности ради Меня и Моего высшего, безраздельны в постижении и медитируют на Меня, Я быстро извлекаю из океана рождений и смертей, о Партха, погруженных в Меня всеми мыслями. Поэтому направь на Меня свои мысли и погрузи в Меня свой разум. И таким образом удерживая себя, ты всегда будешь пребывать во Мне, не сомневайся.
Если ты не можешь устойчиво сосредоточить на Мне свой ум, тогда постарайся достичь Меня с помощью медитации, о Дхананджая. Если ты не в состоянии заниматься упражнениями, тогда посвяти Мне всю свою деятельность. Даже просто совершая все действия ради Меня, ты достигнешь успеха. Если ты не способен сделать даже это, тогда, найдя прибежище в Моей мистической силе, отрекись от всех плодов своей деятельности, обуздывая свое «я». Знание лучше практики, медитация важнее знания, но еще более значимо отречение от плодов своей деятельности, ибо вслед за отречением приходит покой.
Тот, кто лишен ненависти, дружелюбен и сострадателен ко всем существам, свободен от понятия «мое» и мнимого эго, неизменен в горе и радости, терпелив, всем доволен, всегда в постижении, владеет собой, тверд в решениях и на Мне сосредоточил все мысли и разум – Мой преданный и он Мне дорог. Кто не причиняет беспокойства людям и сам не обеспокоен, кто свободен от радости и гнева, от страхов и тревог, он тоже дорог Мне.
Кто независим, чист, деятелен, свободен от забот и уныния и отрешен от всех стремлений – Мой преданный и дорог Мне. Кто не радуется и не гневается, не скорбит и не вожделеет, кто отрешен от добра и зла и предан Мне, тот Мне дорог. Кто равно относится к врагам и друзьям, к почестям и порицаниям, к жаре и холоду, уравновешен и в счастье и горе, свободен от привязанностей, равнодушен к похвале и упрекам, молчалив, всем доволен, не связан заботами о жилье, тверд, решителен и предан Мне – такой человек Мне дорог. Кто полностью посвятил себя этой бессмертной религии, о которой было сказано и верит в Мое Господство, тот, несомненно, Мой преданный и очень дорог Мне».
Глава тринадцатая
Природа, личность и Духовное
Арджуна говорит: «Я хочу узнать о природе, личности, поле, знающем поле, о знании и объекте знания, о Кешава».
Господь говорит: «Воплощенный в теле именуется полем, о Каунтея. Того, кто знает об этом сведущие люди называют знающим поле. А также знай Меня, Знающего поле всех полей. Кто знает поле и Знающего поля, тот в знании. Таково мое мнение. Теперь выслушай от Меня вкратце, что такое поле, какова его природа, как оно изменяется и откуда оно, а также кто Он и каково Его влияние. Все это воспето на разные лады святыми отшельниками в различных ведических гимнах и в стихах Брахма сутры, содержащих выводы и доказательства.
Великие элементы, мнимое эго, разум, не проявленное, одиннадцать чувств и пять объектов чувств, желание, гнев, счастье и несчастье, тело, умственная деятельность и восприятие, - так описывается в совокупности поле и его изменения. Смирение, скромность, отказ от насилия, терпимость, искренность, служение учителю, чистота, стойкость, самообладание; отрешенность от объектов чувств, отсутствие эгоизма, понимание изъянов новых рождений, смертей, старостей, болезней и страданий; отрешенность, отсутствие привязанности к детям, жене, дому и прочему, постоянное спокойствие при желанных и нежеланных событиях; безраздельная преданность и служение Мне, стремление к уединенным местам, отсутствие влечения к праздному общению с людьми; постоянный поиск знания о верховной Душе и видение цели постижения истины – всё это считается знанием, а всё иное - незнание.
Далее Я поведаю тебе о том, что необходимо познать и познавший это обретает бессмертие. Сказано, что Мой высший Духовный образ не имеет начала и пребывает вне бытия и небытия. Всюду Его руки и ноги, всюду глаза, головы и лица, всюду Его уши. Пребывая в этом мире, Он пронизывает всё. Отражаясь качествами во всех чувствах, Он отстранен от всех чувств. Не привязанный ни к чему и поддерживающий всё, Он вне качеств и вкушающий качества. Он вне и внутри живых существ, подвижных и неподвижных.
Он неуловим вследствие тонкости, и пребывая далеко, Он в тоже время рядом. Неделимый и словно разделенный на живые существа. Он познается как созидающий существа, поддерживающий их и поглощающий. И еще сказано, что Он – свет всего светящего и выше тьмы. Он – знание, познаваемый и цель знания, и Он пребывает во всех сердцах. Так вкратце описывается поле, знание и объект знания. И осознав всё это, Мой преданный достигает Моего бытия.
Также знай, что природа и личность не имеют начала. А их изменения и качества, знай, порождены природой. Сказано, что создание следствий и причин – действенность природы, а вкушение счастья и горя, сказано, действенность личности. Личность, пребывая в природе, наслаждается качествами, рожденными природой. И его привязанность к качествам становится причиной рождения в хороших или плохих лонах. А также сказано, что высшая Личность, пребывающая в его теле, это Наблюдающий, Дозволяющий, Поддерживающий, Наслаждающийся, великий Повелитель и высшая Душа. Кто познал понятие личности и природы вместе с качествами, тот, в каких бы условиях он ни жил, вновь никогда не родится.
Одни созерцают в себе Душу посредством медитации, другие постигают с помощью философии, а некоторые постигают деятельностью. И даже те, кто не знает об этом, но, услышав от других, начинают поклоняться – преодолевают смерть, слушая о высшем. То, что рождается в этом мире, подвижное и неподвижное, знай, что это происходит от взаимодействия поля и познающего поле, о лучший из Бхарат.
Кто видит высшего Повелителя равно пребывающим во всех существах, Нерушимого в разрушающемся, тот видит. Так одинаково созерцая во всём равно пребывающего Повелителя, он, не теряя себя самого, идет к высшей цели. Кто видит природу исполняющей все действия, а себя бездействующим, тот видит. И когда он постоянно видит бытие отдельных существ расположенным в Едином и исходящим из Него, тогда он соединяется с Духовным.
Не имеющая начала, не подвластная качествам и непреходящая высшая Душа, хоть и пребывает в теле, о Каунтея, но не действует и не пятнается. Как всепроникающий эфир благодаря своей тонкой природе ничем не пятнается, также и Душа, пребывающая во всех телах, ничем не пятнается. Как одно солнце полностью освещает эту планету, так и Знающий поля полностью освещает эти поля, о Бхарата. Кто глазами знания видит разницу между полем и Знающим поля, и путь освобождения существ из природы, тот следует к высшему».
Глава четырнадцатая
Качества природы
Господь говорит: «Далее Я расскажу тебе о высшем знании, о наилучшем из знаний. Овладев этим знанием, все мудрецы этого мира достигли высшего совершенства. Посвятив себя этому знанию и достигнув Моей природы, они не возродятся во время сотворения мира и не исчезнут вместе с ним вовремя его уничтожения. Мое лоно – великое Духовное, в котором Я вынашиваю плод. И только поэтому смогли появиться на свет все существа, о Бхарата. И для всех лон, о Каунтея, в которых зарождаются формы, великим Лоном является Духовное, а Я – Отец, дающий семя.
Благость, страсть и тьма, эти качества рождены природой. И они, о Могучерукий, связывают грубой материей непреходящего обитателя тела. Поскольку благость чиста она просветляет и оздоровляет. Но также она и связывает – приобщением к счастью и приобщением к знанию, о Безгрешный. Страсть, рожденная влечением, знай, источник вожделения и привязанностей, которые порабощают воплощенного в теле, о Каунтея, привязанностью к деятельности.
А тьма, незнанием порожденная, знай, вводит всех людей в заблуждение. Она порабощает беспечностью, ленью и сонливостью. Сказано, что благость умножает счастье, а страсть – деятельность, о Бхарата. А тьма, покрывая знание, умножает беспечность. Иногда благость преобладает над страстью и тьмой, иногда страсть – над благостью и тьмой, а иногда тьма – над благостью и страстью.
Сказано, что когда все врата этого тела освещены приумножающимся знанием, тогда преобладает благость. Знай это. Когда возрастает влияние страсти, тогда возникают жадность, стремление к деятельности, обеспокоенность и неудержимые желания, о лучший из Бхарат. Когда же преобладает качество тьмы, тогда оно порождает затмение, инертность, беспечность и заблуждение, о потомок Куру. Когда в момент смерти преобладает благость, тогда воплощенный в теле достигает чистых миров наилучших праведников. Встретивший кончину в страсти, рождается привязанным к деятельности, а ушедший во тьме, рождается в лоне заблудших.
Сказано, что благости чистые плоды – добрая деятельность, плоды страсти – страдания, а плоды тьмы – незнание. Благость умножает знание, страсть – жадность, а тьма, порожденная незнанием – беспечность и заблуждение. Вверх возносятся пребывающие в благости, в середине остаются страстные, а темные, окутанные разрушительными качествами, опускаются вниз. Когда прозревший видит, что кроме этих качеств нет иного деятеля, и познал то, что выше этих качеств, он достигает Моего бытия. Когда воплощенный в теле превосходит эти три качества, породивших его тело, он освобождается от рождения, смерти, старости, страданий и наслаждается бессмертием».
Арджуна говорит: «Каковы признаки превзошедшего эти три качества, о Господь? Каково его поведение и каким образом он преодолевает эти три качества?»
Господь говорит: «В ком озарение, деятельность и заблуждение, о Пандава, не вызывают ненависти, когда они приходят, и он не гонится за ними, когда они уходят. Кто, оставаясь безучастным, не поддается влиянию этих качеств и, понимая, что это лишь качества действуют, остается невозмутимым, уравновешенным в счастье и горе, уверенным в самом себе, одинаково взирающим на комья земли, камни и золото; неизменным в приятном и неприятном, в бесславии и восхвалении, одинаковым в чести и бесчестии, одинаково относящимся к другу и врагу, и отрешился от всех начинаний – о таком сказано, что он превзошел качества. А кто связан со Мной преданностью и неуклонен в служении, тот также преодолевает эти качества и будет поднят в Духовное. А Я основа Духовного, бессмертного и непреходящего, а также вечной религии и нескончаемого счастья».
Глава пятнадцатая
Постижение высшей Личности
Господь говорит: «Говорится, что существует непреходящее древо, корни которого растут вверх, а ветви вниз. Ведические гимны его листья и кто познал его, тот познал Веды. Вниз и вверх простираются его ветви, питаемые качествами. Объекты чувств – его побеги, и вглубь, в мир людей, тянутся его корни, связывающие деятельностью. Здесь невозможно постичь его форму, начало, конец и основу. Лишь срубив мечом не привязанности, это древо с разросшимися корнями, можно встать на священный путь, уходя которым, не возвращаются, а предаются изначальной Личности, от которой и пришло это древнейшее творение.
Кто лишен гордости и заблуждений, победил привязанности и недостатки, постоянно осознает Душу, отрешен от желаний, свободен от двойственности счастья и горя, тот, пребывая в здравом рассудке, направляется в это непреходящее место. Там не светят ни солнце, ни луна, ни огонь. Вступившие туда обратно не возвращаются. Это – Моя высшая обитель.
И лишь только частица Меня все эти живые миры, где живые существа, пребывая в материальной природе, постоянно ведут борьбу с чувствами, шестое из которых ум. Когда господин тела воплощается в него, а затем покидает это тело, он, уходя, уносит с собой эти чувства и ум, как ветер уносит ароматы цветов. Так используя уши, глаза, осязание, язык, обоняние и окружающий их ум, он прислуживает объектам чувств. Очарованный качествами глупец не видит, как он пребывает в теле, наслаждается в нем и как покидает его. Это видят глазами знания.
Тот, кто стремится к постижению, видит всё это существующим в себе. А неуверенные в себе, хоть и стремятся, но не видят. То сияние, что исходит от солнца и полностью озаряет этот мир, а также от луны и огня, знай, что это Мое сияние. Проникая в почву, Я Своей энергией поддерживаю живые существа, а став луной, питаю жизненным соком все растения. Став огнем пищеварения, и обитая в живых телах, Я соединяюсь с потоками входящего и выходящего дыхания и перевариваю пищу четырех видов. Я пребываю во всех сердцах, от Меня исходит память, знание и забвение. Я – то, что познается через все Веды, Я – создатель Вед и знающий Веды.
Есть два вида личностей в мире: преходящие и непреходящие. Сказано, что все существа преходящие, а пребывающие в Единстве непреходящие. Но помимо них есть другая, величайшая Личность, которую еще именуют высшей Душой и неизменным Повелителем, который входит и поддерживает эти три мира. Так как Я превосхожу и преходящих, и непреходящих, и величайший, то в Ведах и в мире Меня прославляют как величайшую Личность. Кто без заблуждений знает Меня такой величайшей Личностью, тот знает всё и поклоняется Мне всей своей сущностью, о Бхарата.
И так Я открыл тебе тайное и величественное учение, о Безгрешный. Человек, постигший это учение, становится разумным и преуспевающим в своих делах, о Бхарата».
Глава шестнадцатая
Божественная и темная природа
Господь говорит: «Бесстрашие, очищение своего бытия, усердие в постижении знанием, милосердие, самообладание, жертвенность, изучение священных писаний, аскетизм, искренность, ненасилие, правдивость, отсутствие гнева, отрешенность, умиротворенность, отсутствие коварства, сострадание ко всем существам, отсутствие жадности, мягкость, скромность, решимость, энергичность, терпение, стойкость, чистота, отсутствие зависти и гордости – всё это присуще тем, кто от рождения наделен божественной природой, о Бхарата.
А лицемерие, гордость, тщеславие, гнев, грубость и незнание – это присуще тем, о Партха, кто от рождения имеет темную природу. Считается, что божественная природа ведет к освобождению, а темная – связывает. Не беспокойся, о Пандава, ибо ты рожден с божественной природой.
В этом мире существует два вида сотворенных существ – божественные и темные. Божественные описаны подробно, сейчас же, о Партха, услышь от Меня о темных. Темные люди не знают, что следует делать, а что не следует. В них нет ни чистоты, ни порядочности, ни искренности. Они не считают это космическое проявление единой и вечно-сущей Реальностью, говорят, что оно не имеет основы и Повелителя и полагают, что мир возник из желания, и нет других причин. Придерживаясь таких взглядов, они губят себя, лишаются разума и занимаются ужасной деятельностью, которая приносит только вред и разрушает мир.
Предаваясь ненасытным желаниям, преисполненные лицемерия, гордости и тщеславия, придерживаясь неправильных взглядов и увлеченные преходящим, они действуют из нечистых побуждений. Обремененные бесчисленными тревогами, прекращающимися лишь со смертью, считающие удовлетворение желаний высшей целью и твердо убежденные в этом, связанные сотнями уз надежд, предавшиеся вожделению и гневу, они любой ценой стремятся удовлетворить свои желания и готовы для этой цели даже на преступления.
«Это я обрел сегодня и это мое желание осуществилось. У меня есть это и то, и еще будет увеличиваться мое благосостояние. Этот враг мной уничтожен и остальные тоже будут повержены. Я – повелитель, я – наслаждающийся, я – совершенный, я могучий и счастливый. Я – богатый и высокорожденный, никто не может сравниться со мной! Я буду жертвовать, я буду подавать милостыню, и буду радоваться!», - так они думают, заблудшие в незнании. Озабоченные многочисленными помыслами, запутавшиеся в сетях заблуждений и привязанные к удовлетворению желаний, они, грешные, опускаются в адские миры.
Самодовольные и упрямые, опьяненные богатством и преисполненные гордости, они из тщеславия совершают так называемые жертвоприношения, не ведая даже их азов. Предавшись эгоизму, насилию, гордыне, вожделению, гневу и ослепленные завистью, они начинают ненавидеть Меня в своих собственных и чужих телах. И таких, враждебно настроенных, злонравных и неблагодарных людей, Я помещаю для рождения в неблагоприятные и темные лона этого смертного мира. Так от рождения к рождению входят эти глупцы в темные лона и, отдаляясь от Меня, о Каунтея, следуют в еще более низшие состояния.
Трое ворот ведут в эти адские миры – вожделение, гнев и жадность, губящие душу. Поэтому от этой троицы необходимо избавиться. Человек, избежавший этих трех ворот ведущих во тьму, о Каунтея, действует себе на благо и достигает высшей цели. А кто наставлениями Писаний пренебрегает и действует исходя из собственной прихоти, тот не достигает ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели. Поэтому пусть Писания станут для тебя критерием того, что можно делать, а что нельзя. И только познав наставления Писаний, следует действовать в этом мире».