Препятствие, стоящее на пути, на самом деле нам этот путь и открывает.

предпринимая что-то, мы в то же время что-то исключаем: в частности, любые ожидания успеха.
(автора забыла)
В сущности страх – это эмоция, сосредоточенная на будущем, поэтому естественным способом борьбы с ним станет работа над нашими мыслями относительно будущего. Прививка от стресса и тревоги с помощью стоической техники предвосхищения несчастий является наиболее эффективной практикой для выработки эмоциональной устойчивости, свойства, которое психологи называют долговременной способностью выдерживать стрессовые ситуации, не поддаваясь панике. (Это представить себе, что что-то не очень хорошее уже случилось - и что? Что будешь делать?, ну, и всякое такое...)
1. Эмоциональное привыкание, как описано выше, это такой процесс, когда тревога и другие отрицательные эмоции как бы изнашиваются и проходят естественным образом, теряя свою остроту в результате погружения в пугающие ситуации.
2. Эмоциональное принятие – прекращение борьбы против неприятных чувств, таких как боль или тревога. Мы начинаем смотреть на них с большим безразличием, учимся жить с ними, что парадоксальным образом зачастую сильно облегчает эмоциональные страдания.
3. Когнитивное дистанцирование – мысленное отдаление от своих мыслей и убеждений. Мы начинаем замечать, что нас на самом деле расстраивают не вещи, а наши суждения о них.
4. Декатастрофизация – процесс, в котором мы пересматриваем нашу оценку тяжести ситуации, такой ли ужасной она кажется, понижая ее градус переходом от вопроса: «Что, если это случится? Как я справлюсь с ней?» к вопросу: «Ну и что, если это случится? Не конец света».
5. Тестирование реальности – переоценка наших предположений относительно ситуации. Мы делаем их более реалистичными и объективными. Например, заново оцениваем вероятность наихудшего сценария развития событий или что плохое непременно случится.
6. Решение проблем – многократное прокручивание события, позволяющее нам найти творческое решение проблемы, с которой мы столкнулись. Так, Марку и его полководцам пришла в голову парадоксальная идея намеренно повести свои легионы в сарматскую западню, чтобы самим устроить врагу ловушку.
7. Репетиция поведения – процесс, когда восприятие своей способности справиться с ситуацией улучшается по мере ее отработки на нашем мысленном экране и более искусного использования навыков и стратегий преодоления – например, репетиция уверенного реагирования на несправедливую критику до тех пор, пока мы не станем это проделывать более уверенно в реальности. Этот процесс может принимать форму моделирования поведения других людей, чьим искусством справляться со сложными ситуациями мы восхищаемся и хотим перенять – мы представляем, как они повели бы себя в той или иной ситуации, и затем воображаем, что то же самое делаем мы.
Он (Марк Аврелий) считает, что помочь ему в этом могут два лаконичных, но фундаментальных принципа Стоицизма[168].
1. Все, что мы видим, изменяется и вскоре исчезнет. Мы должны помнить о том, сколько вещей уже изменились с ходом времени, как вода в реке, непрерывно протекающая мимо, – здесь затрагивается идея размышления о непостоянстве сущего.
2. Внешние вещи не могут тронуть души, потому что все наши тревоги рождаются изнутри. Марк имеет в виду, что нас расстраивают не вещи, а наши оценочные суждения о них. Однако мы можем сохранить спокойствие, отделив наши ценности от внешних событий, прибегнув к стратегии, которую мы назвали когнитивным дистанцированием.
Иными словами, спокойствия ума можно достигнуть даже посреди хаоса поля боя, как это доказывал Сократ, или в шумихе Сената, если только мы потрудимся сохранить наши мысли в порядке.
в борьбе с тревогой. Это то, что Марк подразумевал под фразой «жизнь – это мнение»: то есть качество нашей жизни определяется нашими оценочными суждениями, поскольку они формируют наши эмоции. Когда мы специально напоминаем себе, что проецируем наши ценности на внешние события и что именно наши оценки этих событий расстраивают нас, мы добиваемся когнитивного дистанцирования и возвращаем себе внутреннее спокойствие.
Декатастрофизация и размышления о непостоянстве сущего
Первая базовая техника обретения внутреннего мира, описанная Марком выше, называется декатастрофизацией, или умением понижать градус тяжести воспринимаемой угрозы от тотальной катастрофы до более реалистичного уровня. Здесь тоже декатастрофизация может применяться как в реальных ситуациях, так и при погружении в воображаемые ситуации во время практики предвосхищения неприятностей. Представим, например, что вы обеспокоены возможным провалом важного экзамена и поэтому начинаете сильно тревожиться, представляя, что ваш провал окажется концом света или тотальной катастрофой. Декатастрофизация предполагает переоценку ситуации в более спокойных тонах, чтобы она не казалась такой непреодолимой и вы могли найти возможные пути с ней справиться. Более реалистичный и сдержанный взгляд на вещи позволяет снизить уровень тревоги. Конечно, на этом пути возможны неудачи, но говорить, что это конец света, – явное преувеличение.
Как оказалось, большинству людей легче визуализировать ту или иную сцену, если они сначала опишут ее на листе бумаги, а потом периодически будут возвращаться к этому описанию. Например, вы можете написать страницу текста о том, как вы теряете работу: как все началось, как вам сообщили неприятную новость и что за этим последовало. Многие замечают, что, прочитав свое описание вслух несколько раз, они проясняют детали и могут затем визуализировать сцену более ярко. Ну и лучше оставить за кадром эмоциональные формулировки: «Они меня просто выкинули, как мусор на помойку». И оценочные суждения: «Это крайне несправедливо!» Просто придерживайтесь фактов, рассуждая как можно более точно и объективно.
Периодически спрашивая: «Что дальше?», вы сможете сместить фокус внимания с наиболее тяжелого момента и двинуться дальше, отчего он уже не будет казаться таким катастрофичным. Например: «Что случится после того, как я потеряю работу?» Поначалу будет трудно, но в конце концов вы найдете что-то другое, и жизнь продолжится. Еще одна простая и эффективная техника – спросить себя, какие чувства вызвала бы у вас беспокоящая ситуация через десять или двадцать лет, то есть посмотреть на нее из отдаленного будущего. Это пример более общей стратегии, известной как «временная проекция». Другими словами, вы можете помочь себе выработать философское отношение к неприятностям, каждый раз спрашивая себя: «Если эта ситуация покажется мне пустяковой через много лет, почему бы мне не смотреть на нее как на пустяк сегодня, вместо того чтобы беспокоиться о ней, словно это вселенская катастрофа?» Вы заметите, что временной сдвиг вашего видения ситуации позволит вам изменить к ней отношение, так что она не будет казаться такой катастрофичной.
Откладывание беспокойства
В последние десятилетия исследователи и клиницисты стали лучше понимать механизм, который превращает избыточное беспокойство в хроническую тревогу. Под «беспокойством» они понимают вполне конкретные вещи: процесс тревоги, демонстрирующий определенный стиль мышления. Беспокоящееся мышление является хроническим – оно не может прекратиться само по себе. Как правило, в его основе лежит вопрос: «Что, если?» То есть мысли о пугающих катастрофах: «Что, если они так разозлятся, что уволят меня? Что, если я не смогу найти другую работу? Как я буду оплачивать учебу детей в колледже?» Кажется, что на эти вопросы нет ответов. Один логически ведет к следующему в виде цепной реакции, подогревая нашу тревогу. Сильное беспокойство, как правило, грозит потерей контроля над ситуацией, но, как ни странно, это на самом деле отчасти бессознательный и произвольный тип мышления. Очень часто люди даже не осознают, что охвачены беспокойством. Мы можем путать его с решением проблем, думая, что занимаемся поиском решения, когда на самом деле ходим по кругу, усугубляя свою тревогу.
Как ни странно, борясь с тревогой, люди склонны прилагать слишком много усилий для контроля непроизвольных аспектов этой эмоции и оставлять без внимания ее произвольные аспекты. Мы уже говорили о том, что, по мнению стоиков, наши первоначальные эмоциональные реакции часто бывают автоматическими. Нам следует признать, что таково естественное положение вещей – смотреть на них с безразличием и принимать их без внутренней борьбы, то есть не пытаться их подавлять. С другой стороны, мы должны учиться отслеживать спонтанные мысли, возникающие как реакция на эти первоначальные чувства, и ситуации, которые их провоцируют. В случае с беспокойством, как ни странно, обычно достаточно заметить его и перестать беспокоиться. Один из ведущих исследователей в психологии беспокойства Томас Борковец провел революционное исследование на тему «откладывание беспокойства». Он попросил группу студентов колледжа на протяжении четырехнедельного периода отмечать время, когда они начинают беспокоиться о чем-нибудь, а затем откладывать обдумывание тревожащей ситуации до следующего «времени беспокойства». Используя эту нехитрую технику, студенты смогли сократить почти наполовину время беспокойства, при этом также уменьшились другие симптомы тревоги.
Общая схема того, как работает техника откладывания беспокойства, должна быть вам уже известна.
1. Наблюдайте за собой. Будьте начеку и отслеживайте первые предупреждающие сигналы беспокойства, например вы начинаете хмуриться или проявлять нетерпение – одно осознание этих признаков зачастую может разрушить привычку тревожиться.
2. Если вы не в состоянии сразу справиться со своей тревогой с помощью стоических техник, отложите обдумывание беспокоящей ситуации, пока ваши чувства не улягутся сами собой, и вернитесь к проблеме в назначенное вами «время для беспокойства».
3. Отпустите мысли, не пытаясь активно их подавлять – вместо этого просто скажите себе, что вы временно их откладываете, чтобы позже вернуться к ним в отведенное для этого время и в соответствующем месте. Здесь тоже может помочь техника когнитивного дистанцирования. Вы можете также записать на листе бумаги напоминание о том, что вас беспокоит, затем свернуть листок и, положив в карман, забыть до следующего раза.
4. Сосредоточьте свое внимание на том, что происходит здесь и сейчас, расширяя состояние осознанности с помощью своего тела и окружающих предметов и стараясь замечать мельчайшие детали, которые вы не улавливали раньше. Беспокойство гонится за будущими катастрофами, поэтому старается отвлечь ваше внимание от настоящего момента. Поэтому необходимо мысленно зацепиться за здесь и сейчас: «Освободи свой ум и соприкоснись со своими чувствами!»[170]
5. Позже, когда вы вернетесь к беспокоящим мыслям, то обнаружите, что они уже не имеют такого значения. В этом случае вы сможете просто забыть об этой ситуации. Если же беспокойство не проходит, визуализируйте наихудший вариант развития событий или пугающий исход, которые вызывают вашу тревогу, используя технику погружения в воображаемую ситуацию или предвосхищения неприятностей.
6. Примените технику когнитивного дистанцирования, говоря себе: «Меня расстраивают не вещи, а мои суждения о них». Также можно применить метод декатастрофизации, описав пугающее событие объективным языком без эмоциональных формулировок или оценочных суждений. Напоминайте себе о временном характере события, задавая вопрос «что дальше?» и представляя его в динамике.
Стоики советуют нам постоянно проявлять осознанность в отношении своих действий и следить за появлением беспокоящих впечатлений, автоматических мыслей или образов, которые всплывают в потоке нашего сознания. Мы не должны давать свое согласие на то, чтобы они влияли на нас и захватили нас, погрузив в панику, напротив, мы должны внушать себе, что это всего лишь впечатления, а не вещи, которые они якобы обозначают. Таким образом мы сможем дистанцироваться от них и отложить их оценку до тех пор, пока не почувствуем себя готовыми с ними разобраться. Как известно, Хрисипп говорил, что со временем эмоциональное воспаление проходит и, когда к нам возвращается способность мыслить здраво, мы можем обнаружить иррациональную природу наших страстей.
После того как Марк в течение десятилетий практиковался в этих и других стоических техниках, он смог спокойно и уверенно встать на защиту империи. Большинство людей в Риме были полностью охвачены паникой, испугавшись надвигающейся катастрофы со стороны варварских орд, которые вторглись в Италию с севера. Как императора Марка преследовала неудача за неудачей, и можно представить, как он чувствовал себя в это время. Тем не менее он со спокойной уверенностью продолжал делать свое дело перед лицом серьезной беды. Постепенно, получая поддержку своих верных полководцев Помпеяна и Пертинакса, Марк начал одерживать верх над северными племенами.
(Моё)
Брат спросил авву Сисоя: что приводит к смиренномудрию? Старец сказал ему: когда кто будет подвизаться, чтоб признавать каждого человека лучшим себя: то этим доставится ему смиренномудрие[1264].
14. Поведал один из старцев: просил я авву Сисоя сказать мне назидательное слово; он сказал мне: монах мнением о себе должен быть ниже идолов. Я возвратился в хижину мою, и не поняв, чтоб значило быть ниже идолов, по прошествии года опять пришел к старцу и сказал ему: что значит быть ниже идолов? Старец сказал мне: Писание говорит о идолах, что уста имут, и не глаголют; очи имут, и не видят; уши имут, и не слышат (Пс. 134, 16-17): таким должен быть и инок. Идолы суть мерзость: и монах да думает о себе, что он мерзость[1265].
Брат спросил авву Сисоя: что приводит к смиренномудрию? Старец сказал ему: когда кто будет подвизаться, чтоб признавать каждого человека лучшим себя: то этим доставится ему смиренномудрие[1264].
14. Поведал один из старцев: просил я авву Сисоя сказать мне назидательное слово; он сказал мне: монах мнением о себе должен быть ниже идолов. Я возвратился в хижину мою, и не поняв, чтоб значило быть ниже идолов, по прошествии года опять пришел к старцу и сказал ему: что значит быть ниже идолов? Старец сказал мне: Писание говорит о идолах, что уста имут, и не глаголют; очи имут, и не видят; уши имут, и не слышат (Пс. 134, 16-17): таким должен быть и инок. Идолы суть мерзость: и монах да думает о себе, что он мерзость[1265].
Сказал авва Стратигий: Претерпевайте пребывание в келлии, безмолвствуя, охраняя ум от греховных и пустых помыслов, молясь непрестанно, возлагая надежду вашу на Бога, и Он даст вам разум Свой (духовный), и просветит ваш ум[1278].
2. Он сказал: Если хотите спастись, то убегайте от человеков[1279].
Для безмолвника очень важно воздержание от любопытства, запечатлевающего душу впечатлениями мира сего, вводящего в него рассеянность и развлечение, которые наветуют и повреждают его молитву.
В на­ча­ле сво­е­го ино­че­ства свя­той Пам­ва услы­шал стих из 38-го псал­ма Да­ви­да "со­хра­ню пу­ти моя, еже не со­гре­ша­ти ми язы­ком мо­им". Эти сло­ва глу­бо­ко за­па­ли в его ду­шу, и он стре­мил­ся сле­до­вать им все­гда. По­это­му, ко­гда его о чем-ли­бо спра­ши­ва­ли, он от­ве­чал толь­ко по­сле дол­го­го раз­мыш­ле­ния и мо­лит­вы, опа­са­ясь ска­зать что-ли­бо, о чем впо­след­ствии мог бы по­жа­леть. Свя­той Пам­ва был об­раз­цом тру­до­лю­бия для сво­их уче­ни­ков. Каж­дый день он ра­бо­тал до утом­ле­ния, пи­тал­ся хле­бом, за­ра­бо­тан­ным соб­ствен­ным тру­дом.
(Моё)
Также это поможет тем, кто занимается трезвением над своими мыслями, т. к., как мы уже не раз отмечали, все любимые «пластинки» мысленно не раз рассказываются другим людям по причине того, что говорящий их получает удовольствие от той или иной страсти, например, от самохвальства, когда человек рассказывает как он хорошо поступал в жизни. И если христианин определит свои «пластинки», которые произносит вслух или только мысленно, то ему будет легче их различать и бороться с тем, чтобы прекратить услаждаться одним и тем же.
"О мысленных разговорах (внутренних диалогах...)"
Когда человек проследил, что в одних и тех же местах или при повторяющихся ситуациях он думает одно и то же, то при их очередном появлении ему следует напомнить себе, что он говорит это каждый раз и надо эту привычку изменить. Можно сказать себе: «прекрати, ты так думал об этом уже сто раз. Господи, помилуй меня, грешного и неразумного».
Отстраненное наблюдение за своими мыслями, словно это думает кто-то другой, помогает провести когнитивное дистанцирование и ослабить желание воплотить их в реальность.
Обесценивание ситуации с помощью анализа»[100]. Это означает, что нужно разложить проблему на маленькие части, которые не вызывают слишком сильных и зашкаливающих эмоций.
Например, когда мы чем-то увлечены, а это могут быть и вредные привычки, которые мы обсуждаем, Марк советует делать паузу и на каждом этапе задавать себе вопрос: «Покажется ли мне смерть ужасной, если я лишусь этого?»[101] Таким образом, он дробил свою привычку на части и каждую по очереди обесценивал[102]. Например, курящий человек может спросить себя, если он потеряет те ощущения, которые дает ему каждая затяжку, наступит ли от этого конец света. Люди, с маниакальной частотой проверяющие соцсети, могут остановиться и спросить себя: смогут ли они жить без того, чтобы постоянно проверять каждое новое уведомление. Если вы практикуете осознанность таким образом, то вы часто (но не всегда) будете ловить себя на том, что удовольствие, которое вы получаете от таких привычек, на самом деле намного меньше, чем казалось раньше.
Основываясь на этом опыте, он делает глубокий психологический вывод: если вы будете детально анализировать какой-нибудь танец (например, мысленно разобьете его на отдельные элементы), то, скорее всего, не получите удовольствия[103]. Ту же стратегию можно применить в отношении страха и тревоги. Например, в античном виде спорта, панкратионе (pankration), который представляет собой синтез бокса и борьбы, включающий подсечки и удушения, анализ каждого хода противника помогает его одолеть и избежать паники. Поэтому Марк рекомендует при анализе событий разбивать их на компоненты – это поможет преодолеть не только страсть, но и тревогу и страхи.
важность воздержания от оценочных суждений о внешних вещах. Для этого они использовали технику максимально объективного описания событий. Они это назвали «не утрачивать связь с реальностью» (phantasia kataleptike) или «объективное представление событий».
Вы можете увидеть, как эта концепция применяется для того, чтобы преодолеть нездоровые желания. Люди часто рассуждают о вещах, которые они страстно желают, в таких выражениях, которые просто не могут не вызывать желания, даже если они понимают, что тем самым культивируют нездоровые привычки: «Умираю, хочу шоколада. Надо же, какая вкуснотища. Я улетаю! Лучше секса» (а это всего лишь растительный жир, немного какао и рафинированный сахар в избытке). Это еще один пример того, как риторика может оказать вредное влияние. С другой стороны, если вы будете описывать пищу или другие объекты ваших пристрастий приземленным языком, вы сможете их обесценить и отдалить от себя.
4. Займитесь чем-нибудь другим
Вы выявили желания, которые хотите преодолеть, научились распознавать первые признаки их появления и дистанцироваться от них. Вроде бы больше ничего и не нужно. Иными словами, прекратите реагировать на дальнейшее появление этих чувств или желаний. При необходимости вы всегда сможете к ним вернуться. А пока возьмите тайм-аут. Возможно, вам захочется уйти от ситуации, вызывающей соблазн. Многие порывы длятся всего около минуты, но они могут повторяться по несколько раз в течение дня. Вам же нужно сосредоточиться на текущем моменте, то есть каждый порыв или желание рассматривать по отдельности. Осознав эти чувства на ранней стадии и напомнив себе, что их порождают всего лишь ваши мысли, подавите их в зародыше и займитесь чем-нибудь другим, более здоровым и приносящим моральное удовлетворение. Это всегда в вашей власти.
Например, представьте, что у вас привычка выпивать каждый вечер после работы бокал вина, который постепенно превращается в бутылку, а иногда и в две. В конечном счете это нанесет существенный вред вашему здоровью. Поэтому вы делаете вывод, что лучше проводить вечера за чтением или учебой, потому что именно таким человеком вы хотели бы быть. Вы понимаете, что триггером в данном случае является ваше присутствие вечером дома. Вы замечаете, что желание возникает, когда вы скучаете или испытываете беспокойство, и вы говорите себе, что нужно выпить, чтобы расслабиться. Как только вы заметили первый позыв выпить, вам стало намного лучше. Вы отслеживаете свои мысли и осознаете, как они влияют на ваши чувства. Вы говорите себе: «Желание вызывает не вино, а мои мысли по этому поводу». Если вы остановитесь и дистанцируетесь от своих чувств, следующим шагом будет не наливать себе бокал вина, а воздерживаться от него столько, сколько необходимо, чтобы желание прошло. Последующие искушения уже не такие продолжительные, и вы сможете справиться с ними аналогичным образом, с каждым по отдельности.
Вместо того чтобы налить себе бокал вина, займитесь чем-нибудь. Например, выйдите из дома для смены обстановки. Сделайте что-нибудь, что дает вам чувство глубокого удовлетворения, а не мимолетное и пустое наслаждение. Если вы решительно намерены избавиться от этой привычки, уберите все бутылки и бокалы, чтобы не поддаваться соблазну, и дайте себе обещание не покупать новые. Вы можете заменить вино более здоровыми напитками, например фруктовыми смузи или травяными чаями. Конечно, что именно делать, зависит от привычки, которую вы хотите преодолеть, но в целом понятно, о чем речь.
. Это тесно связано с вопросом о том, какие черты характера нас больше всего восхищают в других людях.
По мнению Марка, мы обычно восхищаемся добродетелями самообладания или умеренности, которые не позволяют наслаждениям увлечь нас[108]. Мы ведь не будем в восторге от того, сколько вредной пищи съел человек, но будем восхищены силой воли, проявленной в борьбе с такими вредными привычками, как переедание или чрезмерное употребление вредной пищи.
Стоики считали, что в своем самосовершенствовании мы должны руководствоваться качествами, которыми мы восхищаемся в других людях, также нашими истинными ценностями и принципами, а не избегать боли и гнаться за наслаждениями. Такая гедонистическая жизнь не приносит удовлетворения, и суть морали, вытекающей из «Выбора Геракла», в том, что мы, как человеческие существа, можем процветать или чего-то добиваться только в том случае, если преодолеем дискомфорт и боль, а также откажемся от определенных наслаждений.
Это равноценно тому, чтобы каждый день отводить время для практики стоических добродетелей, чтобы еще больше походить на людей, которыми вы восхищаетесь. (отводить время на то, чтобы делать что-то приближающее к реализации какого- то из желаний (нужных)).
(Моё)
Частой молитвой истребляется пленение греховным и суетным мечтанием, а нерадение о ней, вкрадывающееся мало-помалу, есть забывчивость
святитель Игнатий (Брянчанинов)
Отечник – Авва Исаия
Говорящий: что за важность, если я увижу или услышу то или другое, подобен слепому, который, куда бы ни ввели его и откуда бы ни вывели его, не видит света. Малое облако, нашедшее на солнце, пресекает действие и света, и его тепла; поймите из этого примера действие мелочей на подвижника – этого не понимают не знающие существа монашеской жизни.
святитель Игнатий (Брянчанинов)
Отечник – Авва Исаия
Свидетельство веры в Бога заключается в исполнении заповедей Божиих, а свидетельство страха Божия заключается в тщательном повиновении совести
святитель Игнатий (Брянчанинов)
Отечник – Авва Исаия
Ум, обладающий свободой, может благодаря ей двигаться по своему желанию. Сообразно выбранному направлению и тому месту, в котором он находится, ум изменяется и затем изменяет душу в положительную или отрицательную сторону. "Ум у людей бывает обращен либо ко грехам, либо к Иисусу, либо к людям" (Авва Илия. ??????????. ?37, ?').
(Значит, МОЖНО выбирать, что думать!)
Не одобрял, чтобы поздно ложились спать и поздно вставали. «Лучше раньше ложиться и вставать не позднее половины шестого. Приучаться к порядку, к постоянству».
Севастиан Карагандинский
Бог решает наши проблемы | Протоиерей Андрей Ткачев
Заметьте, мы же когда приходим в храм, поем херувимскую, мы говорим "всякое ныне житейское отложим попечение".
Происходит такая интересная вещь. Я прихожу в храм, а я весь задавлен своими мыслями. Допустим у меня 24 проблемы и я думаю, как я все это буду решать, а мне надо служить.
И я прихожу и думаю, ну как, как?
Когда мы поем херувимскую, я думаю, как же я это все отложу, а куда оно денется, оно же как-то не решится без меня?
Оказывается, если я и ты и он и все мы, ради Бога, как говорил святой Игнатий (Брянчанинов), мечом веры отсекаем от себя всякую житейскую печаль, всякие мысли о житейском на литургии и думаем только о Боге, то именно в это время, Бог думает только о нас.
И мы решим свои проблемы не тогда, когда мы будем думать только о своих проблемах, а когда мы начнем думать о Боге и Бог начнет решать наши проблемы.
Понимаете какой интересный ход? Нам кажется, что мы должны заниматься своими проблемами. Да. И мы будем ими заниматься.
Но нужно, иногда, забывать про свои проблемы. Не хочу больше думать ни о чем, только про Тебя! Слава воскресшему из мертвых! Слава Отцу Твоему! Слава Духу Святому! Слава Троице безначальной!
Мои проблемы, вроде, никуда не делись. Они как были так и есть, а на самом деле, когда я думаю про Бога, Бог начнет решать мои проблемы.
Это то, чего мир не знает, да и мы этого не знаем, потому что мы живем, а у нас в голове постоянно варится каша из проблем.
Нужно забывать про них, Бог решит наши проблемы. Ему не трудно, он перстом движет Вселенной. Все планеты, которые вертятся вокруг, это для Него игрушка и наши проблемы тоже.
Поэтому, на литургии надо забывать о проблемах и думать только про Господа и проблемы наши, аминь, будут решаться.
В том числе и с помощью таких святых как Великий Спиридон, который любит людей, не перестал нас любить на небе и хочет нам помогать и помогает нам.
Наиболее негативные черты "Рака" — это:
умение преувеличивать значение мелких неприятностей;
настойчивые попытки найти недостатки в каждом человеке.
Во-первых, как мы видели ранее, можно использовать языковое дистанцирование, обращаясь к себе во втором или третьем лице во внутреннем монологе. То есть, когда вам предстоит принять непростое решение, вместо того, чтобы спрашивать себя, «почему я беспокоюсь об этом?», нужно спросить: «Почему вы беспокоитесь об этом?»
Также можно увеличить дистанцию, пытаясь взглянуть на ситуацию с альтернативной точки зрения. Например, если вы вступили с кем-то в противостояние, можно попытаться посмотреть на это не только с вашей собственной точки зрения, но также с точки зрения другого человека или с точки зрения внешнего наблюдателя.
Кроме того, в некоторых случаях, решая, что делать, вы также можете попытаться визуализировать образец для подражания, которым вы восхищаетесь, а затем спросить себя, что бы он сделал в этой ситуации.
Наконец, можно создать дистанцию с помощью других методов, таких как экспрессивное письмо — записывая свои мысли и чувства в процессе анализа пережитого события.
. Еще сказал: «Возлюби смирение Христово и старайся соблюдать во внимании ум твой во время молитвы; где бы ты ни был, не выказывай себя остроумным и учительным, но будь смиренномудр, и Бог дарует тебе умиление»804
Авва Силуан (не Афонский)
Брат спросил авву Сисоя: отчего не отступают от меня страсти? Старец отвечал: залоги их находятся в тебе; выдай им залоги их, и они удалятся[1255].
Залоги страстей суть причины их. Так причина действия страсти блудной — угождение плоти, осуждение ближних. Преставший угождать плоти и осуждать ближних стяжавает силу побеждать блудную страсть.
3. Брат спросил авву Сисоя: намереваюсь хранить мое сердце. Старец отвечал ему: как возможем охранять наше сердце, когда язык наш подобен отверстым дверям[1256].
4. Брат сказал авве Сисою: усматриваю, что память Божия (умная молитва) постоянно пребывает во мне. Старец сказал: это невелико, что ум твой постоянно направлен к Богу; велико то, когда кто увидит себя худшим всякой твари[1257].
Старец сказал так по той причине, что истинное действие умной молитвы всегда основано на глубочайшем смирении и проистекает из него. Всякое иное действие умной молитвы неправильно, ведет к самообольщению и погибели.
(Моё)
..... А когда ты отдаешь, потому что у тебя уже есть, ......
Психолог Катерина Суратова
Экономическая составляющая этой психологической самоочевидности очень проста. Когда ты сконцентрирован на том, что отдаешь, ты уже исходишь из предпосылки что у тебя что-то есть. И ты автоматически не задумываясь, действуешь по жизни так, чтобы у тебя и дальше было. Чтобы состояние “у меня есть много” могло продолжаться. Когда ты концентрируешься на “мне не хватает” (надо получить больше), ты тем самым продлеваешь состояние “мне не хватает”, сколько бы ты уже не получил. Это же очевидно.
И это касается всего - времени, денег, знаний, умений, сил, даже чувств.
Голодный ребенок, нуждающийся в заботе и внимании никогда не способен получить её достаточно.
Но взрослый, способный заботиться о другом, способен заботиться также и о себе. Когда вы проявляете любовь, в вашей жизни становится больше любви. Как что бы вы ни проявляли - этого становится больше в вашей жизни. И это всегда лишь вопрос фокуса внимания. Чем больше он внутри - тем больше позитивных следствий снаружи. Потому что внутри все ответы - кто вы, что вы, чего вы хотите и как этого достичь. И уж если вы знаете, чего вы хотите - то у вас совершенно точно есть потенциал для обретения желаемого (и желания бы такого не возникло, вы ведь не мечтаете стать президентом США). Осталось только направить внимание на свои ресурсы вместо того, чтобы оценивать ресурсы окружающих, которые могли бы дать вам желаемое.
Когда вы концентрируетесь на том, что вы даете - на качестве знаний/умений, товаров/услуг, которые вы предлагаете миру - у вас получаются хорошие тексты, хорошие курсы, качественные вещи, отличный сервис и т.д. автоматически вы получаете отличную обратную связь, которая стимулирует вас делать лучше и больше. Получается этакая позитивная спираль роста.
Когда вы концентрируетесь на том, что получаете - деньги, лайки, комплименты и проч. Вы сомневаетесь, подстраиваетесь и зависите от других. Это начисто стирает вашу уникальность в работе, стирает уверенность, ставит под вопрос качество. И вместе со всем этим уменьшается ваша востребованность. Вот вам и негативная спираль.
То, что вы получаете - важно. Лайки важны, деньги важны, эмоции и чувства, которые направляют на вас ваши близкие люди - очень важны. Но это лишь следствие того, что именно, как и в каком объеме вы отдаете. Полученное - это лишь результат, следствие. Он не может быть причиной. Это хороший маркер того, насколько правильно вы действуете. Но плохой стимул для того, чтобы что-то начинать.
Не знаю, врожденная ли это особенность - способность отдавать - или следствие воспитания, но я точно знаю, что состояние достатка можно культивировать в своем уме самому.
Вы слишком часто беспокоитесь о том, что о вас подумают другие. Поэтому практически перестали думать о самом себе. Вы должны научиться быть свободным и позволять себе не быть «идеальным». Вам необходимо забыть о мнении других людей, иначе вы никогда не будете достаточно хороши для себя.
Усвоив себе совершенное молчание, он <язык> усвоит доброречие.
святитель Григорий Богослов
________________________________________________________
1. Самонаблюдение. Замечайте первые признаки гнева, чтобы подавить его в зародыше, до того как он разрастется. Например, вы можете заметить изменение тона голоса, или то, что вы нахмурились, или что ваши мышцы напряглись, когда вы только начали гневаться или подумали, что кто-то поступает несправедливо или нарушает ваше личное правило: «Да как они могут это мне говорить!»
2. Когнитивное дистанцирование. Напомните себе, что гнев вызывают не события, а скорее ваши суждения о них: «Я замечаю, что подумал: “Как она смеет это говорить?!” И понимаю, что это мой взгляд на вещи вызывает чувство гнева».
3. Откладывание гнева. Подождите, пока гнев не пройдет естественным образом, прежде чем реагировать на ситуацию. Сделайте несколько вдохов и выдохов, пройдитесь и вернитесь к этой ситуации через несколько часов. Если вы все еще чувствуете, что должны что-то сделать, тогда спокойно подумайте, как лучше всего отреагировать; в противном случае просто отпустите ситуацию и забудьте о ней.
4. Моделирование добродетели. Спросите себя, как поступил бы на вашем месте мудрый человек, например Сократ или Зенон. Какие добродетели помогут вам отреагировать мудро? Лучше всего в качестве ролевой модели выбрать известного человека, например Марка Аврелия или реального знакомого. Мудрый человек попытается понять чувства другого человека, поставить себя на его место и, решившись отреагировать, проявит терпение…
5. Функциональный анализ. Представьте последствия ваших поступков, если поддадитесь гневу и если вы последуете доводам разума и проявите такую добродетель, как умеренность: «Если я позволю своему гневу управлять мной, я, скорее всего, просто заору на нее, и все будет становиться только хуже, пока мы вообще не перестанем разговаривать друг с другом. Если я подожду, пока не успокоюсь, и затем постараюсь терпеливо выслушать, это сначала может оказаться трудным, но со временем, если я буду практиковаться в таком поведении, это даст свои результаты, и как только она успокоится, может быть, она начнет прислушиваться и к моей точке зрения».
Наверное, по этой же схеме можно работать и против других страстей...
Об одной и той же ситуации можно думать по-разному, это называется альтернативными точками зрения. Этот прием можно применить в любое время. Однако очень трудно изменить свою точку зрения, когда вы все еще охвачены гневом. На самом деле, одна из самых распространенных ошибок, которую мы совершаем, – это попытка разобраться с нашими гневными мыслями, когда мы находимся не в самом подходящем для этого состоянии ума. Поэтому лучше пользоваться этими стратегиями заранее, пока не возникла ситуация, которая может спровоцировать гнев, или после того, как вы решили сделать паузу и успокоиться. Марк напоминает себе первым делом утром размышлять об этих идеях, чтобы подготовиться к встрече с трудными людьми в течение дня.
Первая стратегия, которую Марк применяет для преодоления гнева, заключается в том, чтобы вспоминать доктрину стоиков о том, что разумные существа по своей природе социальные, то есть их удел – жить в сообществе себе подобных и помогать друг другу по доброй воле. В связи с этим у нас есть обязательство вести мудрую и гармоничную жизнь с нашими человеческими сородичами, чтобы процветать и реализовывать заложенный в нас природой потенциал.
Стоическая цель жития в согласии и гармонии со всем человечеством не означает, что мы должны ожидать, что все будут вести себя как наши друзья. Напротив, мы должны быть готовы встретиться в жизни с большим количеством глупых и порочных людей и принять это как неизбежность. Однако мы не должны приходить в ярость, когда встречаемся с неприятными людьми и врагами, но нам следует относиться к ним как к возможности проявить мудрость и добродетель. Стоики относятся к проблемным людям как к рецепту врача или спарринг-партнеру, назначенному нам тренером для отработки навыков борьбы. Мы существуем друг для друга, говорит Марк, и если мы не можем воспитать наших оппонентов, то должны научиться, по крайней мере, быть терпимыми к ним[177].
Если еще никому не довелось испытать ваше терпение, тогда вы упустили возможность проявить добродетель в ваших отношениях с людьми. В панегирике к Марку Аврелию, художественно-историческом сочинении XVII века, основанном на истории Древнего Рима, учитель-стоик Аполлоний говорит: «Злые люди действительно существуют, и они тебе полезны; без них разве была бы надобность в добродетели?»
2. Воспринимать характер человека в целом
Следующая стратегия заключается в том, чтобы представить человека, на которого вы рассержены, в более законченном и совершенном виде, то есть не делать упор на черты и поступки, которые вас особенно раздражают. Марк внушает себе более внимательно изучать людей, которые его оскорбляют. И он начинает терпеливо представлять то, как они ведут себя в повседневной жизни: обедают за столом, спят в своих постелях, занимаются сексом, справляют нужду и т. д. Он думает о том, что они могут быть высокомерными, заносчивыми и злыми, но он также пытается представить их, когда они порабощены другими желаниями[178]. Наша задача – расширить свое сознание и начать думать не только о поступках, которые причиняют нам боль, но и о личностях в целом, помня, что совершенных людей не бывает. Если мы расширим наш угол зрения, скорее всего, наш гнев рассеется. Это своего рода вариант техники обесценивания с помощью анализа.
И в самом деле, Марк внушает нам, что мы должны мысленно заглянуть в душу и понять тех людей, которые нас ненавидят, обвиняют или клевещут на нас. Чем лучше ты их поймешь, тем более нелепой и бессильной окажется их враждебность по отношению к тебе. Похоже, именно так он относился к Кассию, что, скорее всего, помогло ему спокойно отреагировать на внезапный кризис, сопряженный с развязанной гражданской войной, в то время как Сенат действовал под влиянием момента и предложил безрассудное решение.
По мнению Марка, мы не только должны ставить себя на место других людей, но и анализировать их характер таким образом, чтобы наши наблюдения отвечали на существенные вопросы: чьи интересы преследуют эти люди, для чего и с помощью каких действий? Каковы их жизненные принципы, каков их род занятий и как они проводят свободное время? Необходимо постараться представить их душу обнаженной перед вами, чтобы все их ошибки были видны как на ладони. Если вы сможете это представить, вам покажется абсурдным, что их обвинения или похвала властны над вами[179]. В самом деле, мудрый человек обращает внимание на мнения только людей, «живущих согласно природе», поэтому он старается всегда отдавать себе отчет, с какими людьми имеет дело. Он понимает, каковы они дома и вне дома, ночью и в течение дня и с кем и какую водят дружбу[180].
Стоики считали, что порочные люди по своей сути лишены любви к себе и отчуждены от себя. Мы должны научиться проявлять эмпатию по отношению к ним как к жертвам ложных убеждений или заблуждений, а не как к злым людям. Марк считает, что мы должны подумать о том, как они ослеплены собственными заблуждениями, которые заставляют их вести себя подобным образом, потому что лучшего они не знают. Поняв это, вы не будете обращать внимание на их критические замечания, простите их и, если нужно, вступите в противодействие с ними. Понять всех – значит простить всех, как гласит поговорка.
3. Никто не грешен по своей воле
Эта идея является следствием предыдущего положения. Это констатация центрального парадокса философии Сократа, который взяли на вооружение стоики: ни один человек не совершает зла осознанно, что также подразумевает, что никто не делает этого по своей воле. Марк позволил себе усомниться в истинных намерениях Кассия, считая, что в какой-то мере узурпатор был убежден, что поступает правильно, в то время когда он просто пребывал в заблуждении. В «Размышлениях» он говорит, что мы должны рассматривать поступки других людей методом простой дихотомии: либо они поступают правильно, либо неправильно. Если люди поступают правильно, тогда мы должны принять их поведение и перестать раздражаться. Отпустите свой гнев и постарайтесь чему-то научиться у них. Но если же люди поступают неправильно, вы должны сделать вывод, что они просто не придумали ничего лучше. Как отмечал Сократ, никто не хочет совершать ошибки или быть обманутым; все разумные существа изначально стремятся к истине. Поэтому, если кто-то искренне заблуждается насчет того, что правильно, вы должны в худшем случае посочувствовать ему.
Никому не понравится, если его назовут порочным или бесчестным. В каком-то смысле люди уверены, что поступают правильно или, во всяком случае, их поступки являются приемлемыми. Неважно, насколько извращенным может показаться данное заключение, в своем сознании они себя оправдывают. Если мы всегда будем думать, что другие люди просто заблуждаются, нежели порочны по своей природе, что они лишены мудрости не по собственной воле, мы неизбежно будем более снисходительны к ним. В связи с этим Марк говорит, что, когда вам кажется, что кто-то причинил вам зло, вы должны сначала выяснить, каковы убеждения этого человека относительно добра и зла. Когда вы поймете их образ мыслей, у вас не будет повода удивляться их поступкам, в результате чего ваше чувство гнева значительно ослабнет[181]. Ошибочные суждения порабощают людей подобно болезни или безумию, и мы учимся относиться снисходительно к таким людям и на этом основании прощать их. Подобным образом мы не судим строго детей, когда они совершают ошибки, потому что они не знали, что можно поступить по-другому. Но взрослые совершают такие же нравственные ошибки, что и дети. Они не хотят быть невеждами, но поступают так неосознанно и ненамеренно.
Марк считает, что все люди заслуживают нашей любви, поскольку все они наши родственники. Но они также заслуживают нашего сочувствия, говорит он, поскольку не могут отличить добро от зла, а поэтому являются калеками, подобно слепцам. Наши нравственные ошибки ведут к возникновению таких страстей, как гнев, который легко выходит из-под контроля. Мы должны внушать себе, что другие люди вынуждены поступать так, как они поступают, из-за своего невежества, и поэтому не должны гневаться на них. Когда вы сталкиваетесь с человеком, чье поведение вас возмущает, вспомните слова Эпиктета, который советовал своим ученикам повторять следующую максиму: «Человек думал, что поступает правильно»[182].
4. Никто не совершенен, и вы в том числе
Если мы будем помнить, что другие люди – тоже люди со своими недостатками, мы сможем принимать критику (или похвалу) от них более спокойно и без лишних эмоций. Подобным образом, напоминая себе, что мы несовершенны и никто не совершенен, мы сможем умерить свой гнев. Когда одни люди критикуют других, не признавая собственных недостатков, это называется двойным стандартом. Поэтому Марк напоминает себе, что он и сам совершает много ошибок и в этом отношении ничем не отличается от прочих смертных. Поэтому каждый раз, когда нас оскорбляют недостатки другого человека, Марк советует воспринимать это как сигнал остановиться и немедленно обратить внимание на свой характер и поразмышлять, а в чем мы можем быть неправы[183]. Марк сделал очень честное психологическое наблюдение: он сам часто воздерживается от дурных поступков только потому, что боится последствий или обеспокоен своей репутацией. Очень часто от совершения одного порока нас удерживает другой порок, говорит он (еще одна идея, восходящая корнями к Сократу). Многих людей удерживает от преступления, например, страх быть пойманными, а не их добродетели. Поэтому, если даже мы не совершаем дурных поступков, как другие люди, мы все равно можем быть склонны к ним. Марк желал выслушать Кассия, потому что, несмотря на то что он был императором, не считал себя безупречным.
В Стоицизме нет гуру. Даже основатели школы Зенон, Клеанф и Хрисипп не утверждали, что они обладают абсолютной мудростью. Они считали, что мы все глупы, порочны и в разной степени порабощены нашими страстями. Идеальный мудрец совершенен по определению, но он является гипотетическим идеалом, подобно утопическому обществу. Как ни странно, тот же гнев, который мы испытываем к тем, кто нас обижает, может свидетельствовать о нашей собственной склонности к ошибкам. Наш гнев является доказательством того, что мы способны совершить дурной поступок под влиянием сильных эмоций. Помня, что склонность к ошибками присуща всему человечеству, включая вас, вы сможете значительно ослабить свой гнев. Когда вы грозите гневно пальцем кому-то, помните, что три остальных пальца на вашей руке указывают на вас.
5. Вы никогда не знаете наверняка мотивы других людей
Мы не можем читать мысли других людей, поэтому не должны делать поспешных выводов об их намерениях. Не зная намерений другого человека, мы никогда не можем быть уверенными, что они совершают дурной поступок. Люди часто совершают поступки, которые кажутся дурными, в то время как они были уверены, что руководствовались благими намерениями. Марк вообще был опытным судьей в Римском суде и поэтому мог хорошо судить о характерах людей. Он напоминает себе, что, прежде чем вынести твердое мнение относительно чьего-то характера и мотивов этого человека, мы должны узнать о нем как можно больше – и даже в этом случае наши выводы будут основаны на предположении. Подобным образом, когда началась гражданская война, Марк был уверен, что не знает точно, каковы намерения Кассия.
И напротив, в гневе человек не допускает сомнений, делая предположения о мотивах других людей. Специалисты по когнитивно-поведенческой терапии называют это ошибочными выводами о мотивах других людей в результате «чтения чужих мыслей», хотя они все время скрыты от нас. Нужно учитывать возможность того, что намерения другого человека не всегда дурны[184]. Представьте, что существует другое, более благовидное объяснение их поступков. Сохраняя непредубежденный взгляд на вещи, вы сможете ослабить свой гнев.
6. Помните, что все мы смертны
Марк внушает себе сосредоточиться на недолговечности событий в глобальном масштабе. Он предлагает подумать о том, что и он, и человек, на которого он рассержен, в конечном счете умрут и будут забыты. Если смотреть на вещи под этим углом, окажется, что нет никакого смысла переживать по поводу поведения людей. Ничто не вечно под луной. Если при взгляде на события из будущего они кажутся не стоящими выеденного яйца, тогда зачем так сильно волноваться по их поводу? Это не означает, что мы ничего не должны делать. На самом деле, сохраняя спокойствие, мы можем лучше планировать нашу реакцию и предпринимать действия. Марк не сидел сложа руки, когда Кассий развязал гражданскую войну; он срочно мобилизовал огромную армию против него. Но при этом он не позволял страху или гневу затмевать ему рассудок.
Скорее всего, «Размышления» были написаны до гражданской войны, но когда она началась, Марк, по всей видимости, применил тот же философский подход к восстанию Кассия. Помни, что это скоро пройдет, говорит он, и ситуация неминуемо изменится.
Далее вы увидите, что гражданская война оказалась скоротечной. Ни одна статуя Авидия Кассия не дошла до нас. Сегодня мало кто вообще знает это имя, хотя фактически он был императором Рима, пусть и всего несколько месяцев. Однажды забудут и Марка Аврелия. Он всегда помнил об этом, когда принимал решения, твердил себе не беспокоиться о том, как будут судить о нем будущие поколения, но в своих действиях руководствовался только разумом. Если мы будем напоминать себе, что ничто не вечно, мы поймем, что нет никакого смысла гневаться на других людей.
7. Нас расстраивают собственные суждения
Нет ничего удивительного в том, что Марк упоминает, наверное, самую известную технику стоиков, которую мы называем когнитивным дистанцированием. Когда вы злитесь, напомните себе, что вас сердят не люди или вещи, а ваши суждения о них. Если вы сможете воздержаться от оценочных суждений и перестать называть поступки других людей ужасными, ваш гнев уменьшится. Конечно, как отмечал Сенека, есть первая гневная реакция, которую мы не можем контролировать, стоики называют ее первострастями (propatheiai). В какой-то мере эти эмоциональные реакции роднят нас с животными, и поэтому они естественны и неизбежны, подобно тревоге, охватившей учителя-стоика, описанного Геллием, когда тот попал в шторм. Марк считает, что только мы решаем, позволять ли своему гневу продолжать владеть нами. Мы не можем контролировать наши первые реакции, но можем контролировать то, как реагировать дальше: важно не то, что происходит вначале, а то, что вы делаете потом.
Как научиться останавливаться и дистанцироваться от своей первой гневной реакции, вместо того чтобы позволить ей захватить вас целиком? Этого можно добиться, если мы осознаем, что действия других людей не могут испортить наш характер, говорит Марк. В жизни имеет значение только то, каким человеком вы являетесь – хорошим или плохим, а это уже зависит от вас. Люди могут нанести вред вашему имуществу или даже телу, но они не смогут испортить ваш характер, если вы не позволите им это сделать. Как говорит Марк, если вы расстанетесь с убеждением «мне причинили вред», это чувство пройдет само собой, а если оно пройдет, значит, никакого вреда нет в действительности[185]. Зачастую, правда, достаточно напомнить себе, что нас сердят не события, а наши суждения о них, для того чтобы хватка гнева ослабла.
8. Гнев больше причиняет вреда, чем приносит пользы
Марк очень часто упоминает в связи с когнитивным дистанцированием другую технику, которую мы назвали функциональным анализом. Суть ее в том, чтобы подумать о последствиях ситуации, в которой вы поддаетесь гневу, и ситуации, когда вы реагируете спокойно, здраво и, возможно, проявляете эмпатию и доброту. Как вариант, можно просто напомнить себе, что гнев на самом деле причиняет скорее вред, чем пользу. Стоики любили представлять, как безобразно и неестественно выглядит гнев – сердитое, раскрасневшееся, искаженное гримасой злобы лицо человека, охваченного приступом ужасной болезни[186]. Марк видит бесконечную уродливость гнева, которая свидетельствует о том, что гнев неестественен и противен разуму.
Опять же, мы должны спросить, куда ведет нас гнев? Он абсолютно бесплоден. Марк советует иметь в виду, что люди продолжат поступать, как считают нужным, хоть ты взорвись от ярости[187]. Хуже всего то, что наш гнев не только бесплоден, но и имеет противоположный эффект. Он замечает, что зачастую, чтобы устранить последствия потери самообладания, требуется больше усилий, чем для того, чтобы проявить терпение к поступкам, вызывающим гнев. Стоики считают, что мы обижаемся, когда думаем, что действия других людей в какой-то мере угрожают нашим интересам. Однако как только вы поймете, что ваш гнев является куда более существенной угрозой, чем то, что его вызывает, вы неизбежно начнете контролировать эту эмоцию.
Гнев в ответ на мнимые обиды причиняет нам больше вреда, чем сами обиды, правда в более фундаментальном смысле. Поступки других людей – это внешняя реальность, которая не должна затрагивать наш характер, но наш собственный гнев изменяет нас до неузнаваемости, превращает нас в животных, а для стоиков это самый большой вред. Поэтому Марк напоминает себе, что порок другого человека не может проникнуть в его характер, если только он сам не позволит ему это сделать. Как ни странно, гнев больше причиняет вреда человеку, который его испытывает, несмотря на то что он в силах прекратить гневаться[188]. Поэтому прежде всего мы должны научиться управлять собственным гневом, а уже потом думать, что делать с тем, что его вызывает. На протяжении всех «Размышлений» Марк нередко обращается к этой идее и выражает ее немного по-другому: мы должны оставить зло тому, кто грешит. «Предоставь чужим заблуждениям оставаться там, где они имели место». Нам кто-то причинил зло? Это его проблема, а не наша. Человек, который причиняет зло, причиняет зло самому себе; тот, кто поступает несправедливо, поступает несправедливо по отношению к самому себе, потому что наносит, по мнению Марка, вред только себе. Обидчик вредит собственному характеру; вы не должны разделять с ним его несчастье, вынося оценочные суждения о том, что он обидел вас и причинил вам зло[189].
И опять можно представить, что Марк мог думать о своих соперниках, например Кассии, когда он предупреждал себя не отвечать своим врагам теми же чувствами, что они испытывают к нему. Подобным образом мы не должны заражаться мнениями злых людей или мнениями, которые они хотят нам навязать. Одним словом, лучший способ мести – не опускаться до их уровня и не позволять себе гневаться на них[190]. Если кто-то тебя ненавидит, говорит Марк, это его проблема. Мы должны заботиться только о том, чтобы не делать ничего такого, за что нас могли бы ненавидеть.
9. Природа наделяет нас добродетелями, которые помогают нам справиться с гневом
Марк также рекомендует применить еще одну известную стоическую технику преодоления гнева, которую мы назвали размышлением о добродетели. Мы должны спросить себя, какой добродетелью или способностью нас наделила Природа, чтобы мы могли справиться с возникшей ситуацией. Есть несколько тесно связанных между собой вопросов, которые вы можете задать: как люди справляются с гневом? Как поступила бы в этом случае ваша ролевая модель? Что именно восхищает вас в определенных людях, когда они оказываются в ситуациях, в которых другие теряют самообладание? Марк считает, что мы должны принять тот факт, что зло неизбежно в этом мире, и затем спросить: «Какой добродетелью Природа наделила человека, чтобы тот мог отреагировать на это зло?» Он объясняет это, сравнивая добродетели с лекарством, прописанным врачом-природой как противоядие от порока[191].
Главным лекарством от гнева для Марка является стоическая добродетель – доброта, которая вместе с порядочностью образует важнейшую социальную добродетель справедливость. Стоики рассматривали гнев как желание причинить вред другим людям. Доброта по своей сути является противоположностью: расположение к другим людям и желание помочь им. Однако поступки людей от нас не зависят, поэтому мы должны проявлять доброту и расположение к ним с мысленной оговоркой наперед: «Если судьбе будет угодно». Подобно стрелку Катона, стоик должен выбрать цель (польза людям), но довольствоваться тем, что ему хотя бы удалось проявить доброту, и быть готовым спокойно принять как успех, так и неудачу.
Рассуждая таким образом, Марк приводит конкретный пример: он описывает воображаемую встречу с человеком, который испытывает его терпение своей враждебностью. Марк представляет, что ненавязчиво указывает тому человеку верное направление со словами: «Нет, мой сын, мы созданы для другого. Мне-то ты не причинишь вреда, а вот себя погубишь». Марк объясняет, что мы должны обращаться с такими людьми деликатно, напоминая им, что человеческие существа предназначены для совместной жизни в обществе, как пчелы и другие коллективные животные, и не должны конфликтовать друг с другом. Нам не следует делать саркастических замечаний или строгих выговоров, напротив, следует отвечать с теплотой и сердечностью. Мы должны быть просты и честны с ними, а не читать нравоучительные лекции, как какой-нибудь профессор или оратор, пытающийся произвести впечатление на массы. Сразу хочется представить, думал ли Марк о том, как ему разговаривать с такими людьми, как Кассий или даже его собственный сын Коммод. Для стоиков доброта прежде всего означает воспитание других или желание, чтобы они обрели мудрость, избавились от пороков и страстей. Это желание обратить врагов в друзей, если судьбе будет угодно. Подавая пример доброты, Марк воспитывает другого человека в соответствии с двумя важнейшими принципами, о которых он упоминал раньше.
1. Гнев причиняет больше вреда нам, чем тому человеку, на кого он направлен.
2. Люди по своей сути социальные существа; Природой задумано, чтобы мы не воевали друг с другом, а помогали.
Здесь он приводит другую дихотомию: либо мы можем воспитать другого человека и изменить его мнение, либо мы не можем этого сделать. Если мы можем научить его поступать лучше, то должны это сделать; если нет, должны принять это без гнева. Поэтому Марк проявляет участие к человеку, на которого сердится, и думает, как потактичнее с ним помириться. Может быть, он еще в молодости научился этому у Рустика и других учителей, когда те пытались исправить его поведение?
10. Ожидать, что другие будут совершенными, – безумие
Первые пять стратегий, которые Марк описывает как дары муз Аполлона, мы должны серьезно обдумать. Он дает еще один совет от Вождя Муз самому себе: ожидать, что дурные люди не будут совершать дурных поступков, – безумие, потому что это все равно что желать невозможного. Еще более глупо и безрассудно допускать, что они могут причинять зло другим, и в то же время ожидать, что вас они не тронут.
Эта последняя стратегия связана с детерминизмом стоиков: мудрый человек, который смотрит на мир разумно, ничему в жизни не удивляется. Это еще один типичный аргумент стоиков. Мы уже знаем, что в мире есть хорошие и плохие люди. Плохие люди неизбежно совершают плохие поступки. Поэтому ожидать от них чего-то другого было бы неразумно. «Стремиться к невозможному – безумие, потому что злые люди не могут поступать иначе». Желать, чтобы плохие люди никогда не творили зла, так же глупо, как желать, чтобы малые детки никогда не плакали, и сердиться на них, если они заплачут[192]. Мы можем легко представить, что Марк подготовился таким образом к предательству Кассия. Сенат был повергнут в шок и застигнут врасплох, а их торопливость только увеличила вероятность гражданской войны. Марк же, напротив, отреагировал спокойно и уверенно, словно ожидал, что когда-нибудь это произойдет.
Когда люди расстроены, они часто причитают: «Просто не верится!» При этом, как правило, рассказывают о том, что случается сплошь и рядом, например о предательстве, обмане или оскорблении. Стоики понимали, что в этом смысле их удивление не совсем искренне и без всякой надобности раздувает из мухи слона. И наоборот, человек с более философским отношением мог бы сказать: «Ничего удивительного, это должно было случиться». Марк говорит себе: «Все, что случается, привычно и знакомо, как цветение весной или созревание фруктов летом», включая клевету и измену. Когда мы удивляемся, что дурной человек поступает дурно, мы виновны в том, что ожидаем чего-то невозможного[193]. Мы легко представляем себе, какие гадости могут делать люди, во всяком случае в общих чертах, но когда это на самом деле происходит, делаем вид, что это нас шокирует. Необходимо взять за правило тут же задавать себе следующий риторический вопрос, как только вас обидит чей-то бессовестный поступок: «Разве возможно, чтобы на свете не существовало скверных людей?» Конечно нет. Поэтому не забывайте, что мы не должны требовать невозможного, и применяйте эту технику во всех случаях несправедливости. По мнению Марка, вы сможете проявлять доброту по отношению к другим людям, если не будете разыгрывать потрясение, а примените более философское отношение к их порокам.
Марк использует эти десять даров Аполлона для борьбы с гневом. На протяжении всех «Размышлений» он снова и снова возвращается к этому списку:
Странно устроен человек – он может любить даже тех, кто причиняет ему зло. Это происходит потому, что, когда они совершают дурной поступок, вы вдруг понимаете, что они ваши братья и что ведут они себя так из-за собственного невежества и без злого умысла, и вообще не за горами момент, когда вы оба умрете; и что главное, злоумышленник не причинил вам вреда, потому что не испортил ваш характер[194].
Вне всякого сомнения, это тактики, заимствованные от даров Аполлона, а именно:
Что вызывает ваше недовольство? Злонамеренность людей? Серьезно обдумайте и примите истину, что разумные существа созданы друг для друга; что во имя справедливости мы должны быть снисходительными; что зло не совершают по доброй воле; и подумайте, сколько людей, существовавших до вас и проводивших свою жизнь в непримиримой вражде, подозрениях, ненависти и «на ножах» друг с другом, плохо кончили и сгорели дотла – подумайте об этом, еще раз говорю, и перестаньте наконец беспокоиться об этом[195].
Однако стратегия, на которую больше всего опирается Марк в борьбе с гневом, – это первый дар от Аполлона и его муз: он напоминает себе смотреть на других людей как на своих братьев или сестер и что Природой задумано, чтобы люди сотрудничали друг с другом. Мы должны даже своих врагов рассматривать как членов семьи. Наш долг научиться жить в гармонии с ними, чтобы ничто не препятствовало нашим целям, даже если они попытаются нам помешать.
Перечислив десять даров Аполлона, Марк наказывает себе всегда обращаться к этому правилу, как только почувствует, что готов сорваться: «Мужчине не пристало гневаться, ему больше подойдет мягкое и деликатное обхождение, потому что это человечнее». Это поразительное наблюдение, так как мы видели, что Кассий постоянно обзывал его «философствующей старушкой». Этим он хотел дать понять, что Марк был слаб. Император, напротив, считал, что тот, кто способен проявить мягкость и доброту и не ответить на провокацию, сильнее и мужественнее того, кто поддается своему гневу, как Кассий. Стоики считали признаком слабости, когда люди вроде Кассия часто принимали необузданный гнев за проявление силы.
"Думай как римский император"
О книге
Год выпуска: 2020
Автор: Дональд Робертсон
Перевод: Ю. С. Коряжкина