Глава 2.

ИСТОРИЯ РШАЯШРИНГИ
Тогда Васиштха поведал историю мальчика Ршаяшринги. Слово «шринга» обозначает 'рога' или 'тот, у кого есть рога'. «Ршая» значит 'олень', соответственно, Ршаяшринга можно перевести как 'человек с оленьими рогами'. Васиштха сказал:
– Ну что ж, я расскажу тебе историю Ршаяшринги. Давным-давно Кашьяпа Муни, медитируя на солнечный свет, воспроизвёл сына. Во время своей медитации он неожиданно подумал о личности, и эта личность тут же появилась. Так как Кашьяпа был Праджапати ('прародитель'), проявленный им человек, который стал известен под именем Вибандака, был порождён умом медитировавшего. Не понимая, каким образом и с какой целью он оказался здесь, Вибандака направился в самый глухой лес в штате Мадхья Прадеш.
Придя в лес, Вибандака стал совершать угра-тапасью – очень суровые аскезы. Безусловно, никакие богатства мира не интересовали его, и он совершал тапасью только для самореализации.
Индра, царь богов, который часто беспокоится о том, чтобы кто-либо не попытался занять его место, держит специального секретаря, который внимательно следит за всеми, кто совершает сейчас аскезы, и заносит их в особенный список. Когда Индра увидел в этом списке имя Вибандаки, он поинтересовался:
– Какую тапасью совершает этот Вибандака?
– О, мой господин! – ответил секретарь, – Его аскезы столь велики, что если он когда-нибудь рассердится, то огонь его гнева сожжёт всю эту Вселенную дотла. А для того чтобы получить что-либо, ему достаточно просто подумать об этом.
– Ну, что ж, – ответил Индра, – Я не могу позволить случиться подобному. Мне придётся вмешаться.
Он задумал послать к этому практику апсару, чтобы она соблазнила его и заставила истратить накопленный тапас. Однако в его владениях не было апсар такого высокого уровня, способных заинтересовать Вибандаку. Индра решил обратиться за помощью к богу-творцу Брахме и отправился на Сатья-локу – планету Брахмы. Все женщины Сатья-локи являются самореализованными душами. Они танцуют только для того, чтобы доставить удовольствие изображению Бога, которое держит для поклонения Брахма. Индра понял, что только апсара, практикующая такие тонкие техники служения, была способна обратить на себя внимание такого практика, как Вибандака. Ему нужно было использовать силу такой апсары. С этим он и отправился к Брахме.
Однако на планете Брахмы нельзя долго задерживаться жителям других планет, потому что время там течёт иначе, и если бы Индра замешкался, то по возвращении домой обнаружил, что его время на его планете уже закончилось. Поэтому Индра очень торопливо стал просить Брахму дать ему самую лучшую свою танцовщицу.
– Зачем тебе? – поинтересовался Брахма.
Но Индре было некогда объяснять и он продолжал твердить о своё просьбе.
Брахма подумал и сказал:
– Ну, хорошо, если тебе так нужно, бери вот эту, – и указал на одну апсару по имени Харша. Ту, которая была самой прекрасной во всех трёх мирах.
Харша постоянно пребывала в медитации на Абсолютную Истину, и поэтому даже Индра по дороге домой задумался над тем, какой он, все-таки, жадный и похотливый, и какая эта женщина чистая и непорочная. Но чувство стыда, которое было возникло у Индры, тут же сменилось беспокойством. Надо побыстрее её отправить к Вибандаке, пока что-нибудь не случилось, подумал Индра.
Харша поняла, чего хочет от нее Индра, и сказала:
- Я не думаю, что этот Вибандака совершает аскезы для того, чтобы занять твое место, - ей, как жительнице Сатья-локи было все известно, о его желаниях.
- Сегодня не хочет, а завтра захочет, поэтому давай отправляйся - сказал Индра.
- Ты зря посылаешь меня туда, его гнев может запросто испепелить меня!.. Ну, да ладно, Брахма сказал мне идти с тобой, и я сделаю это, хотя и не знаю, каким образом я могу заставить его пасть. У Вибандаки нет материальных желаний, он даже не взглянет на меня, а если и взглянет, то это может закончиться плачевно.
Эти аргументы чуть было не показались Индре убедительными. Но страх потерять место требовал гарантий, и он сказал:
- Не знаю, что ты будешь делать, но, по крайней мере, получи от него подтверждение, что у него нет желания стать Индрой. Тогда я буду чувствовать себя в безопасности.
Тогда Урваши сказала:
- Ладно, я сделаю это. Какое бы задание ни давали мне, я выполню его.
Для того чтобы человек пал, необходимо найти его ахиллесову пяту и использовать ее в своих целях. Слабым местом Вибандаки были мантры и медитация, поэтому Харша села на его пути, и принялась читать мантры. Вибандака возвращался с Ганги в свой ашрам, полностью погруженный в себя, и вдруг он услышал красивое и чёткое произношение ведических мантр. Никогда во всех трех мирах Вибандаке не доводилось слышать ничего более чистого и прекрасного. Он оглянулся и увидел Харшу. Не теряя времени, она пала к его стопам и взмолилась:
- Я хочу иметь от тебя сына, поэтому я произношу эти мантры. Мантры, которые произнесены, должны дать какой-то плод. Поэтому, прошу, даруй мне сына. Я хочу получить его только от тебя и ни от кого другого.
Вибандака еще раз посмотрел на Урвашу и сказал:
- Что это? Я как раз пытаюсь мирно размышлять о Боге. Зачем ко мне является эта напасть? Что это, в самом деле, дать тебе сына?
- Если ты не выполнишь эту просьбу, я буду совершать аскезы и покину свое тело, и так как в моей смерти будешь повинен ты, то Брахма-хатья перейдет к тебе. - Вот так она его шантажировала.
Тогда Вибандака ответил:
- Я Вибандака, которого сотворил Кашьяпа, и этот мир меня не интересует. Я даже не знаю, почему меня послали сюда, но я как раз пытаюсь уйти отсюда. Хочешь сына от бога Солнца, я прикажу ему, и он даст тебе его, Если ты хочешь сына от Брахмы, я уговорю его. Если ты хочешь сына от моего отца Кашьяпы, я могу попросить и его... Но, почему от меня?
Тогда Харша сказала:
- Нет, только ты. Ты единственный, кто должен дать мне сына.
- Но это невозможно! Я не буду делать этого. Если ты даже подумала обо мне подобным образом, для меня это плохо. Уходи, я не выполню твою просьбу.
Но Харша продолжала молить его о благословении, и, в конце концов, Вибандака сказал:
- Ладно, вот семя из моего тела. Ты можешь взять ее для того, чтобы получить сына.
Он оставил свое семя и ушел.
Когда Харша поняла, что ее миссия выполнена, и Индре нечего бояться, она встала с колен и собралась было восвояси. Но тут она вспомнила о том, что нужно сделать что-то с шуклой - продуктом тела Вибандаки. Она сжигала весь мир, и теперь Харша отвечала за эту энергию. На самом деле она не хотела никакого сына, и вся эта история была лишь ловким трюком, но семя нужно было куда-то деть.
Когда Харша подняла взор, она увидела, что вдалеке движется прекрасный олень. При помощи своей энергии Харша поместила семя Вибандаки в тело оленя, и животное зачало малыша. Это было зачатие риши, и поэтому ребенок находился в утробе оленя не более одной ночи. На следующее утро олень воспроизвел на свет ребенка, у которого было тело человека с небольшими оленьими рожками. Это был Ршаяшринга.
Наутро Вибандаку потревожил чей-то плач. Он вышел из ашрама и увидел плачущую олениху. "Ну, почему со мной происходят такие вещи? Сначала какая-то апсара пристает со своими домогательствами, а теперь у моего жилища плачет олень". Вибандака спросил животное:
- В чем дело? Кто причиняет тебе беспокойство?
Вместо ответа олень тронулся в путь. Вибандака последовал за ним, и вскоре олень привел Вибандаку к Ршаяшринге. Когда Вибандака увидел крохотного сияющего ребенка с оленьими рожками, он сразу понял, что перед ним его сын и подумал: "Теперь я знаю, зачем я был послан сюда. Кашьяпа не случайно произвел меня на свет. Я должен был дать жизнь этому сыну, и одному только Богу известно, почему это произошло и с какой целью".
Вибандака принес малыша к себе в ашрам и стал заботиться о нем. Он учил ребенка Ведам, Упанишадам и философии, и Ршаяшринга, подрастая, день ото дня становился все мудрее и мудрее. Шло время, и постепенно Ршаяшринга стал юношей, но даже, когда он повзрослел, он, все равно, во всем зависел от своего отца. Куда бы ни шел Ршаяшринга, он ни на минуту не выпускал отцовскую руку из своей руки, и никогда ничего не делал без согласия Вибандаки. Он даже зубы не чистил без того, чтоб не спросить сначала разрешения.
Постепенно все меньше оставалось областей знания, которые были неподвластны Ршаяшринге, и только одна тема оставалась для него полностью закрытой. И темой этой была женщина. Случилось так, что в том лесу, где они жили, и ширина которого измерялась йоджанами, не было ни одной женщины. Там не было не только женщин, там не было даже тигриц, одни только тигры, поэтому Ршаяшринга рос даже не подозревая о существовании женщин. Вибандака, котрый хотел воспитать истинного брахмачари, тоже не спешил волновать его ум ненужными для духовного развития сведениями. И именно таким образом Ршаяшринга вырос самым невинным человеком в мире.
Кому-то может показаться, что это было уж чересчур, но все шло к тому, что в этом мире должен был появиться Господь Рамачандра. А приход Господа Рамачандры был отнюдь не таким уж легким. В Вишну-пуране описывается, что Он должен был явиться через сладкий рис, который принесет ягья-пуруша. А для того, чтобы ягья-пуруша явился, жертвоприношение должен совершать человек, который до самой своей женитьбы не видел женщины.
У Дашаратхи был друг - царь Рамапада из Ангадеша, который, как и Дашаратха, мечтал о ребенке. Но, так как у него уже было несколько сыновей, и проблема продолжения династии для него не стояла, то он мечтал о дочери. Таков материальный мир. Тот, у кого есть дочери, мечтает о сыне, тот, у кого есть сыновья, хочет, чтоб у него родилась дочь. Тот, у кого нет детей, все отдаст, чтоб они у него появились, а те же, у кого дети уже есть, только и думают о том, как от них избавиться, и отсылают детей от себя.
И вот однажды Рамапада пришел к Дашаратхе и сказал:
- Ты мой самый лучший друг, и кому, как не мне, лучше знать о том, как ты мечтаешь о сыне. День и ночь ты только и думаешь о том, кому ты передашь свое царство, и дочь твоя тебя почти не интересует. Ты думаешь: "Какой толк от дочери, если погибает династия". Я же, наоборот, только и мечтаю о дочери. Может, ты согласишься отдать Шанти мне? Я обещаю, что ей у меня будет хорошо, я буду заботиться о ней, как о родной. Дашаратха, действительно, не видел особого толка в дочери и поэтому легко согласился на предложение Рамапады:
- Ладно, можешь взять ее. Надеюсь, что ей будет у тебя хорошо.
В этот же вечер счастливый Рамапада торжественно повез приемную дочь в Ангадеш. На следующий день после того, как Рамапада привез Шанти в свое царство, должен был начаться сезон дождей, но то ли из-за злого рока, преследовавшего девушку, то ли по другой какой причине, дождь не пошел. За весь сезон дождей на землю не упало ни капли. Началась засуха, за которой последовал голод. Люди ждали следующего сезона дождей, в надежде, что он принесет избавление от голода, но и следующий сезон дождей не принес осадков.
Люди стали говорить, что это Шанти принесла несчастье в Ангадеш, и что дождя нет по ее вине. Как раз в тот момент, когда Васиштха рассказывал Дашаратхе эту историю, Рамапада сидел и думал, как ему относиться к этим слухам, и как спасать страну от голода. Наконец он решил пойти к астрологу и спросил у него:
- Скажи, о мудрец, что говорят звезды, почему в моем царстве голод? Неужели, засуха возникла из-за того, что я привез сюда Шанти? Все говорят, что причина в ней...
Выслушав Рамападу, астролог сказал, что ему нужно время, чтобы подумать. Вскоре, произвев некоторые вычисления, он сказал Рамападе, что девушка тут ни при чем, а причиной является сам Рамапада.
- Помнишь ли ты, - грозно спросил астролог, - как во время одной ягьи ты смошенничал и обманул брахмана? Так вот, этот обман и является причиной засухи!
Конечно, Рамапада помнил, как было дело. Тогда, он пообещал брахману в качестве дакшины, какое-то количество бриллиантов. Но когда он стал складывать их в мешок, то обнаружил один очень ценный бриллиант, с которым ему было жаль расставаться. Он подумал: "Зачем брахману такой бриллиант? Что он понимает в бриллиантах? Да и какая ему, в конце концов, разница этот бриллиант, или какой-нибудь другой. Я же честно с ним рассчитаюсь". И Рамапада подменил этот бриллиант другим, который хоть и был побольше первого, но все ж имел меньшую ценность. Когда брахман прикоснулся к мешку с бриллиантами, он сказал:
- Ты обманул меня!
Рамапада подумал: "Странно! Никто не видел, как я подменил бриллиант. Откуда он об этом знает?"
Брахман разгневался и сказал:
- Ты мошенник! Ты думаешь, что можешь обмануть меня! Но я брахман, и мне известно все, что произошло. Ты украл у меня бриллиант! Но ты пожалеешь об этом! Больше тебе не придется жульничать и обкрадывать брахманов. Сегодня же все брахманы покинут твою страну! Посмотрим, что ты будешь делать дальше! Итак, этот священнослужитель оповестил остальных брахманов о том, что произошло, и они дружно ушли из страны. Нет брахманов - нет ягьи. Нет ягьи - нет пищи. Это была Трета-юга, а в Трета-югу ничего нельзя получить без жертвоприношения (прим. Идея о том, что это касается только Трета-Юги, целиком на совести автора текста).
Рамапада должен был защитить свой народ от голода, поэтому он отправился в соседние государства и стал просить разных брахманов перебраться к нему на поселение. Некоторые из них соглашались придти и совершить ягью, но из-за проклятья все равно не могли оставаться в Ангадеше долго.
Вот так Рамапада, с горем пополам, управлял страной. Брахманы сменяли один другого, но никто из них не оставался там навсегда. А теперь в стране наступил голод и астролог сказал, что необходимо любой ценой вернуть в страну священнослужителей. Другого пути для спасения царства не было.
- О горе мне! - воскликнул Рамапада, - эти брахманы сформировали союз. Они ни за что не вернутся. Горе мне! Моя страна погибла! Как мне вернуть брахманов?!
- Есть один способ, - сказал астролог, - брахманы сами явятся сюда, тебе даже не надо будет их приглашать, если ты приведешь сюда одного человека.
- Что это за человек? - заинтересовался Рамапада.
- Его зовут Ршаяшринга. Это риши, который никогда не видел женщины. Если быть совсем точным, то он даже не знает, что такое женщина. И этот человек должен прийти и жениться на твоей дочери. Если он будет оставаться в твоем царстве, то тогда брахманы со всего мира соберутся сюда, чтобы увидеть этого великого святого, и больше они уже никуда не уйдут.
Да, задача, которая стояла перед Рамападой была не из легких. Заполучить самого Ршаяшрингу, который никогда не слышал о женщине, да еще и женить его на своей дочери. Рамапада собрал министров на совещание и изложил им суть дела. Когда министры поняли, что речь идет о Ршаяшринге, они пришли в ужас:
- Ршаяшринга святой! Его отец Вибандака! Если Вибандака рассердится, он может запросто сжечь эту Вселенную, и тогда нам не понадобятся ни ягья, ни брахманы, ни дождь, ни урожай!
- Так что же делать? - спросил Рамапада. - Если мы не получим Ршаяшрингу, то погибнет моя страна. Это, конечно, не Вселенная, но для меня ее судьба важна не менее.
- Ршаяшрингу голыми руками не возьмешь - сказал один министр после долгого раздумья. - Здесь нужна какая-то хитрость. Боюсь, что в этом деле без женщины не обойтись. Придется тебе обратиться за помощью к проституткам.
Когда проституткам объявили, что они приглашаются в царский дворец для специальной встречи, те решили, что встреча эта связана с танцами, музыкой и всем остальным, для чего обычно их и приглашают. Когда же женщины услышали имя Ршаяшринги и поняли, что от них требуется, они в ужасе бросились бежать, потому что никому не хотелось иметь дела с его отцом. Через мгновение в зале осталась лишь одна женщина. Рамапада, который не ожидал такой реакции, и вмиг потерял всякую надежду, в отчаянии спросил:
- А ты? Чего ты стоишь? Почему не бежишь вслед за своими подругами? Разве ты не слышала имена Ршаяшринги и Вибандаки? Или ты глухая и все еще не понимаешь, в чем дело?
Она подошла к царю и сказала:
- Нет, я не глухая. Я прекрасно понимаю, о чем речь, но ради моей страны, я готова пожертвовать собой. Я попробую привести Ршаяшрингу. Если у меня ничего не получится, то царство ничего не потеряет, - на одну проститутку станет меньше. Мне все равно.
Рамапада спросил:
- Чего ты хочешь взамен?
- Не нужно мне ничего. Пускай моя страна будет счастлива.
- Ну, тогда, может быть тебе нужна какая-нибудь помощь? - спросил Рамапада.
- Куда бы я ни пошла, и что бы мне ни понадобилось, твоя казна должна быть всегда открытой для меня. И если я захочу что-либо в любом отделении управления, никто не должен мне мешать, потому что я жертвую своей жизнью. Рамапада согласился, и ей выдали особую "зеленую карту", по которой она получала все, что ей было нужно.
За короткое время она построила лодку длиной в четыре мили и шириной в две. Когда эта лодка плыла по реке, все думали, что это явились гандхарвы, потому что лодка эта была похожа на движущийся остров. Она была полностью покрыта деревьями и кустами. У подножия небольших гор, с которых с шумом стекали водопады, лежали прозрачные озера, на берегах которых паслись олени. Повсюду благоухали цветы и пели птицы, а в уютных рощах были протоптаны тропинки, которые вели к ашраму, находившемуся на носу лодки. Это был особый ашрам. В нем не было ни одного мужчины. Вся лодка была заполнена женщинами. Там не было даже тигров, только тигрицы. У всех женщин в волосы были вплетены рудракши, туласималы и жасминовые цветы. Все они молились, занимались медитацией и читали мантры.
Вскоре эта лодка достигла Мадхья Прадеш. В тот момент, когда плавучий остров поравнялся с ашрамом Вибандаки, последний как раз ушел, чтобы помочь мудрецу, застрявшему во рту слона. Этот мудрец кричал уже долгое время, взывая о помощи, но никто, кроме Вибандаки не мог слышать его крика.
Перед уходом Вибандака сказал Ршаяшринге:
- Ты должен совершать ягью трижды в день. Ашрам слишком велик для тебя, и ты не сможешь его убирать, но не стоит об этом беспокоиться. Просто совершай ягью, пока я не вернусь.
Вибандака отправился в путь, а полубоги стали следить за тем, чтобы он не смог вскоре вернуться. Они устроили все так, что у Вибандаки появлялось одно дело за другим, и его сын все это время оставался сам. Когда Ршаяшринга пошел к реке, чтобы набрать воды для проведения ягьи, он увидел приближающийся плавучий ашрам. Хотя Ршаяшринга изучил множество шастр, он никогда раньше не слыхал ни о чем подобном. Ршаяшринга любовался невиданным чудом и вдруг увидел на этом острове прекрасные фигуры риши, которых он никогда раньше не видел. "Это какой-то необычный тип риши, - подумал он, - я никогда раньше не слыхал ни о чем подобном".
Ршаяшринга изучил множество шастр и был великим мудрецом, но где бы ни встречалось ему описание женщин, Вибандака никогда не давал объяснений по этому поводу. Как правило, он просто пропускал те части из книг, в которых обэтом говорилось. Таким образом Вибандака поддерживал в Ршаяшринге дух брахмачари. "Как бы там ни было, - думал Ршаяшринга, - хоть я и не видел никогда таких Риши, если они очутились в этих краях, они должны посетить ашрам моего отца".
Те, кто был в лодке, именно это и собирались сделать. Убедившись в том, что Вибандаки нет поблизости, трое из этих святых вышли из лодки и, воздев руки горе, стали звать:
- Ршаяшринга! Ршаяшринга!
Обычно, когда приходили риши, они звали его отца, и Ршаяшринга был слегка удивлен, тем, что риши пришли к нему, но у него не было времени на раздумия потому что, когда гости приблизились, он почувствовал, что от них исходит неизвестная ему энергия, которая заставляет дрожать все его тело. Он был поражен этим невиданным чудом и стал спрашивать у пришельцев:
- Откуда вы явились? С какой планеты? Какие мантры вы читаете? Как так получается, что, когда вы прикасаетесь ко мне, волосы на моем теле встают дыбом?
Они улыбнулись и сказали:
- Мы риши из другой местности. В восьми йоджанах отсюда находится остров, на который не может попасть ни один простой человек. Мы рождаемся совершенными, и потому только великие мудрецы могут попасть к нам на остров. Мы знаем, что ты очень ученый, поэтому мы просим, чтобы ты пришел туда и несколько дней погостил там.
Ршаяшринга сказал:
- Я был бы очень счастлив сделать это, но моего отца нет здесь. А без него я не могу решиться на это. Я даже зубы чистить не стану, если мой отец не скажет мне об этом. Поэтому, как же я уйду отсюда? К тому же, он сказал мне трижды в день проводить ягью, кто займется этим, если я уйду?
В ответ на это одна гостья сказала:
- Твой отец будет очень рад, если ты побываешь на нашем острове, а что касается ягьи, то не беспокойся об этом. Я останусь здесь и буду делать все, что нужно.
И она уселась у костра.
Ршаяшринга начал просить Бога, чтобы эта задумка исполнилась: "Эти люди святые, так почему бы им не проводить ягью? И на вид они необычные, я бы даже сказал, - очень привлекательные..." Ршаяшринга не мог понять, что за энергия, исходит из их тел и привлекает его. Откуда ему было знать, что это вожделение, отец никогда не объяснял ему ничего подобного. Поэтому, стараясь не раздумывать, чтоб не отговорить себя, он согласился отправиться в путь c этими "великими риши". Одна из женщин осталась там совершать ягью, а остальные по лестнице из цветов подняли Ршаяшрингу на плавучий остров.
Лодка двинулась в путь и "святые люди", находившиеся в этом ашраме, постепенно втянули Ршаяшрингу в слушание музыки, танцы и прочие развлечения так, что Ршаяшринга даже не заметил, как они прибыли в Ангадешу.
В Ангадеше их уже ждали. На берегу Ршаяшрингу - воплощение брахмачари - встречали царь со своей свитой и брахманы, которые не переставали воспевать мантры. Была пурна-кумбха и были мантры и брахманы. Как только Ршаяшринга сошел на берег, пошел дождь и это вызвало взрыв ликования в народе. Они поклонялись Ршаяшринге, как великому святому, все люди были счастливы, они сыпали акшаду и касались ног Ршаяшринги. Ршаяшринга, который никогда раньше нигде не бывал, пришел в восторг. Он был очень рад, что не отказался проделать это путешествие. Правда, его несколько удивило, что в этой стране так много святых людей. Через некоторое время он начал понимать, что тут что-то не так. Тогда Ршаяшринга спросил царя:
- Почему вы привезли меня сюда?
Рамапада упал ему в ноги и взмолился:
- Пожалуйста, не покидай нашу страну! Осчастливь мой народ, стань моим зятем!
Ршаяшринга не знал, что значит слово "зять" и чего хочет от него Рамапада, поэтому им пришлось организовать для него специальные занятия и объяснить, как стать зятем. В конце концов, когда Ршаяшринга все понял, он благословил царя, женившись на Шанти дочери Дашаратхи.
Тем временем Вибандака, закончив все дела, которые организовывали ему полубоги, возвратился в свой ашрам и увидел женщину, которая предлагала в огонь гхи. Он схватил ее за волосы и сказал:
- Кто ты такая? Как ты здесь оказалась? Что ты делаешь с моим огнем?
- Я не являюсь этим телом, - смиренно ответила женщина, - я духовная душа.
Вибандака немного умерил свой гнев и сказал:
- Это очень хорошо, что ты не являешься этим телом, но этот огонь горит уже шесть тысяч лет! А ты пришла и осквернила его! Ты не должна этого делать!
И тогда эта женщина сказала:
- Я здесь потому, что мне поручил делать это Ршаяшринга!
- Что? Ршаяшринга? - Вибандака опять начинал сердиться, - ты что, общалась с ним? А ну, говори немедленно, где Ршаяшринга? Что ты сделала с ним? О, Господь! Почему так происходит? В этом мире был единственный чистый человек, а эта женщина испортила его! Говори немедленно, где он!
- Что мы могли поделать, - сказала женщина, - в нашей стране нужен был дождь, это было служение на благо нации. Мы просто служим своему народу. За это после смерти мы отправимся на райскую планету.
- Ах, на райскую планету?! - с угрозой сказал Вибандака, - ну, ничего же! Вы у меня узнаете, как совращать брахмачари! Я прокляну этого царя, этого Раджу Ангадеша! У него сейчас идет дождь, но я прослежу за тем, чтобы у него его больше никогда не было.
Женщина упала к ногам Вибандаки и сказала:
- О Вибандака! Прошу тебя, не произноси проклятий с этого места! Пусть Рамапада хотя бы знает, что ты проклинаешь его!
Ладно, - сказал Вибандака, сдерживая гнев. Будь по-твоему. Поэтому Вибандака внял мольбам женщины и не стал проклинать Рамападу издалека, но зато он, полный решимости направился в Ангадеш, обдумывая по дороге различные наказания, которым он подвергнет этого нечестивца.
Он был так сердит, что Вселенная находилась в большой опасности, но Рамапада, который предусмотрел это, договорился, чтобы множество брахманов в это время читали мантры, прославляющие Вибандаку и держали изображение Кашьяпы Муни, чтобы хоть как-то смягчить его. Когда он пришел во дворец, все пали перед ним ниц.
- Где царь? - гневно произнес Вибандака. - Подать его сюда!
Рамапада приполз на коленях и взмолился:
- О величайший из риши! Я знаю, каково твое могущество! Я знаю, что ты можешь запросто сжечь эту Вселенную дотла! Я знаю, что ты недоволен мной и моими слугами, но, пожалуйста, не проклинай меня! Мне и так уже достаточно проклятий! Я ведь не хотел ничего плохого. Все, что я совершил, так это просто сделал твоего сына царем этой страны.
Вибандака ничего не хотел слушать и уже было открыл рот, чтобы произнести проклятие, как вдруг его осенило: "Стоп! - сказал он себе. - Мой сын стал царем этой страны. Теперь он, как царь, должен защищать граждан своей державы. Если я прокляну Рамападу, то виноват будет Ршаяшринга, который не смог защитить жителей своей страны".
Смягчившись, Вибандака позвал своего сына:
- Ладно, пусть будет так, как вышло. Плохо, конечно, что так получилось, но теперь уже ничего не изменишь. Но помни, как только у тебя родится один сын, ты должен вернуться в мой ашрам. Тебе понятно? Ршаяшринга, который понимал, что сделал что-то не то, раз отец недоволен, пообещал, что не задержится на царстве ни на секунду после того, как у него родится сын.
Когда Васиштха Муни закончил свой рассказ, он сказал Дашаратхе:
- Если ты пойдешь к нему лично, тогда Ршаяшринга может придти.
Не долго думая, Дашаратха собрал вещи и вместе со своими семью акшаухини-шайньями отправился в путь. Когда он прибыл в Ангадешу, Рамапада решил, что несчастья не оставляют его, и стоило ему избавиться от засухи и избежать проклятия Вибандаки, как к нему без какой бы то ни было причины является со всей своей армией его сосед, которого он считал своим другом. Рамапада вышел навстречу Дашаратхе с белым флагом:
- Я рад приветствовать тебя, о Дашаратха! Нет никакого сомнения в том, что твоя армия может находиться на территории моей страны, но она столько велика, что может расположиться в пределах моего государства только стоя. Я и так сдаюсь на твою милость, зачем же тебе понадобились все твои семь акшаухини-шаньи?
Дашаратха сказал:
- Да, нет, ты не понял, я прибыл сюда затем, чтобы просить Ршаяшрингу провести для меня ягью. Без него путра -камешти ягья невозможна, а без этой ягьи у меня не будет сына.
Рамапада сказал:
- Я не знаю, согласится ли он. Дело в том, что у Ршаяшринги вскоре должен родиться сын, а Вибандака сказал ему, что сразу после рождения сына, тот должен вернуться в отцовский ашрам. Шутить с Вибандакой у меня больше нет желания.
Дашаратха сказал:
- Я упаду к его ногам! Он защитил твое царство, почему же ты думаешь, что он не захочет спасти и мою страну? Неужели он откажет мне в милости?
Итак, Дашаратха отправился туда, совершил свои пранамы, заплакал и сказал Ршаяшринге:
- Я стар, и скоро придет мой черед оставлять тело. У меня нет сына и мне некому передать свое царство.
Давным-давно Санат Кумар предсказал, что у меня родится сын только, если я совершу путра-камешти. Без тебя невозможность провести эту ягью. Пожалуйста, не лишай меня последней надежды. Проведи жертвоприношение. Если ты не явишься, мне ничего не останется, как прыгнуть в огонь ашвамедха-ягьи вместо коня.
Ршаяшринга подсчитал, что до родов его жены оставалось еще 28 дней, и сказал:
- Ладно, через 24 дня я приду к тебе и проведу путра-камешти.
Через двадцать четыре дня Ршаяшринга пришел к Дашаратхе и рядом с ашвамедха-ягьей развел другой огонь. Итак, Ршаяшринга пришел к Дашаратхе, и рядом с ашвамедха-ягьей он развел другой огонь, взяв его от этой ягьи, и быстро начал совершать путра-камешти. И когда он заканчивал пурнахоти, явился ягья-пуруша, - гиганская темная черная личность, высотой в три мили. В руке у нее был огромный большой котел. В нем эта личность поместила Нараяну. Существо это сказало Дашаратхе:
- Я принёс блюдо, которое приготовил сам Господь Брахма. Пожалуйста, дай своим царицам этого сладкого риса. Дашаратха смотрел на размер этого котла и думал: "Если я дам это (столько риса) моим царицам, то их больше не будет в живых". Это был очень большой горшок. Дашаратха спросил Васиштху:
- Как смогут царицы съесть так много сладкого риса?
И тогда Васиштха сказал:
- Спроси Ршаяшрингу, он скажет тебе.
А Ршаяшринга спросил Ягья-пурушу:
- Почему ты даешь такой большой котел этим людям, которые даже не могут удержать его в руках?
Ягья-пуруша сказал:
- Личность, которая приходит сейчас сюда, настолько могущественна, что нельзя уменьшить ее до размеров, меньших чем этот котел.
Тогда Ршаяшринга закрыл глаза и сказал:
- Меньше меньшего и больше большего находящийся в этом котле. Дай этот котел мне.
Когда Ршаяшринга взял котел, посуда уменьшился до нормальных размеров. Господь по просьбе Ршаяшринги уменьшил в размерах свою айшварью котел стал маленьким. Ршаяшринга отдал посудину Дашаратхе и сказал: Ну вот и всё! Я должен возвращаться, а ты позаботься о раздаче.
Итак, Дашаратха взял сладкий рис. Половину его он отдал Каушалье, а другую половину отдал Кайкеи. Однако каждая из них отдала Сумитре половину своей порции. После того, как Кайкейя съела свой рис, его осталось еще, так что остаток тоже дали Суматре. Вот таким образом Господь пришел в утробу Каушальи в качестве Господа Рамачандры. В утробу Кайкейи он явился как Бхарата, как Лакшман и Сатругхна в утробу Сумитры. Васудева явился в качестве Рамачандры, Санкаршана - в качестве Лакшмана. Диск Сударшана пришел в виде Бхараты, а раковина Панчаджанья в виде Сатругхны.