Дорога к Истине.

Грех не выводит мусульманина из веры .

«Грешники из уммы Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует, являются верующими и не являются кяфирами».
Имеется в виду, что человек не впадает в неверие из-за самого факта совершения греха. Если человек пьет спиртное, он из-за этого не становится кяфиром, пока не начинает считать это дозволенным. В отношении грехов у мусульман Ахлю-с-Сунна имеется иджма (единогласное мнение ученых), что совершение грехов не делает человека неверным.
А кем является тот, кто не совершает фарды (обязанности мусульманина), в частности, не совершает намаз? Тут имеется расхождение – от некоторых сподвижников передается, что они считали кяфиром человека, не совершающего намаз даже по лени. Часть саляфов считала, что человек будет неверным из-за самого факта оставления намаза. Они в этом вопросе следовали внешнему смыслу хадиса «между иманом и неверием стоит оставление намаза». Там же не уточняется – оставление намаза по лени или в том смысле, что человек не считает его обязательным. Поэтому такое мнение передается от имама Ахмада, рахимахуЛлах.
Но все-таки подавляющее большинство ученых Ахлю-с-Сунна считает, что оставляющий намаз не кяфир, но он будет грешным мусульманином. Лучше следовать этому мнению, особенно в наше время, когда очень многие мусульмане не совершают намаз. Ведь если мы будем считать неверными людей, не совершающих намаз, – что это будет означать? Если твои родители не совершают намаз, ты не можешь получить от них наследство, не можешь наследовать их имущество. Между кяфиром и му’мином нет наследования. Если муж совершает намаз, а жена – нет (или наоборот), то их брак будет недействительным, их дети будут незаконнорожденными. В общем, из таких убеждений будет вытекать много решений. И безопаснее будет следовать мнению большинства ученых (джумхур).
«Действие не есть иман, а иман не есть действие, согласно доказательству, что большую часть времени на человеке нет обязанности совершать действия».
Что это означает? Ведь фарды, обязательные предписания, занимают небольшую часть жизни человека. К примеру, ты совершил обеденный намаз (зухр), и с тебя эта обязанность снимается, до наступления следующей молитвы ты свободен от совершения фарда. Но нельзя же сказать, что пока ты совершаешь намаз, у тебя есть иман, когда ты его выполнил, у тебя уже нет имана.
Женщина в состоянии хайда свободна от выполнения намаза (или соблюдения поста). Мы же не говорим, что в этом состоянии у нее нет имана. Поэтому иман (вера) и амаль (дела) – это не синонимы.
Деяния – это признак совершенства веры, но это не сама вера.
«…но при этом нельзя говорить, что на нем не лежит обязанность веры. И с женщины в состоянии хайд и нифас снята обязанность совершать намаз, но нельзя говорить, что с нее снята обязанность веры и ей велено оставить иман. Также Всевышний сказал ей, чтобы она не постилась, а затем его (пост) восполнила, но нельзя говорить, что ей велели оставить веру, а затем ее восполнить».
Оставление обязательного дела не означает оставление веры. Обязательные дела нужно восполнять, а веру восполнить нельзя. Если человек не совершал намаз десять лет по лени, ему нужно будет восполнить пропущенные намазы. Но он же не может сказать, что он оставил на десять лет иман, а потом его восполняет. Это состояние сердца, убеждения, которые не восполняются.
«Можно сказать, что на бедняке нет обязанности выплаты закята, но нельзя говорить, что на нем нет обязанности веры».
Это очень сильное доказательство в пользу того, что дела – это не иман. Это не означает, что мы призываем к оставлению фарда, или говорим, что между совершающим намаз и оставившим его нет никакой разницы. Между соблюдающим религию и оставившим соблюдение очень большая разница.
Имам Газали, рахимахуЛлах, приводит такой пример для этого: если человеку отрубить руки или ноги, лишить его слуха или зрения, будет ли он жить? Будет, но какая это будет жизнь – и вообще, выживет ли он? Так и с оставившим обязательные предписания религии – если человек не совершает намаз, не держит пост, совершает запретное – какая гарантия, что он сможет
сохранить иман, что он умрет верующим?
Никто же не говорит, что такой человек обязательно умрет верующим. Когда ученые говорят, что оставляющий намаз не является кяфиром, они имеют в виду, что он в этот момент не является кяфиром, но они не утверждают, что он обязательно умрет верующим. Здесь нет обещания Рая этому человеку, здесь лишь говорится, что отказ от намаза не делает человека сразу кяфиром, как может сделать кяфиром, вывести из Ислама, к примеру, поклонение идолу. Если человек сделал саджда перед идолом (перед иконой, к примеру), то он становится кяфиром в этот момент, даже если он сделал это в шутку, несерьезно. Или, если человек выбросил мусхаф (текст Корана) или листок с аятами Корана куда-то в грязное место, он впадает в куфр.
Рашид Исаев

Как правильно произносить такбир-ташрик в дни праздника Курбан-байрам?

Вопрос:
Что такое такбир-ташрик и дни ат-Ташрик?
Ответ:
После обряда бросания камней паломники совершают жертвоприношение и совершают обход вокруг Каабы. После этого паломники остаются в Мине в течение трех дней. Эти три дня в Исламе известны как Дни ат-Ташрик.
Такбир-ташрик – это такбиры произносимые в дни праздника Курбан-байрам, после каждого фард-намаза. Само слово «ташрик» дословно означает «двигаться в верном направлении», «сиять», а также «вяление мяса на солнце».
Первый день праздника Курбан-байрам называется «Йауму-нахр», а остальные три дня именуются «Йауму-ташрик». День, предшествующий первому дню праздника, именуется «день Арафа».
Начиная с утреннего намаза дня Арафа и до послеполуденного намаза (Аср) четвертого дня праздника, то есть после двадцати трех фард-намазов, произносится следующий такбир: «Аллаху Акбар, Аллаху Акбар, ля иляха илляллаху валлаху акбар. Аллаху акбар ва лилляхиль-хамд». Этот такбир называется такбир-ташрик.
Курбан-Байрам празднуют 4 дня: сам Праздник (10 день Зульхиджа) и ещё три дня Ташрика (с 11, 12 и 13 дни Зульхиджа).
История произнесения такбира-ташрик восходит к истории, когда Ибрагим (мир ему), по велению Всевышнего, хотел принести в жертву своего сына Исмаила (мир ему). Однако Джибриль (мир ему) принес с небес барана. Когда Джибриль достиг нашего неба, то произнес такбир, сказав «Аллаху Акбар, Аллаху Акбар».
Увидев Джибриля (мир ему), Ибрагим (мир ему) сказал: «Ля иляха илляллаху валлаху акбар». Именно с этого события и берет свое начало сунна, которая продолжается вплоть до сегодняшних дней. (Аль-Мавсили, аль-Ихтийар ли Талилиль-Мухтар I, 87, 88).
По мнению Абу Ханифы ташрик-такбир должен быть совершен в день арафа начиная с утреннего намаза до полуденного намаза второго дня самого праздника.
По мнению некоторых исламских ученых ташрик-такбир является ваджибом. По мнению других – сунной. По мнению Абу Йусуфа и Имама Мухаммеда те, кто может совершать фарз намаз, для того ташрик-такбир является ваджибом.
По словам Абу Ханифы ташрик-такбир является ваджибом для мукима (свободного человека), мужчины, чей обязательный намаз должен быть совершен с джамаатом. Таким образом, такбир не является ваджибом для путника, раба, женщины и тех, кто совершает намаз в одиночку.
Пропущенный намаз в дни ташрик текущего года могут быть восполнены в один из дней ташрик текущего года. Однако, ташрик-такбир не принимается если намаз будет совершен в другие дни или в другой год во время ташрика.

Мухаммад (ﷺ): начало пророчества .

Когда нашему достопочтеннейшему господину было 40 лет, через ангела Джабраиля начали ниспосылаться откровения, и Пророк начал призывать людей к истинной вере. Но вначале ему приходилось вести свою деятельность тайно. Первой женщиной, которая приняла Ислам, была Хадиджа. Ислам первыми приняли: из мужчин – Абу Бакр ас-Сиддик, из молодых мужчин – ‘Али, из бывших рабов-вольноотпущенников – Зайд ибн Харис, из бывших рабынь-вольноотпущенниц – Умм Айман. После них в Ислам перешли: ‘Усман ибн ‘Аффан, Зубайр ибн аль-‘Аввам, ‘Абдуррахман ибн ‘Ауф, Са‘д ибн Аби Ваккас, Тальха ибн ‘Абдуллах, Сухайб аль-Руми, ‘Абдуллах ибн Мас‘уд, Абу Зарр аль-Гифари и другие. В четвертый год после ниспослания пророчества, в связи с началом открытого призыва, многобожники начали подвергать нашего достопочтеннейшего господина и его сподвижников различным притеснениям, старались унизить и высмеять каждого мусульманина. Когда причиненное мекканцами мусульманам зло и страдания достигли до такой степени, что терпеть дальше их стало невозможным, сподвижники решили переселиться в Абсиссинию (Эфиопию). Наш достопочтеннейший господин дал на это свое согласие и счел такое переселение целесообразным. Первыми выехала из Мекки группа мусульман, состоящая из 12 мужчин и 4 женщин. Они, переправившись через Красное море, нашли убежище у короля Абиссинии Наджаши. Среди них были: ‘Усман и его жена Рукаййа бинт Расуллюллах, Абу Саляма и его жена Умм Саляма, ‘Абдуллах ибн Мас‘уд, Зубайр ибн ‘Аввам, ‘Абдурахман ибн ‘Ауф. Когда они прожили около трех месяцев в Абиссинии, получили ложное известие о том, что курайшиты перестали преследовать мусульман и вернулись обратно на свою родину – в Мекку, к нашему достопочтеннейшему господину. Когда они были уже у самой Мекки, услышали, что многобожники начали причинять зло и вред мусульманам еще больше, чем прежде, то есть во много раз больше чем прежде, и они пришли в отчаяние. Преследование благороднейшего Посланника и уважаемых сподвижников мекканские многобожники не прекращали, а изо дня в день только усиливали. При этом они соревновались друг с другом в этой гнусной деятельности и старались превзойти друг-друга. Они к своим гнусным делам добавили еще одно: объявили бойкот. Потом ясным образом записали такой текст, как обязательное правило: «Не иметь с ними никаких отношений», и это правило повесили на стены Каабы. Абу Ляхаб и его семья остались среди многобожников, другие мусульмане и неверующие рода бану Хашим остались в местечке Ши‘б Абу Талиб и приблизительно три года были вынуждены жить в условиях бойкота и осады. Когда стало ясно, что мусульманам в Мекке спокойной жизни не будет, сподвижники Пророка были вынуждены, уже во второй раз, переселиться в Абиссинию. Тогда их было 83 мужчины и 18 женщин. Джа‘фар ибн Абу Талиб и его жена Асма бинт ‘Умайс, ‘Абдуллах ибн Джахш и его жена Умм Хабиба бинт Аби Суфьян были вместе с ними. Установленные в местечке Ши‘б Абу Талиб препятствия роду бану Хашим достигли такого уровня, что невозможно было их описать. Так как не было оставлено прохода для прохождения туда других людей, а всякие дружеские связи с ними были запрещены, они были вынуждены жить как в тюрьме и питаться травами лугов и листьями деревьев, в связи с чем они казались им словно райские плоды. Потом некоторые арабы выразили несогласие с таким положением дел, из-за их претензий положение тех, кто был в Ши‘бе, резко улучшилось и часть их стала свободной. В десятом году после ниспослания пророчества и в третьем году хиджры умер Абу Талиб. Через три дня после этого мать правоверных Хадиджа (да будет доволен ею Аллах) тоже покинула этот мир. Из-за этого наш достопочтеннейший господин безутешно горевал, и этот год стал называться «‘Амм аль-Хузн», то есть «Годом печали». Хотя он и был у с себя на родине, среди своих близких, наш достопочтеннейший господин после этого остался как-будто одиноким человеком. Так как Абу Талиб был человеком в высшей степени добрым и милосердным, он всегда поддерживал нашего достопочтеннейшего господина, многие его заботы брал на себя. И Хадиджа тоже никогда не выразила сомнения по поводу нашего достопочтеннейшего господина, и даже тогда, когда все говорили, что он врет; когда все высмеивали его и потешались над ним, успакаивая и утешая его, выражала свое неодобрение таких поступков. Наш достопочтеннейший господин в их лицах потерял самых близких покровителей и верных помощников. После их смерти многобожники старались воспользоваться этим удобным случаем, начали еще больше преследовать и унижать нашего достопочтеннейшего господина, называли его колдуном, жрецом, сумашедшим и поэтом. Чтобы пробудить в народе ненависть к нему, они ходили по разным общинам, рассказывая всякие ложные небылицы о нём, стояли на дорогах, рассказывая то же самое путникам. Его сосед и близкий родственник Абу Ляхаб с женой Умм Джамилей бинт Харб и ‘Укба ибн Абу Му‘айт не давали ему житья: если он начинал читать намаз, клали нечистоты на его плечи, в его пищу подбрасывали разные грязные вещи, а на его пути кидали репей и колючие ветки. Он три месяца терпел такие издавательства, а потом решил переселиться в Таиф. Но и там его надежды не оправдались. Ничего хорошего от жителей Таифы он не увидел. Население Таифа не прислушалось к словам нашего достопочтеннейшего господина, по подстрекательству взрослых жителей Таифа их дети и рабы закидывали его камнями, поранили ему благословенные ноги и голову. Тогда с ним был Зайд ибн Хариса, он старался защитить нашего достопочтеннейшего господина, прикрывал его своим телом словно щитом. Господин «Последнее повеление» (печать пророков) был вынужден вернуться обратно в Мекку и по дороге молился Всевышнему: «О мой Господь, ко мне, слабому Твоему созданию, не осталось уважения в народе! О, предначертатель судеб и помощник слабых — Аллах! Если Ты решил оградить меня от участи встречаться с Твоим гневом, мой долг — терпеливо перенести все трудности этого мира». Когда он заходил в город Мекку, его охранял Мутгам ибн Гади. Так как весь арабский люд [в Мекке и окрестностях] единодушно противостоял Пророку и изо дня в день усиливал это противостояние и свои злодеяния, наш достопочтеннейший господин, которому пришлось пережить столько трудностей и страданий, потерял всякую надежду, что они примут истинную веру. И поэтому он начал призывать другие арабские племена к Исламу. Он старался быть в известных землях и святых местах, где собирались арабы, и везде призывал людей к Исламу. Он встречался с людьми, которые пришли из дальних уголков в Мекку для совершения хаджа и тогда Пророк разъяснял им, в чем заключается исламская вера и призывал их к ней. Однажды, в 12-й год после ниспослания пророчества, наш достопочтеннейший господин призывал к Исламу арабов, которые приехали для совершения хаджа из города Медины. Одна группа из них, вняв его призыву, решила еще раз встретиться с ним. Встреча состоялась в местечке « ‘Акаба» , и эти паломники приняли Ислам. А на следующий год их приехало еще больше, и все, присягнув перед Посланником, приняли Ислам. С этого времени, узнав, что в городе Медине начал укореняться Ислам, сподвижники, которые подвергались [в Мекке] различным страданиям, по одиночке начали переезжать из Мекки в Медину. Они, чтобы сохранить свою веру и совершать религиозые обряды в спокойной обстановке, не нарушая их, переезжали к родственным племенам в Медине, оставляя родные места. И отделившись от родных общин, доставили себе дополнительные хлопоты по переезду. В одно время в Мекке из мусульман оставались только наш достопочтеннейший господин, Абу Бакр ас-Сиддик, ‘Али аль-Муртада, Сухайб, Зайд ибн Хариса, немощные и бедные мусульмане, которые были не в силах совершить хиджру (переселение). Абу Бакр ас-Сиддик, пришел к нашему достопочтеннейшему господину и спросил у него разрешение переселиться в Медину. Благороднейший Посланник сказал ему: «Подожди! Я не думаю, что во время переселения будут большие трудности, но если такие трудности все-таки будут, — лучше переселиться вместе». Абу Бакр присоединился к его мнению и начал готовить вещи для совместного путешествия. Многобожники, когда услышали, что жители Медины дали клятву Пророку, начали сильно горевать по этому поводу, как будто им на голову обрушилось небо. Они сильно рассердились, и чтобы всерьез обсудить это дело и пока еще не поздно решиться на что-то, собрались в месте совета племени — в «Дар аль Надва». Это общество, состоящее из числа самых умных и знатных многобожников, приняло такое решение: в темное время суток самые храбрые мужи из каждого рода собираются возле дома нашего достопочтеннейшего господина и организуют на него нападение; а потом, согласно установленному порядку того времени, они выплачивают дият (плата за кровь убитого) роду Хашим. Ризаэддин ибн Фахреддин. Мухаммад (ﷺ).

Возвеличивание, восходящее к Ибрахиму (а.с.): как совершается такбир-ташрик .

Курбан-байрам – один из самых значимых праздников в исламском календаре, поэтому в эти дни уделяется особое значение такому поклонению как возвеличивание и поминание Всевышнего Аллаха. Пророк ﷺ сказал: «Нет любимей для Аллаха благодеяний, чем совершённые в десять дней месяца Зуль-хиджа. Больше произносите в эти дни слова такбира «Аллаху Акбар», тахлиля «Ля иляха илля Ллах» и тахмида «АльхамдулиЛлях» (Ахмад).
Возвеличивание Всевышнего Аллаха в дни Курбан-байрама называется такбир ат-ташрик.
Обязательность этого поклонения указана в Коране:
«Поминайте Аллаха (вслух произнося такбир после каждого намаза и после обряда кидания камней) в назначенные дни (известные как дни «ташрик»)» (Бакара, 203).
Согласно преданию, истоки этого поклонения восходят к пророку Ибрахиму (а.с.). Когда пророк Ибрахим (а.с.) приготовился резать сына Исмаиля, Джабраиль (а.с.) спустился с небес с жертвенным бараном, произнося: «Аллаху акбар, Аллаху акбар».
Услышав это, пророк Ибрахим (а.с.) произнес: «Ля иляха илляллаху валлаху акбар», а Исмаил (а.с.) сказал: «Аллаху акбар ва лилляхиль хамд». Считается, что так и возникла традиция произнесения такбира-ташрик.
В какие дни произносится такбир-ташрик?
Дни ташрика – это 9, 10, 11, 12 и 13 дни месяца Зуль-хиджа (15-19 июня), то есть начиная с фаджра дня Арафа (9 Зуль-хиджа) и заканчивая асром последнего дня ташрика (13 Зуль-хиджа) произносится такбир-ташрик.
Когда произносится такбир-ташрик?
Такбир-ташрик совершается после каждого фард-намаза в указанные дни. Это действие является ваджибом (то есть обязательным для каждого мусульманина).
Что нужно произносить?
Произносится такбир следующим образом:
الله أكبر الله أكبر، لا إله إلا الله الله أكبر الله أكبر الله أكبر ولله الحمد
«Аллаху акбар, Аллаху акбар. Ля иляха илляЛлаху, Аллаху акбар. Аллаху акбар ва лиЛляхи-ль-хамд».
«Аллах превыше всего, Аллах превыше всего. Нет божества, кроме Аллаха и Аллах превыше всего. Аллах превыше всего и Аллаху принадлежит вся хвала».
Если намаз совершается коллективно, то такбир произносится коллективно, причем мужчины произносят его вслух, а женщины – шепотом.
Дни такбир-ташрик имеют особое значение для хаджиев. Они являются завершающим этапом паломничества. В эти дни паломники находятся в долине Мина.