ЧИСТАЯ ЖИЗНЬ

КУЛЬТУРА РЕЧИ – ЗЕРКАЛО УМА Что такое культура речи? Это показатель духовного и нравственного уровня личности. Одно слово порой может спасти жизнь или наоборот разрушить чью-то судьбу. Язык – это непосредственный инструмент действия. Наши слова создают карму, но будучи обращёнными к абсолюту, слова также способны её нейтрализовать. Имеет значение не только то, что мы говорим, но и то, как мы говорим. Существует очень тесная связь между тонким телом ума и разума и нашей речью. Таким образом, наше здоровье, счастье, материальное и духовное благополучие напрямую зависят от качества нашей речи. Например, первое фундаментальное сочинение знаменитого мудреца Патанджали – «Патанджала-бхашья» было посвящено именно тому, как правильно говорить и строить свою речь. Этот мудрец справедливо полагал, что именно культура речи лежит в основе всех наших достижений, в том числе и в йоге. Речь – это проявление жизненной силы и качеств личности. Именно по речи издревле определяли уровень сознания и образованности человека. Мягкая, приятная и сдержанная речь, способность выражаться лаконично и по сути – это признаки высокого уровня сознания и глубокой мудрости. И наоборот: грубость, спутанность мыслей, скудость выражений, склонность говорить много и без смысла – это следствие низкого животного уровня сознания. На основе философии Бхагавад-Гиты можно выделить три категории речи: речь в невежестве, речь в страсти и речь в благости. 1. Речь в качестве невежества характеризуется грубостью и несдержанностью, а также насыщена нецензурной лексикой и словами-паразитами. К качеству невежества относятся пустые бесцельные разговоры и сплетни (праджалпа), любые виды критики, гнев и оскорбления (апарадха), ложь, претензии, осуждения, жалобы и угрозы, злорадный юмор. Праджалпа приводит к потере энергии. Когда люди обсуждают сплетни, какие-то пустые глупости, то вокруг них собирается множество тонких сущностей, которые высасывают из их тонких тел жизненные силы через их речь. Такие люди, склонные к праджалпе, часто болеют и испытывают слабость в теле, имеют много вредных привычек и обыкновенно спят и едят больше необходимого. Склонность к сплетням и критике – это недостаток разума (доша буддхи). Любая критика напрямую ведёт сознание к деградации. Все те негативные качества, за которые мы критикуем другую личность, тут же незаметно поселяются в нашем сердце, а наши хорошие качества уходят к тому, кого мы критикуем. Поэтому, мудрый человек никогда никого не критикует. Это не значит, что он мирится с грехом и сквозь пальцы смотрит на все несовершенства мира. Такой мудрец всегда провозглашает то, как поступать правильно, но никогда не критикует и не ругает того, кто поступает неправильно (за тем лишь исключением, когда он несёт за этого человека личную ответственность, например, принимает его в ученики). Истинный мудрец видит недостатки только в себе, и всегда работает над самим собой, а в других стремится видеть их достоинства. Таким образом, мудрый человек меняет других людей своим личным примером, не указывая им на их недостатки. К качеству невежества также относится гневная речь. Гнев крайне сложно контролировать. В ведических писаниях есть множество примеров, когда даже великие аскеты и йоги не могли сдержать свой гнев и растрачивали за один раз все свои накопленные мистические силы. Гнев – это энергия разрушения. Из гнева Брахмы родился сам Рудра (Шива), Он и поныне остаётся единственным живым существом в нашей вселенной, который управляет энергией невежества, гнева и разрушения, оставаясь при этом сам абсолютно трансцендентной личностью за пределами гун (качеств) материальной природы. Как же научиться пресекать гневную речь? Самый простой и действенный способ: перед тем, как что-то сказать, мысленно досчитать до десяти. Если вы научитесь отвечать на претензии, оскорбления или гнев только после десятисекундной паузы, это даст вам возможность успеть подумать, прежде чем ответить. Это спасёт от негативных реакций не только вас, но и вашего собеседника. Но самое опасное, что скрывает гуна невежества – это оскорбления. Существует несколько видов оскорблений: • Оскорбления живых существ (джива-апарадха). К этой категории относятся любые оскорбления, насмешки или издевательства, это могут быть оскорбления на расовой почве или на основе любого другого признака. Насмешки, например, над глупостью или какими-то другими недостатками живого существа. Даже обидеть животное, например, пнуть собаку – это уже джива-апарадха и она повлечёт за собой кармическую реакцию в виде болезни или сложной жизненной ситуации. • Оскорбления Бога (ишвара-апарадха). Считать только свою религию истинной и думать, что остальные религии не от Бога – это ишвара-апарадха. Все религии исходят из одного источника и предназначены для разных уровней сознания. Нельзя отзываться пренебрежительно о других культах и религиозных традициях, это невежество. Недостаток интеллекта и недостаточная образованность часто приводит к подобного рода оскорблениям; или даже к таким упрёкам в сторону Бога, что мир не справедливо устроен, или что Бог обладает какими-то недостатками, что-то не предусмотрел. Всё это ишвара-апарадха. • Оскорбления имён Бога (нама-апарадха). Бог имеет огромное множество имён, и все эти имена наделены Его трансцендентными качествами в большей или меньшей степени и обладают колоссальной очистительной силой. Нельзя относиться пренебрежительно ни к одному из имён Бога, таких как Нараяна, Аллах, Вишну, Кришна и так далее. Оскорбления имён Бога подразделяются в свою очередь на десять категорий из которых оскорбление святого преданного Бога (вайшнава-апарадха) – это самый тяжкий вид оскорблений. Оскорбляющий святого (садху) постепенно лишается разума, превращается в безумца и отправляется в самые тёмные области ада, даже если обладал до этого всеми совершенствами. Также оскорбление святой личности приводит к заболеванию проказой. 2. Речь в качестве страсти основана на привязанности к плодам своей деятельности и желании наслаждаться материей. Качество (гуна) страсти очень нестабильно и тяготеет либо к гуне невежества, либо к гуне благости. Темы, связанные с сексом, деньгами, политикой и материальными приобретениями находясь в гуне страсти, тяготеют к невежеству и приводят к опустошению и потере сил. Юмор в страсти пошлый и связан с сексом. В страсти человек очень любит похвастаться и похвалиться своими достижениями, аскезами и заслугами. Но как только он похвастался своими результатами, он тут же теряет плоды своего поступка. Хвастуны никогда не добиваются высоких результатов, удачливы и успешны они только на словах. В том случае, когда гуна страсти тяготеет к благости, то речь направляется на обсуждение материальных целей и планов, на развитие бизнеса и карьерный рост, решение материальных проблем и задач. В этом случае жизненная энергия не теряется, а направляется непосредственно в дело. 3. В качестве благости человек всегда говорит правду, его речь мягкая и приятная сердцу. Такая речь посвящена темам саморазвития, основана на знании и всегда наполнена глубоким смыслом. Такой человек никогда не говорит лишнего, каждое его слово направлено на увеличение счастья и наполнено умиротворением и покоем. Юмор в благости добрый и безобидный. Человек в гуне благости любит пошутить над собой. Отсутствие критики и прославление хороших качеств других людей – это также признаки благостной речи. Отдельный вид речи, который не относится к трём вышеперечисленным, так как стоит выше них, – это повествования о Боге, Его именах, качествах, играх и о Его святых преданных (хари-катха). Такие повествования, которые выходят из уст истинного садху, полностью трансцендентны и не относятся к качествам материальной природы. Слушание хари-катхи от чистого вайшнава очищает сердце от всех плохих качеств и освобождает живое существо из пут материального существования. Что и как мы говорим напрямую зависит от того, кого мы слушаем. Поэтому самое лучшее стремление – это стремление слушать речи святых. Такое слушание очищает наш ум, а чистый и спокойный ум естественным образом отражается и в нашей речи и во всех наших поступках. Контроль языка и высокая культура речи – это одно из первейших условий для достижения высшей цели жизни, – совершенной духовной любви к Богу. http://dionisaf.jimdo.com

КАК ПЕРЕСТАТЬ ЗАНИМАТЬСЯ ОНАНИЗМОМ Эту проблему не принято обсуждать, но само явление настолько распространено, что никому даже не нужно объяснять, что это такое. В древности онанизм называли «сексом для рабов», то есть для тех, кто не может иметь нормальные сексуальные отношения с противоположным полом. В современном мире информационных технологий эротика и порнография стала доступна повсеместно, и практически 90% мужчин регулярно занимаются самоудовлетворением, теряя с каждым семяизвержением как минимум стакан крови. Мужчина, который регулярно онанирует, пребывая в своём сознании на уровне двух низших чакр, становится слабым и непривлекательным в глазах женщин, испытывает постоянное чувство усталости, с трудом может размышлять о высоких идеалах и ставить перед собой значительные цели. Усугубляется всё тем, что массовая культура поощряет сексуальную распущенность и постоянно воздействует на первые две чакры, стимулируя страх и вожделение. Для тех, кто занимается духовной практикой регулярная мастурбация также становится значительным препятствием в духовном прогрессе, так как является по сути нарушением одного из регулирующих принципов. Итак, как же избавиться от этой вредной привычки? Вот несколько наиболее действенных советов: 1. Если есть проблемы с вожделением, то достигнув подходящего возраста необходимо создать семью с целью рождения и воспитания детей. Сексуальные отношения в супружестве не нарушают религиозные принципы; 2. Очень важно для правильного использования энергии Марса занимать себя регулярной физической нагрузкой. Монахи Шао-Линь не испытывают проблем с вожделением и одна из причин – это то, что они ежедневно заняты изнуряющими тренировками на свежем воздухе; 3. Чувства возбуждаются тогда, когда мы созерцаем объекты чувств. Поэтому очень важна информационная диета. Нужно отказаться от просмотра фильмов или любого другого контента, где присутствует эротика; 4. Помимо вегетарианства (отказа от мяса, рыбы и яиц), следует отказаться от употребления в пищу лука и чеснока в любом виде, так как они значительно усиливают сексуальное желание; 5. И самое главное, нужно ежедневно занимать себя медитацией и молитвой. Автор: Дионис Афоничев 🍃 ЧИСТАЯ ЖИЗНЬ

КАК ПРАВИЛЬНО ПРИНИМАТЬ КРИТИКУ В ведической философии достаточно широко освещена тема критики и нас часто учат тому, что нужно учиться относиться к людям не критично, что критикуя других, мы получаем их плохие качества, а взамен отдаём им свои благочестивые заслуги. И ведь действительно, так важно учиться видеть хорошие качества в других людях, при этом уметь принимать их такими, какие они есть, не критикуя и не осуждая. Но очень редко говорится о том, как самим принимать критику. Ведь каждый, кто хоть раз в жизни пытался чего-то достичь, в чём-то развиваться, испытывал на себе критику со стороны окружающих. И это бывает больно, потому что, критикуя нас, люди задевают наше самолюбие, которое базируется на ложном эго. Чем более мы эгоистичны, тем больнее слышать критику в свой адрес. Дело в том, что любой, кто следует или учится следовать своему предназначению, любой, кто проявляет активность в чём бы то ни было, неизбежно сталкивается с осуждением и критикой. Как же правильно принимать критику? Где грань между критикой и оскорблением? Как сохранять спокойствие и равновесие, выслушивая критику в свой адрес? В первую очередь, нужно понимать, что не стоит переть на рожон. Не лезь в колодец со змеями, если не хочешь быть покусан змеёй. Но если всё-таки вы слышите какую-то критику, и это вдруг вызывает у вас бурю эмоций, не торопитесь спорить, оправдываться, тем более ругаться. Постарайтесь отстраниться на то время, которое необходимо, чтобы восстановить равновесие в уме. Далее постарайтесь проанализировать эту критику, ведь когда вас критикуют, вам показывают ваши недостатки под увеличительным стеклом. Критика – это особый вид благословения. Нам показывают над чем нам нужно поработать, дают нам понять, что мы не безразличны для вселенной, а также забирают наши недостатки и отдают нам свои хорошие качества. Тот, кто нас критикует - наш лучший друг, он делает себе хуже ради нашего блага! Мы должны благодарить за это. Часто известные публичные люди очень стремительно прогрессируют и развиваются духовно, обретают множество достоинств. Одна из причин этого, хоть и не главная, – это то, что очень многие их критикуют, забирая их грехи и отдавая им свои заслуги. Но это совершенно не значит, что критику нужно провоцировать специально, думая, что так мы обретём больше благих качеств. Это лишь значит, что нужно научиться воспринимать критику спокойно, благодаря Бога за то, что он посылает к нам тех, кто указывает нам на наши недостатки. С другой стороны я, конечно, не призываю целовать ноги тем, кто критично настроен по отношению к нам. Каждый изливает из себя то, чем он наполнен. Тот, кто наполнен нектаром, изливает из себя нектар, а тот, кто наполнен ядом, изливает яд. Мудрецы всегда судят о человеке не по внешности, а по его речи, по тому, что человек говорит и как говорит. Змея всегда стремится ужалить, отравить ядом, это её природа, поэтому не нужно пытаться исправлять оскорбителей, нужно просто избегать их общества и учиться видеть в других достоинства, вместо того, чтобы медитировать на их недостатки.