(80.

40) 6.6.1 Парадоксы осознания: во сне и наяву
Давайте возьмём «вершину» эволюции организмов – современного человека – и убедимся в том, что и у него нет никакого осознания. Он впадает в беспамятство и в лучшем случае в полубессознательное состояние каждую ночь – он спит. И впоследствии о том, что видел, где был и что чувствовал – ничего не помнит (а ведь в сновидениях происходит очень много важных, ярких и примечательных событий и переживаний)! Даже у современного человека отсутствует осознание! А если было бы по-другому, то он в полной мере осознавал бы все свои сновидения, т. е. давно открыл для себя «параллельный», энергетический мир с множеством «живых» сознательных подструктур, структур, энергий и локализаций. А в этом случае у каждого было бы развито и «боди», энерго-тело. Потому что дневное существование (бодрствование) тесно взаимосвязано с ночным, подсознательным (сном, сновидением).
Но и в так называемой дневной жизни человек механичен, он спит «наяву» им полностью управляет внутренний диалог, который далёк и от мира, и от самого его «обладателя». О какой осознанности или даже о какой её «степени» тут говорить?! Ну, а уж «видеть» осознанность насекомых (???)…
В общем, эти маги, так называемые «новые видящие», изрядно напутали – они смешали акты восприятия и внимания с таинственным, мистическим процессом осознания – а точные выводы им не позволил сделать их ограниченный опыт – собственно, отсутствие переживания настоящего осознания.
Однако в ключевой книге 7 (во многом посвящённой «истине» об осознании) К. Кастанеда (на базе высказываний дона Хуана) далее поправляется…
«…В результате огромнейших усилий видящие пришли к следующему заключению: полностью развитое процессом жизни сознание взрослого человеческого существа называть осознанием некорректно, поскольку в результате определённых преобразований оно превращается в нечто гораздо более сложное, более мощное и более дееспособное. Это нечто видящие назвали вниманием…
Наблюдая такое усиление свечения, видящие были вынуждены предположить: осознание – это как бы сырьё, продуктом переработки и развития которого является внимание.
Как видящие описывают внимание?
Они говорят, что внимание суть упорядоченное и усиленное процессом жизни осознание – ответил он (дон Хуан)» (из кн. 7, гл. 5, с. 317).
Ох, наши бедные читатели«эзотерики»! В приведённых выше положениях всё поставлено с ног на голову.
Во-первых, светимость и даже «повышенную светимость» (некоторых периферийных или поверхностных областей вольюма) изначально, в данном случае называть осознанием не обоснованно и не правильно. Чтобы это понять, представьте себе, что у вас, предположим, имеется такая привычка: после работы вы ужинаете дома и усаживаетесь потом в кресло, чтобы смотреть телевизор. И вы делаете это «автоматически», «механически» изо дня в день, из года в год… Эзотерически подобное означает, что ваш оперативный квант периодически долго фиксируется в одной и той же узкоограниченной зоне вашего пси-объёма. В результате эта область постепенно усиливает свою светимость, вплоть до повышенной яркости (что в целом именуется у Кастанеды «человеческой полосой» личности)… И что же? Будет ли эта светимость зоной осознавания? Нет, и ещё раз нет! Она ничего не даст, не даёт вам – ни при жизни, ни после смерти! При жизни вы при этом также продолжаете «проваливаться» в бессознательность и полузабытьё во сне и сновидениях спать по ночам… А вот если бы вы подключались (в медитации или молитве) к сакральному Центру и высветили бы некий участок (в себе), то это было бы осознанием, которое неминуемо откликнулось бы вспышкой полноценной осознанности в каком-либо сновидении или в просоночном состоянии! И эту «вневременную» светимость вы бы взяли с собой «туда», после смерти…
А во-вторых, маги-толтеки определяют внимание через понятие осознания, хотя в действительности, при упрощении, следовало бы сделать наоборот (первично «внимание», с него начинают практику; осознание в данном случае – вторично) .
Строго или «эзотерически» говоря, и любое смещение кванта сознания в новую, оригинальную позицию (в особенности в боковом или неглубоком «центральном» сечении вольюма), при котором задействуются неиспользуемые ранее волноводы, ещё не является подлинным осознанием. В данном случае правильнее говорить о «расширении» света сознания или о расширении просто «сознания». Перейдём к более конкретному и практическому…
Итак, свет сознания становится идеальной, «чистой» светимостью, становится осознанием лишь в Центре вольюма человека. И такое осознание следует развивать и «распространять» в другие области (вольюма).
(80.41) 6.6.2 Осознание мага
В течение всей своей практической деятельности маг, опуская свой квант в деструктивные «нижние» области и позиции (а это тюнинг на теневоды растений, животных, птиц и т. д.), приходит к иной «светимости» тусклой, мёртвой, «тяжёлой», безжизненной, абсорбирующей… Всё это по отдельности будет в действительности не «осознанием», а обесцененным, дешёвым, «вытравленным» светом сознания очень низкого качества! Что же делать? Как же приблизиться к осознанию, только приблизиться? Для этого надо… накапливать этих (нижних) позиций очень и очень много, чтобы впоследствии объединить их в одно, в одну область светимости. Процесс (накопления) совершается длительно и очень болезненно… Отсюда вообще идея поиска Силы и её накопления в магии – копить надо много! В конце концов куски, полосы, зоны тусклой светимости (уровня «растения», «животного» и «союзника») интегрируются, уплотняются и сгущаются – что и даёт «повышенную» светимость (составную «дубля» мага). Но эта «переразвитая светимость» вовсе не приближает мага к Свету Любви, а, напротив, является самой отдалённой позицией по отношению к этому Свету. Всё «осознание» мага лишь только «похоже» на осознание, «приблизительно напоминает» его…
Что же касается так называемого у магов-толтеков «повышенного осознания», в которое ученик переводится при помощи специального удара по его спине (по кванту света), то и оно выглядит очень смешно – при входе в это состояние, как и при выходе, маг всё забывает начисто, что есть беспамятовство и отупение. Поскольку и эта позиция находится в одной из «глубоких», но «нижних», тёмных полос (восприятия).
В конечном счёте, все эти задания для «левостороннего осознания» (мага) «вспомнить», заполнить пробелы в памяти, а также «расширение сознания» магов в целом – это всё бессмысленное «кружение», болезненно изматывающее накопление регрессивных позиций и их усиление, в то время как правильное направление – это стрела сознания к Центру, где ждёт человека всё невероятное сразу!.. Адепт Религии ничего не копит, потому что имеет дело с духовным золотом, с подлинной драгоценностью – с лучами Алмаза, Центра Осознавания! Он всего несколько раз «открывается» этому Свету, потоку вселенской Любви, и превосходит сразу все пути магии!
«Осознанность» магов – это бдительность, наблюдательность, настороженность дикого зверя. Светимость, которую «собирают» толтеки, лишена нужного качества. В то же время многократно повторенная (позициями оперативного кванта), она «высветляется». Фактически, «осознание» магов осознанием не является – это процесс «переразвития» «отходов» сознания; маги приходят не к осознанию, а к сверхплотному самоидентифицированному «сознанию»! Это «падение», «отпадение» от сущего Света окончательное и бесповоротное!
(80.42) 6.6.3 Осознанность: «религиозная» и «магическая»
Таким образом, существует два вида осознанности – «религиозная» и «магическая», что далеко не одно и то же. А чтобы окончательно разобраться с «истинным» осознанием, перейдём к осознанию в христианско-православной мистической практике.
Осознание в православии именуется бдением, трезвением или бодрствованием. Пребывать в состоянии, по возможности, непрерывной бдительности…
Казалось бы, при поверхностном взгляде и в этом мистическом энерго-потоке осознание должно быть тем же самым процессом, что и в любом другом эзотерико-религиозном (напр., буддийском). Но, очевидно, что это не так!
Православные мистики глубоко постигли таинственный процесс осознания, но осознание, как тайный метод, ими используется несколько в иной плоскости и как дополняющий, не основной, взаимосвязанный… Дополняющий что? Взаимосвязанный с чем? С христианско-православной молитвой!
Поэтому самая первая особенность православномистического осознания («созерцания») состоит в том, что оно происходит одновременно с молитвой и на фоне молитвы. Молитвенное же делание выстраивает такое осознание, которое основывается не на общей «окружной» внимательности (как, скажем, в том же буддизме), а на внимании исключительно к сердцу, что ведёт квант сознания непосредственно – к духовному Центру! Именно духовное сердце, очищаясь молитвой, постепенно и создаёт «панорамное», «объёмное», «чистое» осознание и духовное видение! Сердечный портал, сердечный канал – замыкает на внутренний Свет Любви, на центр непрерывного осознавания!
И это очень важная разница на православном треке осознание совершается не из ума (как, скажем, в йоге или в буддизме), а из сердца; в содействии с умом, но не из ума («головного портала»)!
При этом осознание в православной практике не ориентируется на бесчисленное множество вещей и явлений (во многом ненужных и бесполезных). Православное осознание, в большей мере, направлено на психические явления (воображение, мысли), которые именуются «помыслами» – но в то же время такое осознание не является и концентрацией.
(80.43) 6.6.4 Практика осознания в православии
Вот как описывают этот процесс христианские старцы…
«Православный монах своим главным делом считает внутреннее умное внимание с молитвой в сердце, что даёт ему возможность ВИДЕТЬ ПОМЫСЛ прежде, чем он войдёт в сердце. Ум, безмолвным вниманием стоящий в сердце, видит, как помысл приближается ИЗВНЕ, пытаясь проникнуть в сердце, и молитвою отгоняет. Это делание называется «умным трезвением», или «умным безмолвием».
«Закрывая входы в сердце, поставив там стражем обнажённый от воображения и размышления, но вооружённый молитвою и именем Иисуса Христа ум, подвижник вступает в борьбу со всяким влияниям и всяким помыслом, исходящим извне. В этом сущность умного трезвения. Цель его – борьба со страстями…
Иногда при углубленной молитве происходит нечто трудно изъяснимое. Около ума проходят светоносные явления, которые стремятся привлечь к себе внимание ума, и если ум не отдаёт им своего внимания, то они как бы говорят уму: “Я несу тебе мудрость и разумение, и если сейчас ты не примешь меня, то, быть может, никогда уже не увидишь меня”. Но опытный ум не внимает им НИКАК, и они уходят не только невоспринятыми, но даже и неопознанными. Не знает достоверно ум даже и того, был ли то злой враг или добрый ангел; но он знает из опыта, что, остановившись вниманием на рассмотрении принесённой блестящей мысли, он теряет молитву и после уже с великим трудом снова ищет её. Опыт показал, что в час молитвы не должно останавливаться даже на добрых по виду мыслях, потому что при этом ум непременно встретится с иными помыслами и, как говорил Старец, “чистым не выйдет”. Потеря чистой молитвы – ничем не вознаградимый ущерб»
прп. Силуан Афонский
На первый взгляд может показаться, что молитвенное сосредоточение в сердце непременно будет сопряжено с волевым усилием и поэтому его следует отнести к концентрации, а не к осознанию. В какой-то степени это действительно так, в особенности на первоначальном этапе (практики). В то же время ранее мы уже подчёркивали, что энергия осознания способна к проекции, перемещению в любой предмет и любую точку. И в данном, рассматриваемом нами случае речь идёт именно об этом процессе. Православный молитвенник приучается полностью проецировать своё «Я», погружаться, «стоять» в сердце, и оттуда, из левой стороны груди, изнутри сердца, смотреть на внешний и внутренний мир. А это уже является не концентрацией, а искусством сердечного осознавания!
«…Всякий помысл входит в сердце чрез воображение чего-либо чувственного (чувственное же мешает умственному)…
Хранение ума с призыванием Иисуса Христа – то, чтобы смотреть в глубину сердца и непрестанно безмолвствовать мыслию – даже, скажу так, и от помыслов, кажущихся десными (правильными), и стараться быть пусту от всяких вообще помыслов, дабы не утаились под ними тати (воры).
За простыми и бесстрастными помыслами следуют страстные, как узнали мы из долговременного опыта и наблюдения; и первые служат входом для последних, бесстрастные для страстных.
Наука наук и искусство искусств есть умение управляться с плодотворными помыслами».
«Итак один способ (приём) трезвения есть: смотреть неотступно за мечтанием или за прилогом, ибо без мечтания сатана не может устраивать помыслы и представлять их уму и его прельщению обманом.
Другой: иметь сердце глубоко всегда молчащим и от всякого помысла безмолвствующим, и молиться.
Иной: непрестанно в смирении призывать на помощь Господа Иисуса Христа.
Иной ещё способ: иметь в душе непрестанное памятование о смерти.
Все сии делания, возлюбленный, подобно привратникам, возбраняют вход худым помышлениям; о том же, что должно лишь к небу взирать (занимать всегда ум созерцанием вещей небесных), ни во что вменяя землю (и всё земное), что также есть один из действенных способов трезвения, как и прочие…»
св. Исихий Иерусалимский
Собственно, ни в одном эзотерическом описании вы не найдёте столь тонкой и точной детализации и последовательности всего процесса осознавания (чего-либо), как в православии. Христианско-православные мистики – а это из сокровенного опыта подразделяют этот процесс на пять «развёрнутых» (в действительности же по времени очень «сжатых») этапов:
1. Предлог (прилог, предложение) – первоначальное проявление некой сторонней психической силы, вибрации, образа или волны, действующей пока ещё «подле», рядом с молитвенником (на поверхности его вольюма).
2. Сочетание – обращение внимания практикующего на появившийся предмет (квант сознания, своеобразный проектор света сознания, «разворачивается» по направлению «к»).
3. Сложение (сосложение) – нарастающий интерес к действующей сущности (явлению, энергии) – квант сознания «пропускает» в вольюм молитвенника некую сущность, ещё не зная, какая она!
4. Слияние (пленение) – объект полностью захватывает всё внимание человека, вызывая определённые чувства, желания и мечтания (происходят турбулентные генерации и возмущения уже внутри вольюма практикующего)…
5. Возникшее сильное побуждение (страсть, порок), которое соответствующим образом воплощает себя в делах и поступках (действие) и стремится к навязчивому повторению (формирование негативной субличности, «подселение и развитие беса»).
«Наперёд бывает прилог (приражение, действие, когда брошенная вещь ударяет в то, на что брошена); потом сочетание (содвоение, внимание сковано предметом, так что только и есть что душа да предмет приразившийся и её занявший); далее сосложение (предмет, приразившийся и вниманием занявший, возбудил желание, и душа согласилась на то – сосложилась); за сим пленение (предмет взял в плен душу, возжелавшую его и как рабу связанную ведёт к делу); наконец, страсть (болезнь души), частым повторением (удовлетворением одного и того же желания) и привычкою (к делам, коими оно удовлетворяется) вкачествовавшаяся в душе (ставшая чертою характера).
И прилог, говорят, есть голый помысл или образ какой-либо вещи, только что родившийся в сердце и представившийся уму; сочетание есть собеседование с представившимся (предметом или образом), страстное или бесстрастное; сосложение есть склонение души к зримому оком ума предмету со услаждением; пленение есть насильственное и невольное отведение сердца (в плен), удержание в нём и слияние будто в одну жизнь с предметом пленившим, от коего (слияния) исчезает доброе наше состояние (теряется покой), страсть же вообще, говорят, внедряется в душе долговременным пристрастием (в предмету какому-либо)» .
св. Филофей Синайский