"Напоминай, ибо напоминание приносит пользу верующим".

Многие люди объясняют свою склонность указывать другим на их недостатки и недочеты в поведении, поступках и убеждениях желанием сделать их лучше, желанием «сделать напоминание». И часто цитируется аят, в котором говорится:
"И напоминай, ибо напоминание приносит пользу верующим". (сура «аз-Зарият», «Рассеивающие», аят 51)
Но в другом аяте священной книги сказано:
"Наставляй же людей, если напоминание принесет пользу".(сура «аль-Аъля», «Сгусток крови», аят 9)
Одно из толкований этого аята: «Обучай людей шариату Аллаhа и Его писанию, если они примут твое учение и прислушаются к твоим проповедям, независимо от того, добьешься ты своей цели целиком или частично. Из этого аята понимается, что если напоминание не приносит пользы, а лишь увеличивает вред, то его не следует сообщать людям. Напротив, Аллаh запрещает поступать так».
То есть сделать наставление еще не значит достигнуть результата – иногда это наоборот вызывает отторжение. Поэтому важно учитывать опыт Посланника Аллаhа, да благословит его Аллаh и приветствует, который своей мудростью и благонравием в отношениях людьми достигал большего, чем просто словами…
Например, Анас ибн Малик, который с детства был рядом с Посланником Аллаha, да благословит его Аллаh и приветствует, говорил: «Я служил Пророку, мир ему и благословение, десять лет и не было такого, чтоб он хоть раз меня ударил, упрекнул в чём-либо, поругал или сурово посмотрел. Что бы я ни совершил, он ни разу не сказал мне: «Почему ты это сделал?» или «Почему ты этого не сделал?» Хорошее отношение Посланника Аллаhа, да благословит его Аллаh и приветствует, его доброта и мягкосердечность побуждали окружающих к большим переменам, нежели просто наставления и упреки в грехах. Такой подход, отношение к другим действительно являются эффективными катализаторами их роста и развития, в том числе и духовного.
Очень часто – именно доброе отношение к человеку воздействует на него более благотворно, чем правильные слова и наставления. Это не странно. Потому что истинные перемены происходят не на уровне ума, а на уровне сердца – в самом сердце, до которого невозможно достучаться тестами и словами, до него прежде всего нужно добираться теплотой и милосердием к человеку. Когда он знает, что то, что ему говорят, идет прежде всего из заботы и веры в него, тогда ему легче это принять, задуматься и перерешить. Нужно при этом учитывать, что эта забота должна быть уместной и «на равных», а не навязчивой и адресованной с «праведного и знающего верха недалекому и маловерному низу».
Очень важно быть доброжелательным, искренне любить этого человека в смысле «быть активно заинтересованным в его жизни и развитии». Важно воспринимать его как равного, достойного, способного, близкого к тебе. Принимать человека не значит принимать грех. Если и осуждать, то это должно коснуться только самого поступка, а не личности совершившего. Иначе как говорил Посланник Аллаhа, да благословит его Аллаh и приветствует, наставляющий будет близок к потере: «Если ты станешь выискивать недостатки людей, ты испортишь их или будешь близок к тому, чтобы испортить их» (хадис от Абу Дауда).
Верующие различны по своим намерениям, возможностям, способностям. Поэтому те тонкости духовно-нравственного совершенствования, которым следует один мусульманин, могут казаться непосильными другому. Для кого-то обязательная молитва – подвиг, а для кого-то регулярное совершение ночной молитвы – постоянная практика. И подход к каждому должен быть с учетом его особенностей, опыта и даже лояльности. Нельзя задевать чувства и достоинство человека, нельзя нагружать его так, что это вконец вызовет у него раздражение и отторжение. Посланник Аллаhа, да благословит его Аллаh и приветствует, говорил: «Облегчайте и не усложняйте, радуйте и не вызывайте отвращения, не отталкивайте» (хадис от Анаса; Бухари, Муслим, Ахмад и ан-Насаи).