Россия – многонациональная страна, в которой проживают более 180 народов, в это число входят коренные и автохтонные народы. Одним из таких являются - тюркские народы, которые проживающие сегодня преимущественно на территории Поволжья, Урала, Южной Сибири и Алтайского края и представляющие собой достаточно самобытные, сплоченные национальные общности. На протяжении многих веков различные тюркские народы тесно проживают со славянами России. Культурные связи этих народов многообразны и проникают во все сферы жизни. Исторически так сложилось, что эти два этноса определенным образом оказывали влияния и до сих пор влияют друг на друга. Тюркский народ, представителями которого являются татары, чуваши, башкиры, тувинцы, хакасы, алтайцы стал общей платформой для многих народов России и Ближнего зарубежья, сложившихся в нации со своим языком и художественной культурой. Орнаментальное искусство является наиболее смыслосодержащей, эстетически насыщенной формой традиционной культуры, в которой находит отражение мировосприятие народа, основные концепты мироустройства. И поэтому с помощью этого искусства, возможно, выявить не только историю духовной отдельно взятой нации, но и этнической общности в целом. В нашем исследовании будут рассматриваться орнаментальное искусство двух очень близких по далекому историческому прошлому и совершенно разных народов в их дальнейшем самоопределении; орнаментальное искусство чувашского и татарского народов. Известно, что наиболее ярким проявлением орнаментального искусства является вышивка. Поскольку вышивка - один из древнейших и популярнейших видов женского ремесла, который отражает многообразие орнаментальных мотивов, была распространена повсеместно, потому что не требовала сложных приспособлений, обходилась тканью, нитью и иглой. И благодаря этому была любима как татарским, так и чувашским народами. Археологические материалы подтверждают единство культуры и искусства чувашей и татар (казанских) при сохранении отдельных черт, связанных с их происхождением, а также раскрывающих имевшие у них место контакты с земледельческими народами Средней и Передней Азии, древнего Ирана и Китая. Эти исследования дали основание ученым говорить о том, что искусство этих народов находило выражение во всех формах проявления их материальной культуры и имела в целом прикладной характер [2]. Стоит отметить также, что, по мнению большинства исследователей проэтносом казанских татар и чувашей являются булгары. И остаются неоспоримым фактом, что эти два этноса проживали на территории Волжской Булгарии не одну сотню лет. Однако, по мнению ряда исследователей, предки чувашей, связываются с гуннами, появившимися в крае до волжских булгар (середина VIII в.), минуя районы Северного Кавказа и Приазовья. Этим объясняется отсутствие в их культуре салтовских истоков, как и устойчивое сохранение в искусстве архаизированного орнаментального комплекса, почти целиком отсутствующего в искусстве волжских булгар и казанских татар. Корни его уходят в искусство восточно-азиатских народов первой половины I тыс. н. э. [2] Внутренняя структура орнамента татар и чувашей имеет изобразительное, прикладное и семантическое начало. Узор всегда имеет прикладную сторону, он жестко связан с функцией предмета, на который он наносится, с его формой, материалом. Так, например в татарском декоративно-прикладном искусстве вышивка (чигү) наиболее ранние из сохранившихся образцов являются вышивки золотыми и серебряными нитями в технике глади с сюжетными и орнаментальными мотивами как геометрического, так и растительного орнамента (XIV – первой половиной XV в.) Использовались также шерстяные и металлические нити, а с конца XIX в. – гарус. До второй половины XIX в. вышивали иглой, позднее и крючком, использовали специальные вышивальные приспособления киергә – пяльцы. А наиболее древним излюбленным материалом чувашских вышивальщиц являются нити растительного и животного происхождения, бисер. Узоры из бисера назывались «женская вышивка», повторение бисерных узоров в технике скани и зерни мастеров-ювелиров – «мужская вышивка». С зернью они связывали понятие родинки (сув.-булг. Тура пали –знак Бога) на человеческом теле [3] Кроме того и в 18, и 19 вв. значительное распространение имела вышивка шелками. На базарах и бродячими торговцами тогда продавался шелк сырец, который пряли, а затем красили сами чувашки. Красили в старину только нитки для вышивания, сам же холст, из которого шили одежду, оставался белым. Пестрядинная одежда низовых чуваш появляется в употреблении значительно позже, в конце 18 в., и получает особенно широкое распространение, начиная с середины 19 в. Как видим, что материалом для нанесения орнаментального узора на ткань у татар и чувашей отличались, это связано, скорее всего, с оседлым или кочевым образом жизни, а также с существующим экономическим положением и торговыми отношениями народов. Техника выполнения вышивки может свидетельствовать об уровне мастерства и владения этим искусством. Наиболее популярной у татар, как и у других тюркских народов, была вышивка в технике «тамбур» (әлмә) (в региональных вариантах – татар чигүе). Она подразделяется на низкий тамбур, собственно әлмә, шитый крупными стежками, и высокий тамбур, шитый мелкими стежками, – күперткән әлмә, иногда – уреп чигү, создающий рельефную поверхность за счет использования толстых нитей из крученого шелка. Татарские мастерицы применяли универсальный тамбурный шов, выкладывая цепочкой тончайших петель контуры узоров и заполняя ими внутренние поля. Кроме того, тесно связана с вышивкой техника «ушковой» аппликации – тырнак алмалаү. В ней орнамент создавался из мелких кусочков шелка треугольной формы, сшиваемых в крупные рельефные цветочные узоры, которые дополнялись цветным бисером и мелким жемчугом. Эта техника является уникальной, не встречающейся в искусстве других народов. Для чувашских мастериц характерна односторонняя вышивка. Орнаментальные мотивы вышивальщицы наносили с филигранной точностью односторонним швом по счету ниток. Основной орнамент часто исполнялся нашивкой широкими полосами маренового цвета и сопровождался мелким узором. Надо отметить, что мастерство вышивальщиц во многом определялось уровнем эстетического развития и искусства в целом, а также необходимости и спроса на орнаментированные изделия. В этой связи в искусстве вышивки огромное значение имел орнаментальный мотив. По мнению некоторых исследователей существуют универсальные мотивы характерные для всех народов. Как отмечает в своем исследовании А.М. Буткевич, что в орнаменте представлены все кажущиеся процессы бытия, которые сливаются в единое целое, которое человек воспринимал в синкретической слитности с Космосом. В древних орнаментах бытовали универсальные мотивы и композиции: круг – бесконечность, круговорот бытия, вечность; круг с крестом внутри – колесо – солнце, небо – круг, время – год; квадрат - земное начало, ось мира; квадрат с крестом внутри – центр, поле, плодородие. Валюта - образ мирового древа; ломаная линия – грозные силы природы, молния; волнистая линия – вода. Орнаментальные знаки являются носителем понятийного смысла, в котором заложена своеобразная знаковая система «письменные послания» предков о смысле бытия, о законах по которым необходимо жить в мире и согласии с окружающим Миром [1]. Для татарской вышивки характерен растительный орнамент в ленточной, букетной и сетчатой композициях, в розеточных и шахматных построениях с цветочными мотивами, традиционно изображались тюльпаны, колокольчики, незабудки, маки, гвоздики, васильки, цветы шиповника, ромашки, астры, хризантемы, георгины, пионы, розы, «турецкие» огурцы и гранаты. В орнамент также включались стилизованные изображения птиц, мотыльков, бабочек, пчел, петухов, голубей, а также трилистники, пальметты, цветов с сердцеобразными лепестками, многолепестковые розетки, вьюнки, интегральные спирали, «древо жизни». Как видим, что в татарском орнаменте различные формы и мотивы в одних случаях имели по традиции определенное смысловое содержание, связанное с магическими, тотемистическими и другими представлениями, в других — в той или иной мере реалистично отражали окружающую природу. Орнаменты-символы вводились в общий декоративно-художественный строй, связанный не только с «магическими» задачами, но и с определенными эстетическими запросами времени, развитием в искусстве принципа декоративности. Это способствовало слиянию смыслового содержания мотива, формы с его декоративной ролью в композиции [2]. Для орнаментации чувашские мастерицы использовали космогонические и мифологические образы устройства окружающего мира и все мотивы узоров относились не к художественным символам, а к магическим, отражающим сложные картины мироздания (ромбы, розетки, квадраты, крестообразные и спиралеобразные формы и т.д.). Но даже такие, казалось бы, простые символы могут связывать большой круг явлений и понятий чрезвычайной сложности, так как они раскрывают содержание различных уровней реальности, так и отношения между ними (взаимосвязи). Треугольник (вискётес) один из наиболее мощных универсальных символов. Все виды движения в мире происходят под воздействием трех сил: положительных, отрицательных, на-правляющих (нейтрализующих). Треугольник вершиной вверх у суваро-булгар и древних египтян является одним символических образов Творца-Бога (Тура), также мужским и солнечным знаком символизирующим огонь, духовную жизнь, сердце, гору, восхождение, благополучие, пламя и жар. Перевернутый треугольник считается лунным и символом женского начала [3,79]. Солнце (Хёвел) - источник жизни на нашей планете, по праву занимает первое место в ряду природных символов. Все самое важное и значительное у многих народов связывалось с солнцем. Оно символизирует жизненную силу, божественную созидательную энергию, вечную молодость и страсть. А в качестве источника света оно представляет истину, знание, интеллект, олицетворяет ворота божественного всевидящего ока и изображается в виде круга с точкой в центре. У суваро-булгар этот символ в числе самых распространенных и встречается повсеместно. Также символом Солнца у них являлась верхняя часть женского украшения сюльгама (сулёкама). Наряду с общеизвестными символами встречаются редкие символы, характерные для чуващей. Например, Рука солнца (Хёвел аллаппи) - кисть руки с пятью пальцами, солнечные лучи, живительная сила с Небес. В шумеросе-митской мифологии рука - атрибут Великой Матери, как подательницы благ и защитницы. В древней ближневосточной графике и резьбе рука олицетворяет защиту, помощь, благословение или, наоборот, карающую силу божества. Символ силы, могущества, крепости. Замок (Qapa, Qapacgu) - символ тайны, закрытости. Открытый ключом замок - выход физической или эмоциональной энергии [3, 104]. У суваро-булгар изготавливались небольшие бронзовые замочки в виде стилизованных фигурок коз, быков, собак, коней, барса. Данные изделия, безусловно, являлись оберегами. Они имели также культовый характер, о чем убедительно свидетельствуют изображения магических узоров на их корпусах и часто встречающиеся мотивы циркульного круга с точкой в центре, символизирующего Солнце и открытое око Бога. Фигуры орнамента напоминают изображения коней, растений, человеческих рук, которые часто сопровождаются символами "пахотной земли".
Нет комментариев