Бесчувственный человек – какой он? (Святой Иоанн Лествичник)
Знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. (Откр. 3: 1)
«Телесные чувства, их повреждение и омертвение» ...
Если мы замечаем, что какое-нибудь из наших чувств не функционирует как надо, мы начинаем волноваться и обращаемся к врачу. Когда, например, глаза искажают форму и цвет предметов или уши перестают воспринимать низко- или высокочастотные звуки, мы начинаем беспокоиться и бежим к врачу.
Если налицо такое состояние, т.е. чувства не информируют нас как следует, они слабы, тогда мы понимаем, что у нас не может быть адекватной картины внешнего мира; а если у нас нет адекватной картины внешнего мира, мы не можем адаптироваться к нему. А если наши чувства, все чувства, мертвы – и зрение, и слух, и обоняние, и вкус, и осязание – тогда тело, еще не отделившись от души, подобно мертвому телу. В таком случае мы говорим, что человек не владеет своими чувствами - не чувствует окружающего мира. Он живет, но не слышит, не видит, не чувствует. И если бы чувства совершенно оставили человека, мы сказали бы, что этот человек – живой труп.
Духовные чувства ...
Сказанное выше относится к нашим телесным чувствам. Но, как вам известно, чувства, ощущения имеются не только у тела, но и у души.
У нее действительно есть свои чувства, соответствующие чувствам тела, т.е. у нас есть духовное зрение, духовный слух, духовный вкус и т.д.
Чувства, ощущения имеются не только у тела, но и у души.
На самом деле, слово Божие часто упоминает именно об этих духовных чувствах, Священное Писание говорит о них во многих местах.
О духовном зрении, например, в книге Откровения в письме к ангелу, епископу Лаодикии, говорится следующее: «Советую тебе… глазную мазью помажь глаза твои, чтобы видеть» (Откр. 3: 18), т.е. воспользуйся лекарством для глаз, закапай в глаза лекарство, чтобы видеть.
Сам Господь обличил фарисеев и начальников народа, смотревших на Его чудеса, но реально ничего не видевших. И действительно, Господь отмечает эту странность: «На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы» (Ин. 9: 39; ср.: Лк. 4: 18–19).
Слепой исповедует Иисуса Христом и Богом, а зрячие фарисеи и начальники народа и синедриона сознательно и добровольно становятся слепыми и игнорируют чудо. В случае со слепым от рождения, которого упоминает евангелист Иоанн, они упорствуют и говорят: «Ты ли бывший слепой, который сидел там, на ступенях храма?» (см.: Ин. 9: 1–41). Вызывают родителей: «Это ли сын ваш?» Снова спрашивают его: «Ты ли это?» Откуда же у них такое неверие? Когда он говорит: «Да, это я. Я же сказал вам, что это я!» – они верят слепому, но поверить в то, что совершил Христос, не хотят, они не желают признавать Иисуса Христом. Вот почему слепые видят произошедшее и признают его, а эти с широко открытыми глазами не видят и отрицают это.
А о том, что касается слуха, Господь говорил много раз: «Наблюдайте, как вы слушаете» (Лк. 8: 18; ср.: Мф. 11: 15; 13: 9, 43; Мк. 4: 9; Лк. 8: 8; 14: 35 и т.д.). Наблюдайте, как вы слушаете, потому что духовное слушание означает не то, что вы просто слышите ушами слова и они регистрируются в мозгу, а потом мозг преобразовывает слова в понятия; духовное слушание – это более глубокое постижение тех понятий, которые обработал мозг.
Слово Божие еще говорит о вкусе: «Вкусите и видите, яко благ Господь» (Пс. 33: 9; ср.: 1 Пет. 2: 3), придите и вкусите. Чтобы ты не просто увидел, не просто услышал, а вкусил (вкушение – нечто еще более глубинное) и благодаря этому духовному вкушению познал, что Господь благ; вкусите, что Господь благ.
Отсутствие духовных чувств ...
Отсутствие этих духовных чувств приводит, возлюбленные, к тому печальному состоянию, которое описано пророком Исаией. На него ссылается евангелист Иоанн, и пророчество это исполнилось в лице Иисуса Христа. Он говорит: «Господи! Кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?» (Ис. 53: 1); «Народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ин. 12: 38–40).
Печальное состояние духовной бесчувственности...
Духовное бесчувствие Израиля ...
Этой духовной болезнью всегда страдал Израиль. С ветхозаветных до новозаветных времен и, к сожалению, поныне. Евангелист Иоанн говорит о чудесах, которые Господь совершил перед народом Израиля: «Столько чудес сотворил Он пред ними, и они – иудеи – все равно не веровали в Него» (Ин. 12: 37). Почему же они не веровали? Потому что не видели. Не видели этими очами? Этими видели, они не видели очами души.
Во Втором Послании к коринфянам святой апостол Павел с болью отмечает следующее: «Но умы их ослеплены, – то есть умы израильтян были закрыты, – ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом». А мы бы сказали, что не только тогда, в I веке, но и до сих пор, в ХХ веке, «доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их» (2 Кор. 3: 14–15).
Чтобы вам стало понятней значение этих слов, расскажу вам об одном
историческом событии, к которому относятся эти слова святого апостола Павла. * Когда Моисей сошел с Синайской горы во второй раз, не зная, что лицо его прославлено (оно сияло, как лик Иисуса Христа на Фаворе), то свет, на который израильтяне не могли смотреть, вызывал у них отторжение. Это свет славы Божией, это сама слава Божия, которая притягивает и отталкивает. Бог всегда притягивает и отталкивает – притягивает тех, кто является личностью, склонной к притягиванию. И отталкивает тех, кто является личностью, склонной к отталкиванию.
Святой апостол Петр испытывает на Фаворе страх, страшно и другим ученикам, и они от страха падают на землю. Иконография представляет нам это движение очень ярко, я бы даже сказал – нереалистично. Мы видим некое каменистое место с отвесными скалами и видим, как ученики падают вниз головой – вы, конечно, видели икону Преображения – вниз головой, протянув руки вперед, от страха!
Изображено такое движение, какое можно себе представить, только если допустить, что этот человек падает со скалы. И в то же время святой апостол Петр говорит: «Господи! хорошо нам здесь быть» (Мф. 17: 4; Мк. 9: 5; Лк. 9: 33)! Притяжение и отталкивание. Это характерно для присутствия Божия.
Итак, когда израильтяне увидели озаренное, прославленное лицо Моисея, они испугались и ужаснулись; не могли подойти к нему. Поэтому попросили его прикрыть лицо покрывалом, чтобы можно было к нему подойти и поговорить (см.: Исх. 34: 29–35).
«Но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается» (2 Кор. 3: 16).
Апостол говорит об этом покрывале Моисея аллегорически. Говоря «Моисей», мы, конечно же, имеем в виду Закон. Вспомните притчу о богаче и Лазаре. Когда богач попросил Авраама послать Лазаря в мир, чтобы он рассказал о том, что происходит в аду, Авраам ответил ему: «У них есть Моисей и пророки» (Лк. 16: 29). Говоря «У них есть Моисей», он имеет в виду, что у них есть Закон. Моисей отождествляется с Законом, потому что является его носителем. Он не автор, а носитель, передатчик Закона.
Когда святой апостол Павел говорит, что и доныне завеса, которую воздвиг Моисей, стоит у них перед глазами, он имеет в виду, что они не могут увидеть Христа в Писании. Однако это временно. «Снимите покрывало со своих глаз, – словно говорит он им, – и снова посмотрите на Писание». Но они не снимают это покрывало до сих пор и, когда читают Ветхий Завет, как говорит здесь апостол Павел, не понимают ничего. Могут дать массу толкований и объяснений на все, кроме одного: того, что Иисус Христос есть воплощенный Бог.
Но что за покрывало лежит на их сердцах сегодня? Как говорит здесь апостол, «доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит, – не на глазах, – на сердце их» (2 Кор. 3: 15). Это бесчувственность. Они бесчувственны. Потому что захотели быть бесчувственными.
* Духовная бесчувственность Нового Израиля. Необходимость самокритики
Но возникает один вопрос. Вопрос о самокритике. Не встречается ли эта духовная бесчувственность не только в народе Израиля, но и в новом Израиле, Израиле по благодати, т.е. в христианском народе? Говоря «христианский народ», мы имеем в виду христиан всей земли. Разве этой духовной бесчувственности нет и среди христиан?
Надо признать, что по меньшей мере в наши дни эта духовная бесчувственность есть и у нас, причем в ужасающей и вопиющей степени.
Наши христиане сегодня духовно бесчувственны. Наши христиане!
Поэтому, возлюбленные, давайте хотя бы мы, слушающие слово Божие, обратимся к самим себе; как Марк Аврелий, этот император и философ-стоик, который, когда пишет, пишет себе. Что бы ни писал, он пишет не о других, а о себе[1]. То же самое и мы; давайте займемся самокритикой, чтобы нам смочь – если еще
сможем – обнаружить эту свою духовную бесчувственность.Люди, ну неужели вы не видите, куда идете?!Это состояние иногда бывает настолько трагичным, что мы доходим до того, что говорим: «Люди, ну неужели вы не видите, куда идете?!»
Как дети говорят родителям и родители детям: «Но, чада мои, неужели вы не видите? Не видите, куда идете?» Или как мы говорим своим ученикам: «Ну неужели вы не видите, кто и куда вас ведет?», «Ну неужели вы не видите, христиане, кто и куда вас ведет? Неужели вы этого не видите?»
Ну не видят они этого. И когда другой идет с открытыми глазами, и у тебя глаза тоже открыты, и вы видите перед собой пропасть, а он все равно идет вперед, и ты говоришь ему: «Стой, там пропасть!» – а он отвечает: «Вижу», – и шагает прямо в нее, тебя охватывает отчаяние. И ты думаешь: «Ну, какими словами я должен был сказать ему, что перед нами пропасть? Схватить и связать его?»
Права человека на свободу и демократия не позволяют нам этого делать до такой степени, что родители уже не могут даже шлепнуть своих детей. Их нельзя бить, потому что у нас – права человека. А что же мне делать с ним, на каком языке говорить? Он же бесчувственный. Бесчувственный! Уверяю вас, что всякого, у кого есть хотя бы доля чувствительности, даже малейшая, охватывает отчаяние в такой ситуации, он начинает терять надежду. Не знаю, достаточно ли того, о чем я вам рассказываю, чтобы передать мое отчаяние и бессилие. Говорить ребенку: «Дитя мое, ну неужели ты этого не видишь?» – а он ничего не понимает! Просто волосы на себе рвать хочется, говоря понятным языком. Вот почему нам надо быть самокритичными. Зло проникло очень глубоко. Очень, очень глубоко!
Так что давайте будем внимательными, чтобы понять, что мы можем извлечь из нынешней беседы на эту очень, очень актуальную тему.Бесчувственность – это серьезное заболевание ...
Что же такое - эта духовная бесчувственность? Во-первых, это болезнь - заболевание. Точно так же, как мы бы сказали, что если человек этот не видит, значит, у него что-то не в порядке с глазами, они больны. Или же не слышит. Что-то у него не в порядке с ушами, он не может слышать.
Бесчувственность – это серьезное заболевание. Тяжелое! Диавол старается повредить наши чувства, а Христос старается их исцелить. Но позвольте, отвлечься...
"
Знаете, для чего бесы брали власть над людьми и делали их одержимыми, глухими, слепыми и парализованными? Чтобы они не могли пойти и послушать слова Божии или увидеть своими глазами чудеса Божии". * И не надо далеко ходить. Человек говорит: «Когда состарюсь, тогда и покаюсь», – а когда наступает старость – которая, как известно, не приходит одна, а сопровождается нарушением чувств, – человек уже многого не слышит и не видит. Духовник подходит к смертному одру и пытается пообщаться с этим человеком, сказавшим когда-то: «Когда состарюсь, тогда и покаюсь», – но тщетно, общение невозможно.
Не говоря уже о том, что мозг размягчается, и человек уже не способен о чем-либо думать или что-либо вспоминать. Что он может вспомнить? Даже если мозг у него не превратился в кашу, он в своей болезни, если болен, не может думать ни о чем, кроме… боли.
Как-то я пришел к одному человеку, помню, и он сказал – причем он не единственный сказал мне это:
– Оставь меня, отче мой! Оставь меня, отче мой… Я не могу сейчас думать. Мне больно. Дошло до того, что он и другие мне это тоже говорили: – Не мучай меня! Можно было бы ответить ему: «Я не мучаю тебя, человек, я стараюсь спасти тебя. А ты говоришь мне, что я тебя мучаю? Ты думаешь, что это мучение, потому что сейчас тебе больно и ты не хочешь меня видеть». Или если человек глух. Говоришь ему: – Ты совершил этот грех? – Что? – отвечает он. – Ты совершил другой грех? – Как? – он не слышит, он не понимает.
Господь исцелял прежде всего для того, чтобы человек мог увидеть и осознать величие Божие.
А если лежит в больнице и тут же находятся другие люди, ты ведь не можешь громко крикнуть ему: «В чем ты грешен? Скажи мне, в чем ты грешен?»
*
Вот почему диавол истощает чувства, умерщвляет их: чтобы люди не могли видеть чудес Божиих и слышать и читать слово Божие. И именно поэтому Господь исцелял. Он исцелял не для того, чтобы человек мог провести остаток своей жизни красиво и комфортно, конечно, и для этого тоже, потому что Бог создал человека, чтобы он был счастлив на земле, а прежде всего и более всего для того, чтобы он мог увидеть и осознать величие Бога.Мы говорили, что бесчувственность – это серьезное заболевание. А святой Иоанн Лествичник говорит: «Бесчувствие, как телесное, так и душевное, – это омертвение чувства, которое от долговременной немощи и нерадения превращается в бесчувствие»[2].
Что же это за хроническое заболевание?
За бесчувственностью стоят долголетние страстиПо сути, сама по себе бесчувственность – не хроническое заболевание; за бесчувственностью скрывается другое хроническое заболевание. Хорошо известно, что одна болезнь ведет к другой. Например, когда сердце не функционирует как следует, мне кажется, постепенно начинают разрушаться и почки. Они тоже перестают работать как следует. Или же если почки не работают как надо, тогда, может, сердце начинает разрушаться, не знаю.
Конечно, я не знаю, так ли это – и простите меня, что не знаю, но я хочу сказать, что, когда один орган будет поврежден, вслед за ним может повредиться и другой орган. То же самое и здесь. Может иметься одна духовная болезнь, а за ней стоит другая болезнь.
Итак, каково же это другое хроническое заболевание? Вы ужаснетесь. Это хронические смертоносные страсти! Какие? Это чревоугодие, это блуд. А что бывает, когда человек пребывает в хроническом плену блуда? Разве он не становится бесчувственным? Или когда человек все свое время проводит в чревоугодии и ничего перед собой не видит, кроме того, как он будет есть и что будет пить и ничего больше, разве он не становится духовно бесчувственным? Или когда живет в гордыне, тщеславии, сребролюбии… Когда человек живет в алчности, разве он не становится бесчувственным и равнодушным к несчастью, происходящему рядом?
Итак, эта хроническая болезнь происходит от хронических страстей, которые при нашем нерадении приводят к бесчувственности. Когда человек не заботится о том, чтобы их излечить, как говорят некоторые: «У меня что-то есть, но я не хожу к врачам», – тогда он доходит до бесчувственности, т.е. до повреждения. Поэтому будем внимать себе и остерегаться хронических страстей.
Как дошел до бесчувственности Иуда ...
Каким был Иуда? Иуда был одним из двенадцати учеников, избранным, как и остальные одиннадцать. Ему было доверено благовествовать Царство Божие, совершать чудеса, изгонять бесов. Иуда совершал чудеса. Он был избранным учеником – одним из избранных – он был избран Господом! «Не двенадцать ли вас избрал Я? Но один из вас диавол» (Ин. 6: 70). «Один из вас предатель, – говорит Он. – Я вас избрал».
Христос не избирал предателя. Давайте не будем вестись на это богохульство, как некоторые исторические романы, фильмы, театральные постановки и теории, которые распространяются и, следовательно, оправдывают Иуду. Нет, ради Бога! Он не избирает предателя, Он избирает ученика. А этот ученик доходит до того, что становится предателем. Почему? Потому что он впал в бесчувственность. Как? Он позволил страсти сребролюбия овладеть им.
Он хранил ковчежец, это послужило поводом. И на первый раз положил себе в карман одну монету из общего ковчежца. Ему это понравилось. Во второй раз чуть больше, а в следующий раз еще больше. Он всячески старался умножить свои доходы. Думал, что у него появилась чудесная возможность получить 30 сребреников, а дошел до того, что предал Христа.
Но разве он ничего не слышал? Сколько раз Христос говорил об этом? Я вам только напомню. Когда Он сказал: «Но один из вас диавол» (Ин. 6: 70; 13: 21; Мф. 26: 21; Мк. 14: 18), Иуда это слышал, он был там.
Когда на последней вечере Он сказал им: «Один из вас предаст Меня», – Иуда это слышал и даже спросил: «Не я ли, Господи?» (Мф. 26: 21–22).
И еще, третье знамение, Господь говорит ему: «Что делаешь, делай скорее» (Ин. 13: 27) – это ужасно! Другие ученики даже не обратили на это внимания. Думали, что речь идет о покупке еды для бедняков. «То, что делаешь, сделай, окаянный человече, сделай это быстрее!»
Если жертва скажет преступнику: «Что ты должен сделать, сделай это, окаянный человече, быстрее», – преступник скажет себе: «Он меня раскусил!» – и откажется от своего намерения. Если в нем еще есть что-то, он придет в себя, содрогнется, ужаснется. Если бы и в Иуде еще было что-то… Но Иуда идет делать свое дело.
И в последний момент, когда он предает Его поцелуем, Иуда слышит слова: «Друг, для чего ты пришел?» (Мф. 26: 50). «Друг, ты здесь?» Вы только послушайте это. «Друг!» Какое жуткое обличение. «Друг, ты здесь?»
Святой апостол Петр был сражен одним лишь взглядом Господа. Когда он отрекся от Него в третий раз, и Он повернулся и взглянул на него, этот взгляд Господа стал для него обличением; он вышел вон и горько плакал (Мф. 26: 75)!
А Иуда при обращении «друг» даже не вздрогнул. «Целованием предаешь Сына Человеческого, своего Учителя? Целованием?!» (Лк. 22: 48) Но он не трогается. Почему? Потому что он бесчувственный. А почему он бесчувственный? Страсть сребролюбия сделала его таким.
Две фазы бесчувственности ...
У бесчувственности, есть две фазы. Вторая называется окаменением. В ней уже нет возможности для разграничения добра и зла.
Он полностью лишен самосознания. Может творить зло, совершать преступления и смеяться! Не чувствовать абсолютно ничего. Абсолютно! Есть такой феномен окаменения. Это бесчувственность в своей последней стадии. У этого человека уже нет никакой надежды спастись. Он мертв, духовно мертв.
А первый этап, самый обычный, нередко встречается у наших христиан, как вы увидите это в следующей части анализа. И бесчувственность эта проявляется или как практическая нераскаянность, или как застой в духовной жизни.
Однако не буду говорить больше. Предоставим святому Иоанну Лествичнику описать бесчувственного человека. Но только того, который пока еще не окаменел. Того, который видит зло, просто видит его, но никогда не хочет исправиться, у которого эта бесчувственность, как я сказал, находится в первой фазе.
Бесчувственный человек всегда оправдывает свои страсти ...
«Я поступаю плохо”, – говорит он и упорно продолжает совершать зло»[1]. Он подает голос: «То, что я делаю, – это зло», – но с большим удовольствием продолжает оставаться в этом зле.
«Устами молится против своего порока, а на деле подвизается для него»; устами говорит: «Боже, умоляю Тебя, избавь меня от искушений порочности», – молится и ждет не дождется, когда же покончит с этой молитвой, чтобы предаться страсти.
В этом препарировании грешника святым отцом каждый может увидеть себя.Здесь мы видим смешение молитвы и похотей, где цель человека не избавиться от скверных похотей оружием молитвы, а наверняка оправдать свою совесть, т.е. сказать: «Ну, больше я ничего не могу сделать», – и затем предаться похотям.
«Мудрствует о смерти, а живет как бессмертный». Говорит о смерти, но живет и действует так, будто никогда не умрет.
«Беседует о воздержании, а стремится к объедению». Говорит о воздержании и смотрит, как именно доставить себе удовольствие посредством чревоугодия.
«
Ублажает послушание, а сам первым не проявляет послушания. Хвалит беспристрастных, а сам не стыдится ... памятозлобствовать из-за какой-нибудь порванной одежды и ссориться».
«Читает слово о последнем Суде и начинает смеяться»...
«Раскаивается, когда переест, а немного спустя опять прилагает пресыщение к пресыщению». Когда насытится, он кается. А насыщение понимайте здесь как чувственное удовлетворение любым способом. Если хотите, как просмотр порно (блудных) фильмов в кинотеатре или по телевизору. Если хотите, как насыщение своего чрева, если хотите, как занятие блудодеянием, если хотите, как слушание скверных речей, всё, что можете себе представить… как насыщение чувств грязными, скверными вещами. Что же он делает после этого? Раскаивается: «Ой, что же я наделал… Зачем мне слушать все это? Зачем смотреть на это?» Но идет и снова предается страсти.
«Воспрянув от греховного сна, он вздыхает». Придя в себя и вздохнув, он говорит: «В конце концов, мне надо от этого освободиться, надо очиститься!» Не исключено, что иногда это может быть и исповедь.
Это когда люди приходят на исповедь и вздыхают: «Я наконец-то прозрел, исправился». Но, «покачав головой, снова предается пороку», он, к сожалению, снова возвращается к страсти. Я видел это своими глазами. И святой Иоанн Лествичник тоже говорит об этом.
В одном месте он вспоминает то, что видел сам. Однако уверяю вас, я тоже видел людей, которые могут прийти на исповедь, сказать то или другое, а потом развернуться и сделать не то, что мы все можем сделать по своей немощи (в конце концов, никто не излечивается сразу), а такое, от чего просто хочется сквозь землю провалиться!
И думаешь: «Человече мой, ты пришел, исповедался, а сейчас такое творишь?» Или: «Советуешь другим делать это?!» Или: «Доводишь своих детей до этих страшных состояний? Ты, который исповедался?» Бесчувственность. Страшная бесчувственность! «Я окаянный, я такой-сякой. Но такова жизнь», – мы слышим это ото всех и сами говорим так, но не хотим исправиться.
«Он всегда обвиняет себя, – бесчувственный человек всегда обвиняет себя, – и не хочет прийти в чувство, чтобы мне не сказать? Не может». Он не хочет опомниться и говорит: «Я окаянный, я такой-сякой. Но такова жизнь. Ты видишь, куда нас толкают!» Мы слышим это ото всех и сами говорим так, но не хотим исправиться.
И святой Иоанн добавляет замечание, которое, на мой взгляд, в немалой степени разочаровывает: «Чтобы мне не сказать: не может». Потому что как евангельского расслабленного должны были поднять четверо, а кровлю дома разобрать, чтобы спустить его ко Христу (Мк. 2: 1–12), так и этого бесчувственного человека кто-то должен схватить и потрясти, чтобы он опомнился.
Он не только бесчувственный, он скотоподобный!
Святой отец продолжает, описывая бесчувствие, и говорит: «Мои союзники, – которые поклоняются мне и приносят мне возлияния, – те, кто, видя мертвых, смеются»[2], – они видят покойников и смеются.
Но, если позволите, давайте немного расширим это наблюдение святого отца. Таковы не только люди, которые видят покойников и смеются. Увидеть умершего или умирающего человека и смеяться – это одно, а взять крепкого человека, живого, мучить его и при этом смеяться, жестоко обращаясь с ним, – это гораздо хуже, чем смеяться при виде мертвеца.
К сожалению, и в наше время мы становимся свидетелями ужасных жестокостей, совершаемых над христианами и другими гражданами, то есть над людьми, над живыми людьми. И священников распинали… Да, священников распинали… и будут распинать опять! Их снова распнут на кресте! И невинным людям перерезали горло… и будут перерезать снова! И глаза выкалывали, и языки отрезали… и будут выкалывать снова! А люди, которые делали и делают это, смеются, они довольны, им это нравится! Как же назвать и как охарактеризовать этих людей?.. Какая жуткая бесчувственность отличает их… Да помилует их Бог!
Во время богослужения они стоят с каменными лицами
«Стоя на молитве, они всецело окаменены, жестокосерды и мрачны».
Вы видите, что они идут в церковь и стоят в толпе молящихся людей. Но какими они продолжают оставаться? Каменными, никакой растроганности, никакого умиления в сердце, ничего. Никаких чувств, ничего! Холодные, мрачные! Суровый взгляд! Тяжелый взгляд, который то и дело сверкает; мрачный, бездонный взгляд, заглянув в который, если бы можно было подойти к краю этой бездны, ты бы ужаснулся тому, что скрывается на бездонном дне этого ада, в душе этого мрачного человека!
Но давайте обратимся к более легким вещам. Вы видите, как христиане заходят в церковь – крещеные люди. Не говоря уже о туристах, иностранцах, которые, как предполагается, тоже христиане, независимо от того, протестанты они или еще какие-нибудь еретики. Не говоря уже о них, а только о наших грехах, наших христианах, православных, крещеных, которые, заслышав колокол, идут в церковь своего прихода или села. Сейчас они выросли… отучились в университете и изучали там атеизм. И не то чтобы сам университет привил им атеизм; знание к атеизму не приводит, атеизм – это болезнь.
Так как же они заходят в церковь?
Руки в карманах… словно идут в кафе! Может, когда-нибудь дойдет до того, что в священное место они будут заходить с сигаретой! Чтобы сфотографировать фрески. Поскольку они интересуются и занимаются только искусством, а не изображенным святым (то, о чем я говорю, реально), то они без колебаний заберутся и на этот святой престол! На что угодно, на что можно наступить, лишь бы дотянуться объективом фотоаппарата до какой-нибудь фрески и снять ее! То, о чем я вам говорю, реально, это не выдумка. А разве эти люди не знают, где они находятся?
Бесчувственные перед священной трапезой ...
Но, зачем мне говорить это? Святой отец продолжает дальше: «Перед священной трапезой Евхаристии они остаются бесчувственными». Видят священную трапезу и остаются бесчувственными.
Слушайте! Когда ковчег Божий переносили из Вифлеема в Иерусалим и колесница, на которой его везли, накренилась в какой-то луже и возникла опасность, что ковчег сейчас опрокинется, из благочестия бросился поддержать его, чтобы не упал, – и тут же рухнул замертво! Он был наказан, потому что не был левитом, а не левитам не позволялось прикасаться к ковчегу Божию. Который был каким? Который был сделан из акациевого дерева, облицован изнутри и снаружи золотым листом, и в нем лежали каменные скрижали, на которых был записан Закон Божий (см.: 2 Цар. 6: 3–7).
Однако позволительно ли сравнивать ковчег Завета со священной трапезой, как говорит святитель Иоанн Златоуст?Поистине, это несчастие во столько крат горестнее того, во сколько крат драгоценнее те символы, которые хранились в душе твоей. Этот храм святее того, потому что он блистал не золотом и серебром, а благодатию Духа... и, вместо ковчега и херувимов, в нем обитали Христос, и Его Отец, и Утешитель»[3]. «И трапеза эта несравненно почтеннее и сладостнее твоей домашней трапезы, и светильник этот – твоего светильника»[4].
Так что же было в этом ковчеге? Каменные скрижали. А что находится здесь, на священной трапезе Церкви? На ней Живое, воплощенное Слово под видом хлеба и вина, стоящих на ней! А ты прикасаешься к ней, наступаешь, и нагло смотришь, и не умиляешься, и не испытываешь стыда, тогда как херувимы и серафимы, окружающие священную трапезу во время Божественной литургии, прикрывают ноги свои двумя крылами, а лица – другими двумя крылами от робости, потому что не могут взирать на Славу Божию! А ты остаешься бесчувственным.
Бесчувственные и перед честными Дарами ...
Но всё ли это? «И даже причащаясь этого Небесного Дара, остаются такими, как будто вкушают обычный хлеб»[5]. Воистину окамененные люди! Идут и причащаются. Почему? Потому что приближается Рождество Христово… и потому что им надо принять Причастие, ведь наступила Пасха … И, распихивая других и получая пинки, споря, злясь, обижая, иногда оскорбляя и толкая друг друга, они подходят, чтобы принять Причастие![6]
Чего же они причастились? Так они веруют. Обычного вина и хлеба. Так они это чувствуют. И что получили? Ничего, никакого чувства. А им следовало бы чувствовать себя как ученики, которые видели Господа и могли прикоснуться к Слову Божию! «О том, что осязали руки наши, о Слове жизни», – говорит евангелист Иоанн в своем Послании (1 Ин. 1: 1). Тогда ученики прикасались не к Иисусу, а к Слову Божию!
И ты тоже, когда вкушаешь то, что воспринимают твои чувства, твои глаза, твой вкус и т.д., – это не вино и хлеб, а Слово Божие, Само воплотившееся Слово Божие! А ты думаешь, что это ничего? Зачем же тогда ты идешь причащаться? Отойди! И хотя бы признайся, что ты не христианин, что не хочешь быть христианином. А вставать как каменный, бесчувственный человек перед самым святым и священным Таинством Евхаристии, которое является сердцем, умом, альфой и омегой нашей христианской веры, перед Самим воплощенным Богом Словом ты не можешь.
Бесчувственный и благочестивые ...
Бесчувственный человек бесчувствен к духовным вещам, но к тем, у кого есть духовные чувства, он очень неравнодушен и агрессивен.
А сейчас бесчувственный проявит свое агрессивное отношение к тем, у кого имеется разум.
И это очень естественно, потому что бесчувственный человек бесчувствен к духовным вещам, но к тем, у кого есть духовные чувства, он очень неравнодушен и агрессивен.
«Когда я вижу людей, которые стоят с умилением, я смеюсь над ними»[7]. Когда я вижу других людей, которые умиляются, которые религиозны, которые духовны, я над ними насмехаюсь.
«От отца, родившего меня, я научился убивать все доброе, рождающееся от мужества и любви». Так научил меня диавол, отец мой: убивать, что, как я вижу, рождается от доблести и благочестивого желания и претворяется в дело; пойду и уничтожу это!
Бесчувственный))) и… добрая жизнь
«Я матерь смеха». Я, бесчувственность, – матерь смеха, насмешек и иронии. «Я питательница сна». Мне наплевать, я буду спать! Буду спать много, буду искать только комфорта и наслаждения, своего удовольствия. «Я друг пресыщению», я друг пресыщению всех чувств. «Когда меня обличают, я не чувствую скорби», когда меня обличают другие, мне не больно, я не чувствую ничего.
Бесчувственный и ложное благочестие ...
«Я неразлучна с ложным благоговением» – это страшнее всего: я прихожу, чтобы внедриться, смешаться и затесаться в истинное благочестие. И много раз – на этом мы можем поймать себя – мы выглядим как благочестивые, а по сути являемся ложно благочестивыми. Ведь бывает не истинное, а ложное благочестие. Почему? Потому что в наших сердцах поселилась бесчувственность. Да, дорогие мои.
Вы видите людей, которые годами работают чтецами, церковнослужителями, настоятелями – и ни разу не подошли причаститься! Это страшно. И служат Церкви, и думают, что у них есть какие-то права в доме Божием! Это страшно.
Вы видите людей в церковных благотворительных фондах, которые снуют туда-сюда и говорят вам: «Я всего себя отдаю этому делу».
А в действительности у них нечистые души и постыдная жизнь. Вот, так бесчувственность воистину переплетается с ложным благочестием.
Переходная духовная бесчувственность ...
Тут я должен поделиться одним наблюдением, чтобы мы не впали в безнадежность после всего сказанного. Часто у нас бывает временная, преходящая бесчувственность. Она может длиться несколько дней или часов, какое-то время, а иногда даже меньше. Мы идем на литургию, а у нас нет никакого желания, нет потребности участвовать в литургии. Наш ум не вникает в литургию, он где-то витает. Мы чувствуем себя отягощенными, усталыми, хочется выйти на улицу; мы явно не хотим ходить в церковь, не хотим молиться. Что это такое?
Во многих случаях причиной может быть наше психосоматическое состояние. Например, у нас может быть усталость, или бессонница, мы плохо спали, или даже истощение, или мы просто пресытились едой. Был праздник, мы много ели, это грех – есть без меры и потом не мочь спать, но это случается. Было какое-то незаурядное событие, Пасха, праздник, еще что-то, мы очень много ели и не можем молиться. Или сильно хотим спать, и у нас нет никакого желания, мы не хотим слушать ничего, не хотим почитать Священное Писание. Во многих случаях причина бывает такой.
Эта бесчувственность может быть вызвана даже разочарованием, разочарованием всякого рода, не будем специально останавливаться на этом. Во многих случаях это проходит; когда причина исчезнет, уходит и эта бесчувственность. Беспокоиться в таком случае не надо, если только это не повторяется с регулярностью. Тогда мы, конечно, попадаем в другую категорию.
Способы избежать духовную бесчувственность ...
Как вы понимаете, тот, кем еще целиком не овладела бесчувственность, у кого еще есть хоть какая чувствительность, боится, как бы им не овладело это чудовище, как говорит святой отец, и думает, как же ему полностью избавиться от бесчувственности.
Святой Иоанн Лествичник рекомендует для этой цели следующее:«Если ты со многим бдением соединишь размышление о вечном Суде, то, может, я (бесчувственность) дам тебе малую ослабу»[8].
Чтобы ты с великой бдительностью думал о том, что такое вечный Суд, о том, что мы будем судимы; чтобы изучал такие книги и тексты, которые говорят о Суде Божием.
«Открой, по какой причине я родилась в тебе, и подвизайся против моей матери». Исследуй, чем вызвана эта твоя бесчувственность, какой страстью, каким состоянием, и когда обнаружишь, что она от чревоугодия или сребролюбия, борись против этой причины.
«Молись часто при гробах и неизгладимо запечатлевай в сердце своем их вид». Когда духовники имеют дело с бесчувственными людьми, они посылают их на похороны и тому подобное, чтобы они увидели суету мира сего и сердца их умилились. Поспеши же и ты на похороны. Вознеси молитву возле покойника. Посмотри на его лицо в гробу. Постарайся вспомнить, каким он был при жизни, и сравни, какой он сейчас, в гробу, и подумай, чем он станет немного спустя, когда ляжет в землю. Пойди, когда его будут выкапывать, или к кому-нибудь другому, и посмотри, как гробовщик берет его кости и омывает их – кости, которые постятся в сундучок.
Ходи на похороны. Часто этим средством пользуются духовники. На прошлой неделе я видел ребенка, у которого был велосипед, а к багажнику был прикреплен ящичек. Ах, думаю, мы сейчас сытые, одетые, каждый со своими амбициями, гордимся тем и этим. А ведь поместимся вот в этот ящичек. Горка костей. Ничего больше! Сходите на кладбище, в костницу при кладбище, чтобы посмотреть на кости в ковчежцах. Они не кричат, не говорят, не спорят, не борются, ни к чему не стремятся … Ничего такого. Лежат себе в ковчежцах.
Сходите к выгребной яме, куда выбрасывают обычные кости, и скажите: «О, Боже мой!» Это наверняка заставит ваше сердце умилиться, и бесчувственность исчезнет.Непрестанная молитва ...
Молись. Моли Бога помочь тебе, отогнать эту твою бесчувственность.
Пост. Пост тоже помогает отогнать бесчувственность. И, наконец, страх Господень. Когда боишься Бога, невозможно быть бесчувственным. Можешь ли ты спать, если знаешь, что у твоего дома крутятся бандиты, и тебе страшно? Нет, ты уснуть не можешь, потому что боишься. Так и тут. Когда знаешь, что существуют ад и бесы, которые подстерегают тебя, будешь ли ты стоять рядом с ними или убежишь? А почему ты сделал это? Потому что боишься. Так что страх Господень, когда окрепнет в наших душах, растапливает бесчувственность, как солнце растапливает снег и огонь – воск.
Остерегайтесь духовной бесчувственности!
Возлюбленные, бесчувственность – это погибель и уничтожение духовной жизни и всякого следа присутствия Духа Святого. Губительный ветер бесчувственности, духовной бесчувственности (я говорил об этом много раз, скажу и сегодня, и буду говорить это всегда), всё сильнее, всё яростнее обрушивается на нашу Церковь и нашу Родину. Всё больше и больше! Как в количественном, так и в качественном отношении.
Губительный ветер духовной бесчувственности всё сильнее, всё яростнее обрушивается на нашу Церковь и нашу Родину.
Святой Иоанн Лествичник называет бесчувственность «каменной», «окамененной», т.е. ненавидящей, охваченной яростью, и «безумной», неразумной; поэтому и страдающий бесчувственностью превращается в окаменелого, яростно настроенного против всего духовного, против всякой духовной национально-религиозной традиции, глупого человека.
Дорогие друзья, пора подвергнуть себя серьезной самокритике; времени нет!
Архимандрит Афанасий (Митилинеос)Перевела с болгарского Станка КосоваСвети цар Борис (Святой царь Борис)11 марта 2024 г.ЛюдиВремяЖизнь
Комментарии 1