Любое объединение людей, будь то организация или государство, создает свою символику, которая является своеобразной визитной карточкой и позволяет четко идентифицировать такое объединение. Оригинальная символика используется в самых различных сферах деятельности – торговле, производстве, оказании различных услуг, в спорте, у религиозных и общественных организаций. Государственные символы помимо протокольных и иных вопросов решают задачу сплочения народа страны, осознания им своего единства. В этой работе мы рассмотрим императорский флаг Татарии или Татарского Цесаря флаг, как он назван в «Изъявлении морских флагов всех государств вселенныя», изданном в Киеве в 1709 году при личном участии Петра I. Также поразмышляем, мог ли этот флаг объединять под собой разные народы Великой Тартарии и затронем еще некоторые моменты нашего прошлого. Для начала вспомним описание этого флага, приведенное в «Книге о флагах» голландского картографа Карла Алларда (изданной в Амстердаме в 1705 году и переизданной в Москве в 1709 году): «Флаг Цесаря от Тартарии, желтый, с черным лежащим и к наружью смотрящим драхом (великим змием) с василисковым хвостом». А теперь посмотрим на изображения этого флага из разных источников XVIII-XIX веков (в таблицу включены изображения флагов из источников, изданных: Киев 1709, Амстердам 1710, Нюрнберг 1750 (три флага), Париж 1750, Аугсбург 1760, Англия 1783, Париж 1787, Англия 1794, неизвестное издательство XVIII век, США 1865). К сожалению, рисунки оставляют желать лучшего, т.к. выполнены в справочных, а не геральдических целях. Да и качество большинства найденных изображений весьма слабенькое, но все же, это лучше чем ничего. На некоторых рисунках существо, изображенное на флаге, действительно смотрится как дракон. Но на других рисунках видно, что у существа есть клюв, а драконов с клювом вроде как не бывает. Особенно клюв заметен на рисунке из собрания флагов, изданного в США в 1865 году (последний рисунок в нижнем ряду). Более того, на этом рисунке видно, что голова у существа птичья, судя по всему, орлиная. А сказочных существ с птичьими головами, но не птичьим телом нам известно только два, это грифон и василиск (ниже).

Однако василиск изображается как правило с двумя лапами и головой петуха, а на всех рисунках, кроме одного, лап четыре и голова ну никак не петушиная. К тому же различные информационные ресурсы утверждают, что василиск, выдумка исключительно европейская. По этим двум причинам василиска в качестве «кандидата» на тартарский флаг мы рассматривать не будем. Четыре лапы и орлиная голова говорят о том, что перед нами все-таки грифон. Давайте еще раз посмотрим на рисунок имперского флага Тартарии, изданный в США в XIX веке.

Но может быть американский издатель все напутал, ведь у Алларда в «Книге о флагах» ясно написано, что на флаге должен быть изображен дракон. А не мог ли Аллард ошибаться или по чьему-нибудь заказу сознательно исказить информацию. Ведь демонизация врага в общественном мнении, которую в современности мы все видели на примерах Ливии, Ирака, Югославии, да и чего греха таить, СССР, практикуется с незапамятных времен. Ответить на этот вопрос нам поможет иллюстрация, по всей видимости, из той же «Всемирной географии», изданной в Париже в 1676 году, в которой мы нашли герб с изображением совы для предыдущей статьи.

На гербе Малой Тартарии (по канонической истории Крымского ханства) изображены три черных грифона на желтом (золотом) поле. Эта иллюстрация дает нам возможность с большой долей вероятности утверждать, что на императорском флаге Тартарии изображен не дракон, а именно грифон или грифъ (гривъ), как его именовали в русских книгах XVIII-XIX веков. Таким образом, прав был именно американский издатель XIX века, поместивший на флаг Татарского Цесаря грифа, а не дракона. А Карл Аллард, обозвав грифа драконом, ошибался, или по чьему-то заказу информация о флаге была искажена, по крайней мере, в русскоязычном издании «Книги о флагах». Теперь давайте разберемся, мог ли гривъ быть символом, за которым могли последовать народы, населявшие многонациональную Империю, раскинувшуюся от Европы до Тихого океана. На этот вопрос нам помогут ответить археологические находки и старые книги. При раскопках скифских курганов на обширных просторах Евразии, не побоюсь этого слова, в массовом порядке попадаются различные предметы с изображением грифа. При этом такие находки датированы археологами начиная IV, а то и VI веком до нашей эры. Это и Тамань, и Крым, и Кубань.

Истинным шедевром является пектораль IV века до .н.э. из «Толстой могилы» вблизи Днепропетровска.

В Великом Устюге в XVII веке на крышках сундуков рисовали это сказочное существо.

В Новгороде в XI веке грифа вырезали на деревянных колоннах, примерно в это же время в районе Сургута изображали на медальонах. В Вологде его вырезали на бересте.

Грифонов даже сегодня можно увидеть на стенах и воротах древних русских храмов. Самый яркий пример, это Дмитриевский собор XII века во Владимире.

Стены Георгиевского собора в Юрьеве-Польском также содержат изображения грифонов.

Есть грифоны и на церкви Покрова-на-Нерли, а также на воротах храма в Суздале.

Но гриф изображался не только на культовых сооружениях. Этот символ на Руси широко использовался великими князьями и царями в XIII-XVII веках (иллюстрации из многотомника «Древности Российского Государства», отпечатанном по определению высочайше учрежденного Комитета в середине XIX века). Мы можем найти грифов и на шлеме великого князя Ярослава Всеволодовича (XIII век).

Гифона мы находим и на царском сионе (ковчеге) 1486 года, и на входных дверях в верхнюю палату Теремного дворца Московского Кремля (1636).

Даже на знамени (великом стяге) Ивана IV Грозного 1560 года есть два грифона. Следует обратить внимание, что Лукиан Яковлев автор дополнения к III отделению «Древностей Российского Государства» (1865), где и приводится знамя с грифом, в предисловии (стр.18-19) пишет, что «...на знаменах делались всегда изображения священного содержания, иных же изображений, которые мы назовем житейскими, на знаменах не допускалось».

После Ивана IV на царских знаменах грифа найти не удается, но на других царских атрибутах он продолжает использоваться вплоть до конца XVII века. Например, на налучии царского саадака. К слову сказать, по налучию можно увидеть, что «ездец» на коне не противопоставляется грифону, колет он себе змия на одном конце налучия, а грифон стоит на другом конце и Державу Российского Царства держит.

Последнее изготовленное изображение грифона на царских вещах перед долгим перерывом до середины XIX века найдено на двойном троне, который был изготовлен для царей Ивана и Петра Алексеевичей.

Грифон присутствует и на одном из главных символов царской власти «Державе Российского Царства» или иначе «Державе Монома

Теперь вдумайтесь, что на большей части территории Тартарии (Российской Империи, СССР – кому как больше нравится), изображения грифона использовались как минимум с IV века до н.э. по конец XVII века (в Московии), а в Перекопском царстве (так Сигизмунд Герберштейн в XVI веке называет известное нам Крымское ханство) – по всей видимости до взятия Крыма, т.е. до второй половины XVIII века. Таким образом, непрерывный период жизни этого символа на громадной территории Евразии, если руководствоваться канонической хронологией, составляет больше ДВУХ ТЫСЯЧ ДВУХСОТ ПЯТИДЕСЯТИ лет!

По легенде грифоны охраняли золото в Рипейских горах Гипербореи, в частности от мифических великанов аримаспов. Возникновение образа грифона пытаются искать в ассирийской, египетской и скифской культурах. Может быть происхождение этого фантастического животного и зарубежное. Но приняв во внимание «ареал обитания» грифона и то, что за редкими исключениями образ скифского грифа остается не сильно изменяющимся с IV века до н.э., представляется, что грифон не чужеродный в Скифии. При этом не надо пугаться того, что грифоны и по сей день используются в геральдике городов других государств Европы. Если говорить про север Германии, Прибалтику, да и вообще про южное побережье Балтики, то это земли древнего расселения славян. Поэтому грифоны на гербах Мекленбурга, Латвии, Поморского воеводства Польши и т.п. вопросов вызывать не должны. Интересно, что согласно легенде, записанной в 15-ом веке Николаем Маршалком Турием в работе «Анналы герулов и вандалов»: «Антюрий поместил на носу корабля, на котором плыл, голову Буцефала, а на мачте — водрузил грифа». (A.Frencelii. Op. cit. P. 126-127,131). Упомянутый Антюрий — это легендарный предок ободритских князей, который был соратником Александра Македонского (это важный факт для нашего дальнейшего исследования). Прибыв на Балтику, он поселился на её южном берегу. Его спутники, в соответствии с этой же легендой, стали основателями многих ободритских знатных родов. Кстати на гербе Мекленбурга наряду с грифоном бычья голова, а Буцефал означает «бычьеголовый» Если вспомнить изображение грифонов в соборе святого Марка в Венеции, то и там видится славянский след, т.к. есть вероятность, что Венеция могла быть Венедией, а уже потом олатиниться.

Как мы убедились, изображение грифона, как у славян, так и у других народов нашей страны было популярным, поэтому наличие грифона в символике тех поселений, где в древности могли жить эти народы, не должно вызывать удивления или недоумения. Интересный факт. Если поискать древнерусское название грифона, то можно найти, что это не только див, но и ног, ногуй, иног, нагай, ногай. Сразу вспоминается Ногайская Орда. Если предположить, что ее название произошло не столько от имени военачальника Золотой Орды — Ногая, сколько от названия птицы ногай, т.е. грифона, под знаменами с изображением которого они воевали, как, например, авангард Татарского Цесаря, то вместо банды непонятных дикарей «монголов» видится весьма презентабельное воинское подразделение Тартарии. Кстати на просторах Интернета гуляет новодельный ногайский флаг, историческая связь которого с прошлым, судя по некоторым отзывам, вызывает вопросы. Вместе с тем, на нем крылатый зверь, правда, не гриф, а волк. Да и миниатюру из «Вертограда историй стран Востока» Хетума Патмича (XV век), изображающую битву темника Ногая на Тереке, посмотреть будет не лишним, хотя изображения грифона там нет.

Но вернемся к флагу Татарского Цесаря. Если кто-то еще не убедился, что на нем именно грифон, то есть еще один факт, который, думается, не только поставит жирную точку в этом вопросе, но и откроет новые пути для нашего исследования. В книге «Гербы городов, губерний, областей и посадов Российской Империи» (1899-1900) можно отыскать герб города Керчи, находившегося до второй половины XVIII века в т.наз. «Крымском ханстве» или Малой Тартарии.

Грифон, конечно, немного изменился, но в целом очень похож на грифа с флага Тартарии. Цвета те же, и на хвосте все тот же треугольничек, только поменьше, да и хвост потоньше. По всей видимости, власти Российской Империи вернули грифа в Крым, так как там уже на тот момент осталось слишком мало тех, кто помнил бы о его историческом прошлом, поэтому возвращение этого символа не могло ни чем угрожать властям. Поражает, что после завоевания Российской Империей «Крымского ханства» из Крыма было выселено 30 тысяч коренных жителей христиан (а если считали только по взрослым мужчинам, как это частенько в те времена делалось, то гораздо больше). Заметьте, новые власти насильно выселили из Крыма не мусульман, не иудеев и не язычников, а христиан. Это факт из канонической истории. Как всем известно, ислам запрещает изображать людей и животных. Но на флаге Татарского Цесаря пусть фантастическое, но животное, а на гербе Малой Тартарии их целых три. После падения «Крымского ханства» из Крыма выселили огромное количество христиан. Так кто такие были коренные «крымские татары»? На этот вопрос мы попытаемся ответить чуть ниже. Кстати, в настоящее время на гербе Крыма (и, к слову сказать, на современных гербах Республики Алтай, городов Верхняя Пышма Свердловской области, Мантурово Костромской области, Саянск Иркутской области и ряда других) используется грифон. Видимо мы далеко не первые, кто рассматривает вопрос о его происхождении.

В пояснении к гербу Керчи 1845 года мы читаем, что «в золотом поле черный, скакущий грифон – герб некогда процветавшей столицы царей Воспорских Пантикапеи, на месте коей основана Керчь». А вот здесь начинается самое интересное. Боспорское царство, согласно канонической истории основанное греческими поселенцами, просуществовало в Крыму и на Таманском полуострове с 480 года до н.э. по IV век. В X веке неизвестно откуда там появляется Тмутараканское княжество, где властвуют русские князья, которое также загадочно исчезает из летописей в XII веке. Правда столица этого княжества по летописям не на Крымском полуострове в Пантикапее, а на противоположном берегу Керченского пролива на Таманском полуострове.

Вот что пишет об этом известный русский историк антинорманист XIX века Д. Иловайский: «В IV веке по Р. Хр. почти прекращаются известия о самостоятельном Боспорском царстве, существовавшем на обеих сторонах Керченского пролива; а в конце X века на тех же местах, по нашим летописям, является русское Тмутраканское княжество. Откуда взялось это княжество, и какие были судьбы Боспорскаго края в течение периода, обнимающего пять или шесть веков? На эти вопросы доселе не было почти никакого ответа». Про возникновение Боспорского царства Иловайский отмечает: «По всем признакам, земля, на которой основались греческие поселенцы, была уступлена им туземными Скифами за известную плату или за ежегодную дань». Он считает, что скифы составляли одну из обширных ветвей индоевропейской семьи народов, а именно ветвь германо-славяно-литовскую. Колыбелью собственно скифских народов Иловайский называет страны орошаемые реками, известными в древности под именемъ Оксус и Яксарт (теперь Аму-Дарья и Сыръ-Дарья). Не будем поднимать дискусии на эту тему, сейчас для нас это не столь важно, но гипотеза про Аму- и Сыр-Дарью интересная.

Вот мы постепенно переместились во времена античные. Так давайте немного поговорим о персонажах скорее легендарных, чем исторических, хотя подчас мифы и сказания могут рассказать не меньше, чем исторические источники. В некоторых случаях это уведет нас от основной темы нашего рассказа, но совсем немного. Для начала давайте поговорим об амазонках. «Ну при чем тут амазонки?» – спросите вы. А вот при чем. Тема битв амазонок с грифонами была очень модной в Крыму того времени. Этот сюжет очень распространен на т.наз. поздних Боспорских пеликах, найденных в северном Причерноморье.

Иловайский пишет: «Не забудем при этом, что Кавказские края в древности почитались родиной амазонок... народ (савроматы) был известен своими воинственными женщинами, и по мнению древних, вел происхождение от скифов, сочетавшихся с амазонками». Иловайский называет такое происхождение савроматов басней, но и мы не будем это отрицать, поскольку говорим о делах мифологических и легендарных. Русский историк XVIII века В.Н. Татищев подходит к вопросу о существовании амазонок и... амазонов более серьезно и, ссылаясь на греческих авторов,заявляет: «Амазони суще славяне были». М.В. Ломоносов со ссылкой на Геродота и Плиния также упоминает народ амазонов: «Амазоны или алазоны славянский народ, по-гречески значит самохвалов; видно что сие имя есть перевод славян, то есть славящихся, со славянского на греческий». Отложим пока в памяти, что согласно легенде амазонки участвовали в Троянской войне.

С северным Причерноморьем тесно связан и образ такого персонажа древнегреческой мифологии как Аполлон. Согласно мифам Аполлон жил в Дельфах, а один раз в девятнадцать лет улетал на север, на свою родину Гиперборею. Одни источники говорят, что летал он на колеснице, запряженной белыми лебедями, другие сообщают, что летал он на грифонах. В северном Причерноморье преобладала вторая версия, что подтверждается археологическими находками, например, этим краснофигурным киликом IV века до н.э., найденным в некрополе Панское.

Как указывает Иловайский: «В связи с искусством влияние скифское отразилось, конечно, и в области религиозной. Так в числе главных божеств, почитаемых боспорскими греками, были Аполлон и Артемида, т. е. солнце и луна...». Сейчас уместно обратить ваше внимание, что Иловайский часто упоминает войны между боспорцами и тавроскифами. Также он приводит утверждение Византийского историка X века Льва Диакона, что на своем родном языке тавроскифы называют себя Рось. На этом основании ряд историков, в том числе и Иловайский, относит тавроскифов к русам. Сведения о почитании боспорцами Аполлона, как главного божества, интересны вдвойне в свете упоминаний древних авторов о почитании Аполлона гиперборейцами. «Они (гиперборейцы) сами как бы являются некими жрецами Аполлона» (Диодор); «У них был обычай посылать начатки плодов на Делос Аполлону, которого они особенно почитают» (Плиний). «Род гиперборейцев и почитание у них Аполлона воспевают не только поэты, но и писатели» (Элиан).

Итак, у боспорцев и гиперборейцев Аполлон почитался за главное божество. Если отождествлять тавроскифов-рось с русами, то стоит вспомнить какой бог у русов соответствовал Аполлону. Правильно – Дажьбог. Божеские «функции» у Аполлона и Дажьбога весьма схожи. Б.А. Рыбаков в работе «Язычество древних славян» пишет, что славянским языческим солнечным божеством, соответствующим Аполлону, был Дажьбог. Можно найти и информацию, что Дажьбог на грифонах тоже летал. Например, на этом медальоне позиционирующемся найденным при раскопках в Старой Рязани, персонаж выполнен совсем не в греческой манере.

Если же вспомнить, что по Диодору гиперборейцы «как бы являются некими жрецами Аполлона», почитание боспорцами Аполлона, как одного из верховных богов и легенду о происхождении русов от Дажьбога, то несмотря на весь скепсис канонической истории по отношению к Гиперборее и мнение Геродота, что гиперборейцы живут севернее скифов, можно с достаточной долей уверенности привести здесь связанные между собой этнонимы: гиперборейцы, русы, тавроскифы, боспорцы. «Но ведь боспорцев относят к грекам и с тавроскифами у них были войны», — скажете вы. Да были. А на Руси Москва, например, с Тверью или Рязанью не воевала в свое время? Москвичи же не стали от таких междоусобиц поголовно монголами. «А как же язык, всякие надписи на греческом», — возразите вы. А когда русское дворянство почти поголовно общалось и писало по-французски, мы были французами? А сейчас, когда среднестатистический русский пишет официальный документ, например, литовцам (которые тоже славяне, к слову) какой язык использует: русский, литовский или английский? Греческий же язык, полагаю, тогда был одним из языков международного общения. Да и отрицать, что в Крыму того времени была греческая диаспора было бы неразумно (вопрос только в том, кого подразумевать под греками, а это отдельный разговор). Но то, что Дажьбог мог быть заимствован греками под именем Аполлон, предположить можно. Аполлон у греков бог пришлый. Советская историческая наука подчеркивала догреческое (иными словами – негреческое) происхождение Аполлона, но называла его родиной Малую Азию, апеллируя к тому, что в Троянской войне он был на стороне троянцев («Мифы народов мира» т.1. под ред. С.Токарева, -М.: Советская энциклопедия, 1982, стр 94.). Здесь пришло время поговорить еще об одном персонаже Иллиады и соответственно участнике Троянской войны Ахиллесе. Он хоть и не летал на грифах, но к северному Причерноморью имел прямое отношение. Так Кинбурнская коса, ограждающая с юга Днепровский лиман, называлась у греков «Бег Ахилла», и предание рассказывало, что на этом полуострове Ахилл совершил свои первые гимнастические подвиги.

Лев Диакон приводит сведения, которые в свою очередь сообщает Арриан в своем «Описании морского берега». По этим сведениям Ахилл был тавроскифом и происходил из городка под названием Мирмикон, расположенного у Меотийского озера (Азовского моря). Как на признаки его тавроскифского происхождения, он указывает на следующие его черты, общие с Русью: покрой плаща с пряжкою, привычка сражаться пешим, светлорусые волосы, светлые глаза, безумная отвага и жестокий нрав. Древние источники перекликаются с археологическими находками современности. В Никополе (это не так уж и далеко от места описываемых событий) в феврале 2007 года обнаружено захоронение скифского воина с не имеющей аналогов причиной гибели. Мирослав Жуковский (зам. директора Никопольского государственного краеведческого музея) охарактеризовал это захоронение так: «Это небольшое захоронение эпохи скифов, ему более двух тысяч лет. В таранной пяточной кости одного из скелетов мы нашли застрявший наконечник бронзовой стрелы. Такое ранение смертельно, поскольку в этом месте проходят наружные и внутренние подошвенные вены, а также малая скрытая вена. То есть воин, скорее всего, истек кровью».

Иловайский пишет, что в Ольвии (греческая колония на берегу нынешнего Днепровского залива) было несколько храмов, посвященных Ахиллу, например, на островах Змеиный (у греков – Левке) и Березань (у греков – Бористенис). Здесь мы видим, как с течением времени, входя в легенды, выдающиеся люди или герои могли начинать почитаться как боги (хрестоматийный пример – Геракл). В отличие от Геракла, Ахилла нет в Олимпийском пантеоне. Это, кстати, может быть вызвано и его не местным происхождением. Но в Ольвии к тавроскифам видимо не было пренебрежительного отношения. Интересно, что остров Змеиный, находящийся недалеко от устья Дуная, отошел от Османской (Оттоманской) империи к Российской только в 1829 году. Но уже в 1841 году большие блоки, составлявшие фундамент храма Ахилла, были выкопаны из земли, а карнизы разбиты на куски. Материалы, оставшиеся от разрушенного храма, были использованы для постройки на Змеином маяка. «Этот вандализм,— пишет историк XIX века Н. Мурзакевич,— был совершен с тем усердием, что от Ахиллова храма не осталось камня на камне».

Дажьбогу-Аполлону и Ахиллесу были посвящены храмы, оба они, так или иначе, участвовали в Троянской войне, но на разных сторонах. И тот, и другой родом из Гипербореи-Скифии. Пришло время вспомнить легенду, что обитавшие в тех же местах амазонки (или амазоны-алазоны?) тоже участвовали в Троянской войне. Аполлодор (II век до н.э.) называет троянцев варварами, поклоняющимися Аполлону. Т.е. Аполлон у троянцев один из главных богов, как у боспорцев и гиперборейцев или как Дажьбог у русов. В XIX веке Егор Классен, проведя серьезное исследование, писал: «Троя и Русь заняты были не только одним и тем же народом, но и одним его племенем; ...следовательно, Русы есть племенное название народа, заселявшего Трою». А в Малой ли Азии следовало искать Трою Шлиману? Если принять во внимание все сказанное выше, совсем по другому зазвучит «Слово о полку Игореве»: «Встала обида в силах Дажьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, всплескала лебедиными крылами на синем море у Дона...».

Перевоплощение героев в богов подтверждается и еще одним примером. Приведем с некоторыми сокращениями отрывок из книги чешского историка П. Шафарика «Славянские древности» (перевод О.Бодянского): «Писатель XIII века, Сноро Стурлесон (ум. 1241г.), составил свою, известную под именем Неіmskringla, летопись древних Скандинавских королей, почти единственный и лучший туземный источник древнейшей Скандинавской истории. «Из гор, – так начинает он, — окружающих уголок обитаемой на Севере земли, вытекает, не в дальнем расстоянии от страны Swithiot mikla, т. е. великой Скифии, река Танаис, известная, в древнейшее время, под именем Таnаguisl и Wanaguisl, и течет далеко на юг, в море Черное. Страна, усеянная и орошаемая рукавами этой реки, называлась Wanaland или Wanaheim. На восточной стороне реки Танаис находится земля Asaland, в главном городе коей, называющемся Asgard, было самое знаменитое капище. В этом городе царствовал Один. Неизменное счастье сопутствовало Одину во всех его воинских предприятиях, в которых он провел целые годы, между тем как братья его управляли царством. Воины его считали его непобедимым, и многие земли покорились его власти. Один, провидя, что потомкам его суждено жить в Северных странах, поставил двух своих братьев Be и Виле, владыками Асгарда, а сам, с своими Диярами и великим множеством народа, пустился далее на запад, в землю Гардарик, потом вниз, на юг, в страну Сасов, а оттуда, наконец, в Скандинавию.»

Прямого отношения к нашему исследованию эта легенда не имеет, но мне она показалась интересной. Ведь Танаис (Дон) это прямой путь в Меотийское озеро (Азовское море), а на восток от Дона, согласно легенде, находился город Одина – Асгард. Получается, что шведы тоже из наших, из тартар. О шведах мы как-нибудь поговорим отдельно, это тоже очень интересная тема, а сейчас вернемся опять к грекам и перейдем из области мифологической в область более или менее историческую. Давайте вспомним барельеф с грифонами на Дмитриевском соборе во Владимире, который называется «Вознесение Александра Македонского».

Теперь посмотрим на парочку фотографий серебряной чаши с тем же сюжетом и названием. Кстати, как вам бородатый Македонский?

А теперь на медальончик того же содержания, найденный в Крыму, и диадему XII века из Сахновки (Украина). И откуда такое почитание Македонского?

В основном изображения «вознесения» относятся к X-XIII веку по канонической хронологии. Аргументировать широкое использование таких изображений Александра, в частности, на культовых сооружениях, его большой в то время популярностью, наверное, наивно (хотя такое обоснование встречается). Обратите внимание, что большинство сцен «вознесения Александра» выполнены так, как будто были установлены некие каноны к изображению — расположение рук, жезлы-скипетры и т.п. Это наводит на мысль, что требования к изображению «Македонского» предъявлялись такие же, какие обычно предъявляются к изображениям религиозного характера (как к иконам, например). Аналогично выглядят и зарубежные сцены вознесения.

Если учесть, что полеты на грифонах являются атрибутом Дажьбога-Аполлона, можно предположить, что его культ в то время был еще силен и для устранения конфликта с христианством изображения этого божества переименовали в более безобидного Македонского. А сюжет вознесения Александра с печенью, привязанной к палкам, которой он приманивал грифонов (по другой версии больших белых птиц – может быть лебедей?), мог быть более поздней вставкой, написанной для отвода глаз. Другое дело, что Александр мог быть героическим прообразом этого бога. Если вспомнить легенду о соратнике Македонского Антюрии «праотце» балтийских славян, то это предположение не кажется таким уж фантастическим. Однако представляется, что и версия о маскировке Дажьбога под Македонского тоже заслуживает большого внимания. Например, жезлы «Александра» на ряде изображений повторяют жезл славянского божества на поясной бляшке из Микульчиц, датированной IX в.: человек в длинной одежде поднимает левой рукой турий рог, а в правой держит такой же короткий молоткообразный жезл.

Вот что говорит Б.А. Рыбаков (который, кстати, тесно связывал образ Дажьбога и Александра) в работе «Языческая символика русских украшений XII века»: «В этом хронологическом промежутке между X и XIII веками мы встретим множество грифонов и симарглов на колтах, на серебряных браслетах, на княжеском шлеме, на костяной шкатулке, в белокаменной резьбе владимиро-суздальской архитектуры и на изразцах Галича. Для нашей темы очень важно установить смысловое значение этих многочисленных изображений — являются ли они просто данью европейско-азиатской моде (великолепные грифоны есть на привозных тканях) или же в этих древних «собаках Зевса» все еще вкладывался какой-то языческий сакральный смысл? После изучения всей эволюции русского прикладного искусства XI — XIII вв. ответ на этот вопрос выясняется сам собой: к концу домонгольского периода все языческие в их сущности предметы убора княгинь и боярынь постепенно уступают место вещам с сюжетами чисто христианскими. Вместо русалок-сиринов и турьих рогов, вместо древа жизни и птиц, вместо грифонов появляются в конце XII — начале XIII в. изображения святых Бориса и Глеба или Иисуса Христа».

Из работ Б.А. Рыбакова можно увидеть, что в начале XIII в. образ Иисуса Христа заменил не Александра Македонского, а Дажьбога. Почему поклонение Дажьбогу, летящему на грифонах, продержалось так долго, сказать трудно. Может быть Дажьбог, как бог Солнца, плодородия, живительной силы был очень важным божеством для народа и христианство не могло найти ему достойной замены в виде какого-нибудь святого (как например, Перун и Илья Пророк, Лада и Св. Прасковья и т.п.). Может быть из-за того, что именно Дажьбог считается легендарным прародителем русов, а может и по какой-нибудь другой причине. Вместе с тем сцену «вознесения» находят даже на тверских монетах XV века.

Наступление на отечественные древности прослеживается и на других направлениях. Так находятся свидетельства переделки внешнего вида церквей. Официальные источники говорят, что это было связано с необходимостью укрепления зданий, но скрытие фасадов более поздней кладкой могло носить и косметический характер. Например, в самом центре Москвы в Кремле на стене Благовещенского собора есть участок, где видимо при поздней реставрации вскрылась полость. Там можно увидеть капитель колонны очень похожую на капитель с известной церкви XII века Покрова-на-Нерли (грифоны с которой приводились в нашем исследовании), это может говорить о том, что прежний Благовещенский собор был ее современником. Канонической историей постройка Благовещенского собора датируется XV веком, а в XVI веке по официальной версии произошла та самая реконструкция, которая скрыла его фасад. Но XV век это далеко не XI-XIII, когда симарглы, грифоны и Дажьбог изображались достаточно широко. Вместе с тем упоминается, что в XV веке Благовещенский собор строился на месте более раннего храма. Может и в XV веке тоже была его реконструкция, и много ли еще церквей скрывают от нас прошлое нашей Родины?

Но думаю, что в большинстве случаев снять позднюю кладку и ободрать штукатурку уже не удастся. Например, на территории Псковского Кремля судьба Ахиллова храма в XVIII веке постигла т.наз. Довмонтов город, который включал в себя целый комплекс уникальных храмов XII-XIV веков. Во время Северной войны Петр I устроил в Довмонтовом городе артиллерийскую батарею, в результате чего была снесена часть церквей, а немногочисленные оставшиеся были закрыты и использованы под склады оружия, судовых снастей и т.п., что привело в итоге к их разрушению. Не могу удержаться, чтобы не привести из статьи о Довмонтовом городе цитату предложения, следующего после текста о хладнокровном уничтожении древних храмов (http://www.pskovcity.ru/arh_moroz19.htm): «Однако он (Петр I – прим. мое) любил и созидать. Ещё в начале нашего века в северо-западном углу Довмонтова города близ Смердьей башни Крома (переименованной в Довмонтову) существовал сад, посаженный по приказу Петра Великого». Вот так, храмы снес и садик посадил. Как говорится, комментарии излишни.

Нам преподносится версия, которая оправдывает разрушение Довмонтова города оборонными задачами, что не исключено. Однако помимо военных Петр очень активно решал и религиозные вопросы. В I отделении «Древностей Российского Государства» (1849) говорится, что указом от 24 апреля 1722 года он «повелел снять с икон привески и доставить их в Св. Синод для разбора, «что в них старое и курьезное» А в указе, вышедшем немного раньше 12 апреля, но также посвященном вопросам веры, Петр писал: «обычай устроять неумеренныя резныя иконы вошел в Россию от иноверных, а наипаче от Римлян и порубежных нам Поляков». Далее в «Древностях» мы читаем: «На основании правил церковных, указом того же года Октября 11 запрещено было «употреблять в церквах резные и отливные иконы, кроме Распятий, искусною резьбою устроенных, а в домах, кроме малых крестов и панагий». Заметьте, в «Древностях» говорится о трех за 9 месяцев, но думаю, не всех указах, касающихся исправления «неумеренностей» в религиозной символике. Так может быть, осмотрев церкви Довмонтова города, Петр увидел, что они полностью «старые и курьезные», что заретушировать такую древность просто невозможно, и именно поэтому разрушил уникальные храмы?

Таким образом можно предположить, что в X-XIII веках (по канонической хронологии) в России еще очень были сильны языческие традиции и продолжалось поклонение, в частности, Дажьбогу. Наверное это было, если так можно выразиться, языческое христианство или двоеверие, как его называют в других подобных исследованиях. Христианство же реально окрепло, по всей видимости, не раньше XIV-XV веков и постепенно вытеснило поклонение Дажьбогу, что вызвало и исчезновение грифонов, как атрибутов этого божества. В Малой Тартарии, включавшей в себя Крым, традиция символического, а возможно и сакрального изображения грифонов, как уже говорилось выше, продержалась до второй половины XVIII века. Возвращаться к «греку» Александру Великому мы не будем. Тема его похода в Скифию-Тартарию-Россию, заточения им народов Гог и Магог, а также обсуждение грамоты Македонского славянам и его клада в устье Амура из чертежной карты Сибири С. Ремезова начала XVIII века, хотя и иллюстрирует тесную связь полководца с историей нашей страны, но выходит за рамки исследования флага с грифоном. Это скорее тема для отдельной работы. Завершая разговор о наших предках из северного Причерноморья и их связях с «Грецией», можно походя вспомнить миф об Аргонавтах и их путешествии за золотым руном, так как на золотой пекторали с грифонами из скифского «Толстого кургана» есть сюжет об овечьей шкуре. Наверное Язон приплывал-таки к скифам. Вопрос только откуда.

А подытожить тему о «греках» можно цитатой из книги немецкого историка Фалльмерайера «Истории полуострова Мореи в средние века», изданной в 1830 году: «Скифские славяне, иллирийские арнауты, дети полуночных стран, кровные родственники сербов и болгар, далматинцев и московитов, — вот, те народы, которые мы называем теперь греками и генеалогию которых, к их собственному удивлению, возводим к Периклу и Филопемену...» Может быть эта фраза и вырвана из контекста, но чем полнее складывается мозаика исторических нестыковок, тем больше вопросов вызывают те же древние «греки». Собственно, а был ли мальчик? Тартария уже понятно, что существовала, по крайней мере Малая. И если мы движимся правильным путем в наших исследованиях, то судя по всему Боспорское царство, Тмутараканское княжество, Малая Тартария, это одна из откушенных у нас веточек в античную историю, только в настоящую, а не вымышленную. Итак, что нам поведал грифон с флага Цесаря Татарского: 1. Гриф (грифон, грив, див, ног, ногай) древнейший не заимствованный символ на территории Скифии (Великой Тартарии, Российской Империи, СССР). Символ этот безусловно мог быть объединительным и сакральным для славянских, тюркских, угорских и иных народов, проживающих на огромной территории от Европы до Тихого океана. 2. В Московии официальной и бытовой символике грифон постепенно вытеснялся из обихода, особенно с приходом к власти династии Романовых, а в Российской Империи с началом царствования Петра I фактически был предан забвению. Появился он вновь уже заимствованным в западноевропейском виде на гербе Романовых, который был высочайше утвержден только 8 декабря 1856 года. Исчезеновение изображений грифона в регионах, где распространялся и усиливался ислам можно не комментировать. 3. Изображение грифона, как атрибута Дажьбога-Аполлона, использовалось и в культовых целях, но с укреплением христианства и ислама вышло из религиозных ритуалов. 4. Боспорское царство (Тмутараканское княжество, Перекопское царство) – возможно замурованная канонической историей дверца в нашу античность. 5. После завоевания Крыма властями Российской Империи по отношению к его коренному христианскому (русскому) населению посредством его выселения был осуществлен своего рода культурный геноцид с целью уничтожения народной памяти о древних временах нашего Отечества. 6. В XVIII-XIX веках официальными властями правящей династии Романовых, при личном участии «высочайших особ» (в случае с Довмонтовым городом это не нуждается в доказательствах), уничтожено как минимум два комплекса памятников всемирного значения, чем нанесен невосполнимый ущерб отечественной и мировой культуре и пониманию нами нашего прошлого. 7. В свете нашего исследования следует подробнее изучить взаимоотношения Крымского ханства (Перекопского царства) и Оттоманской империи, которая была его союзницей. 8. Возможно дальнейшие исследования пойдут полегче, так как хочется верить, что по крайней мере одна реперная точка отечественной истории по-видимому найдена.

Владимир Путин знает о Тартарии Источники: 1 - http://kadykchanskiy.livejournal.com/152669.html 2 - http://yuri-ost.livejournal.com/1917.html