(Откровение 20:1-3)
Об Отк. 20 Кэрд пишет: “Итак, мы подошли к стихам, которые... являются раем для помешанных и фанатиков”. Рисс называет эту главу “игровой площадкой для чудаков”. Главный отличительный признак этой “площадки” - упомянутая в этой главе “тысяча лет”. Пэк говорит: “Эти несколько стихов многие используют как самую важную часть всей Библии и как ключ к толкованию всех Писаний”.
Отк. 20 - важная глава, но не потому, что в ней используется символ тысячи лет. Внимание, уделяемое “миллениуму”, несоразмерно тому значению, которое отводится ему в Библии. Согласно Дугласу Эзеллу, зачарованность одним мазком кисти мешает многим увидеть саму вдохновенную картину. Это “тот случай, когда хвост виляет собакой”, - говорит он.
Из-за споров вокруг Отк. 20 “вопросу о миллениуме” я должен буду отвести больше времени, чем хотелось бы. Надеюсь, это не затмит победоносную весть этой главы. Уэст утверждает, что это “одна из самых легких для понимания глав, если изучать ее через очки первого столетия”. Возможно, он преувеличивает, но при соблюдении тех принципов, к которым мы прибегаем в наших уроках, она не будет такой трудной, как представляется некоторым.
В этом уроке я прежде всего хочу напомнить вам некоторые из этих принципов. Затем мы попытаемся разобраться в стихах 1-3, которые говорят о сковывании сатаны.
ПРЕДПОСЫЛКИ
Язык все так же образен
Во-первых, не забывайте, что мы изучаем апокалиптическую книгу, которая передает свою весть посредством символов. Как указывает Мак-Гигган, необходимо помнить, что “мы смотрим на картинки” - и что всякий раз, глядя на одну из картинок, мы должны говорить: “Это картинка, но какой истине она учит?” В этом отношении глава 20 ничем не отличается от любой другой главы Откровения.
Хронология все так же случайна
Не забывайте также, что Откровение не делает никаких попыток придерживаться строгой хронологии. Это не хронологическая книга от начала до конца. Например, глава 12 хронологически возвращается к самому рождению Иисуса, хотя является серединой Откровения. Фактически, в книге вновь и вновь рассматривается, в основном, один и тот же период времени, только с немного разных точек зрения. Другими словами, мы снова начинаем (хронологически) с главы 20.
Почему это так важно? Потому что для некоторых (неверных) позиций существенно, чтобы глава 20 хронологически следовала за главой 19 - и чтобы элементы в главе 20 выступали в хронологическом порядке. К примеру, некоторые утверждают, что конец главы 19 изображает второе пришествие, за которым затем, в главе 20, хронологически следует сковывание сатаны. По их словам, за этим, в свою очередь, идет тысячелетнее правление, “малое время” (20:3) и последний суд. Текст, однако, не свидетельствует в пользу такого хронологического подхода.
Вот один момент для размышления о том, является ли глава 20 хронологически продолжением главы 19. В главе 19 птицы были созваны, “чтобы пожрать... трупы всех... и малых и великих” (19:18), что они и сделали (19:21). Если погибли “все”, а глава 20 хронологически следует за главой 19, тогда что это за “народы”, которых сатана обольщал в то время, когда был скован (20:3)?
Акцент все так же на победе над врагами
Напряженность текста все время нарастала. Враги Агнца появлялись в таком порядке: дракон, два зверя, Вавилон великий. Свою судьбу они встретили в обратном порядке: Вавилон великий в главах 17 и 18, два зверя в главе 19. Пора было пасть и дракону. Он должен был погибнуть. Он был той силой, которая стояла за остальными врагами. Никакие достижения не имели бы постоянного характера, пока бы он тоже не был обуздан. Если бы ему было позволено избежать наказания, он бы попросту нашел новые способы терроризировать Божий народ.
Рэй Саммерс подчеркивает, что “главная тема первых десяти стихов этой главы - не тысячелетнее правление, а поражение сатаны”. По сравнению с этим символ “тысячи лет” второстепенен.
Я не найду слов, чтобы передать, насколько важна и увлекательна глава 20 - и не потому, что в ней говорится о тысячелетнем периоде, а потому, что она объявляет о смерти сатаны: сатаны, который обманул Еву и стал причиной проклятия мира (Быт. 3; 2 Кор. 3:11); сатаны, который виновен во всех грехах и страданиях мира; сатаны, который разрушает жизнь людей из поколения в поколение, из века в век; сатаны, который привнес стыд и сердечную боль в нашу собственную жизнь. Это страшное, жуткое, скверное, злобное существо однажды будет изгнано из среды тех, кто следует за Господом! Исчезнет! Исчезнет навсегда! Какая замечательная весть! “А дьявол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков” (20:10).
Общее впечатление все так же важно
С моей стороны было бы нечестно не признать, что в этой главе есть трудные места. Одно из них - это освобождение сатаны, “когда... окончится тысяча лет” (ст. 20:7; см. ст. 3). Какую бы позицию кто ни занимал в отношении этой главы, трудности все равно остаются. А разве в других главах их нет? Еще раз напоминаю вам, что основная идея любого отрывка Откровения лежит не в туманных деталях, а в цельном впечатлении, которое он оставляет у читателя.
Давайте прочтем главу 20 и подумаем над ней. Какую главную мысль вы здесь находите? Разумеется, ту, что следующие за Агнцем побеждают, а идущие за сатаной проигрывают! Пока забудьте о цепях, престолах и периодах времени. Крепко запомните: следующие за Агнцем побеждают, а идущие за сатаной проигрывают! Бог хочет, чтобы вы вынесли из главы 20 именно эту мысль. Эта весть была важной в первом веке. Она так же важна и сегодня.
СКОВЫВАНИЕ
Не упуская из внимания эти мысли, давайте взглянем на стихи 20:1-3. Их изучение проиллюстрирует, как некоторые из упомянутых принципов предваряют главу.
Глава 20 начинается так:
“И увидел я ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей” (Отк. 20:1).
Вы должны помнить, что бездна - это символическое место, где сегодня пребывают грешники. Бездна - это не ад. Сатана будет ввергнут в вечное огненное озеро не раньше стиха 10 этой главы.
Впервые мы прочитали о бездне в главе 9, когда с неба на землю упала звезда, и “дан был ей ключ от кладезя бездны” (9:1). Когда эта звезда (может, ангел?) открыла бездну, из нее вылетела терзающая саранча. Ангел из главы 20 может быть (а может и не быть) той звездой из главы 9. Кто бы это ни был, он - Божий вестник и поэтому мог исполнить Божье поручение. Ему было велено смирить дьявола.
Бывают поражения достойные, а бывают постыдные. Сатане в этом видении было не просто нанесено поражение; он был приведен в сильное замешательство. После всей своей бравады (сметание хвостом звезд с небосвода [12:4] и т.д.) он уступил всего лишь одному безымянному ангелу!
Символические ключ и цепь
У ангела был “ключ от бездны” - указание на то, что ему была дана власть над ней: власть открывать и закрывать ее. Вдобавок, у него была большая цепь, чтобы сковать сатану. Это та цепь, которой римляне обычно сковывали заключенных. (То же слово использовано в Деян. 12:7; 28:20).
Давайте остановимся и спросим: “А ключ и цепь были настоящими?” Уэст ставит такие вопросы: “Если ключ и цепь настоящие, то какие они были? Железные? Серебряные? Золотые? Деревянные? Или какие-то еще?” Подобных вопросов в отношении первых трех стихов можно задать множество: была ли бездна очень глубокой ямой в земле? Был ли дракон существом из костей и плоти? Это снова напоминает нам о том, что мы имеем дело с апокалиптическим языком, с символами.
Буквалисты (особенно премилленарии) презрительно отзываются о тех, кто, по их словам, придает словам из Откровения символический смысл. Они гордо заявляют, что они - и только они - “воспринимают Писание буквально”. Однако истина такова, что они без колебаний “придают символический смысл” в Откровении всему, что не укладывается в их собственный сценарий. Они с готовностью допускают, что это не тот ключ, которым отпирают, скажем, “английский” замок, что цепь не железная, а бездна вовсе не бездонная яма в прямом смысле.
Но вернемся к повествованию:
“он [ангел] взял дракона, змия древнего, который есть дьявол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобождённым на малое время” (Отк. 20:2, 3).
Мы без труда узнаем противника. Те же слова характеризовали его в 12:9. Нам уже было сказано, что это тот дракон, против которого воевали Михаил и его ангелы (12:7, 8), тот змей, который пытался захлестнуть мессианскую общину потоком воды (12:15), и тот дьявол, который знает, что времени ему осталось немного (12:12).
Символическая тысяча лет
Схватив сатану, ангел “сковал его на тысячу лет” (ст. 2). Это первое упоминание знаменитой (или пресловутой) “тысячи лет”. Я подробно остановлюсь на этом термине в следующих двух уроках, но все же позвольте мне забежать вперед и задать важный вопрос: это буквальная тысяча лет? Если ключ, цепь, бездна и дракон символические, тогда на каком основании некоторые утверждают, что тысяча лет - реальный период времени? Изучая Откровение, мы встречали сотни символических чисел. Мы утверждали, что не существует семи Святых Духов, что число “семь” в 1:4 символическое. Мы говорили, что тех, кто отправится на небеса, не будет в буквальном смысле 144000, что это число (как оно употреблено в главах 7 и 14) символизирует всех спасенных. Если эти числа использованы в переносном смысле, зачем тогда думать, будто число “тысяча” в главе 20 имеет прямой смысл?
Вот что пишет Томас Торренс: “Совершенно очевидно, что у нас не больше права воспринимать эту тысячу лет буквально, чем верить в реальное существование десятиголового чудовища с семью рогами. Совсем неуместно... вырывать эту тысячу лет из ее апокалиптического контекста и помещать в обычную плоскость истории, как будто ее можно объяснить с помощью земной арифметики и использовать в расчетах... конца света”.
Если число “тысяча” символическое (а нет причин считать иначе), тогда что оно символизирует? Во вступительном материале к Откровению мы видели, что число “десять” означало полноту - вероятно, исходя из того факта, что у человека на руках десять пальцев. Мы также отмечали, что десять, помноженное само на себя (сто и тысяча), означало усиление этого понятия. Слово “тысяча” (десять умноженное на десять, умноженное на десять) означали “полноту полноты, помноженную на полноту”. Сказать, что сатана скован “на тысячу лет” - все равно что сказать, что он скован полностью, всецело.
Символическое сковывание
Прежде чем сделать какие-то выводы из последнего высказывания, мы должны подумать над тем, что символизирует “сковывание”, и определить, то ли это уже произошло, то ли еще произойдет, когда вернется Христос. Единственное место в Писаниях, где мы читаем о связанном сатане, помимо Откровения, - это Мф. 12 (плюс перекрестные ссылки в Мк. 3 и Лк. 11). В тот раз Иисуса обвинили в том, что Он изгоняет бесов силой дьявола. В Своем ответе Он задал вопрос: “Как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? И тогда расхитит дом его” (Мф. 12:29). В этом примере Иисус провел параллель между “сильным” и сатаной, между “расхищением дома” и изгнанием бесов. Отсюда мы делаем вывод, что Иисус мог изгонять бесов потому, что “связал” сильного (то есть сатану).
Писания учат, что “сковывание” сатаны началось с рождения Иисуса и достигло кульминации с Его смертью, погребением и воскресением. В “матери всех обетований” (Быт. 3:15) было предсказано, что семя женщины (Иисус) поразит змея (дьявола) в голову, тогда как сам Он будет ужален “в пяту”. Большинство ученых сходятся на том, что это означает нанесение Иисусом “смертельного удара” силе и власти дьявола Своей смертью на кресте и последующим воскресением. О том, что это обетование исполнилось, свидетельствует Мф. 12 плюс такие отрывки, как нижеследующие.
Когда посланные Иисусом семьдесят учеников вернулись после выполнения поручения, они радостно сообщили: “Господи! И бесы повинуются нам о имени Твоем” (Лк. 10:17). Иисус ответил: “Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию” (ст. 18). Как мы поясняли в предыдущем уроке, это “падение” имеет отношение не к происхождению сатаны, а к уменьшению его влияния на человечество, подтвержденному способностью учеников Иисуса изгонять бесов.
В Ин. 12 Иисус, говоря о том, “какою смертью Он умрет” (ст. 32, 33), произнес: “Ныне князь мира сего изгнан будет вон” (ст. 31). В Ин. 16 Он сказал Своим апостолам, что “князь мира сего осужден” (ст. 11).
Павел, когда писал о смерти Иисуса (Кол. 2:14), отметил, что Его смерть “отняла силы у начальств и властей” (ст. 15). Иоанн указывал: “Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела дьявола” (1 Ин. 3:8). Автор Послания к евреям пояснял, что Иисус умер, “дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть, дьявола” (Евр. 2:14).
И, наконец, стихи из Отк. 12, в которых говорится, что дьявол “низвержен”, а победа достигнута “кровию Агнца” (ст. 10, 11). Победа над сатаной связана с первым пришествием Иисуса, а никак не со вторым: глава начинается с рождения Иисуса (ст. 1, 5) и достигает своей кульминации, когда речь заходит о смерти, воскресении и вознесении Иисуса (ст. 5, 11).
Что бы ни подразумевалось под той фразой, что сатана “скован на тысячу лет”, это означает тот период времени, который начался с воплощения Иисуса. Здесь нет ссылки на какую-то воображаемую эру после возвращения Иисуса.
Но мы еще не установили, в каком смысле скован сатана. Поскольку многие считают, что слово “скованный” означает “лишенный дееспособности”, они высмеивают ту идею, что сатана скован в наше время. Они указывают на места в Библии, говорящие о продолжающейся деятельности дьявола в мире, и спрашивают: “Как можно говорить, что сатана скован, когда в мире столько бед?” Один автор язвительно замечает: “Если сатана сегодня скован, то он посажен на очень длинную цепь!”
Греческое слово, переведенное как “скованный”, не означает “лишенный дееспособности”, “неспособный что-либо делать”. То же слово употреблено в Деян. 28:20, где Павел говорил, что он “обложен узами”, а ведь он вел активную жизнь - хотя и ограниченную - будучи в таких “узах”. Еще это слово используется в переносном смысле в Рим. 7:2, где говорится, что “замужняя женщина привязана законом к живому мужу”. “Привязанная” женщина была ограничена не во всех отношениях, а лишь в одном: закон не разрешал ей вступать в повторный брак при живом муже (Рим. 7:3).
Наш текст определяет границы “сковывания” сатаны: стих 3 говорит, что он был скован, “дабы не прельщал уже народы”. В стихе 7 отмечается, что, отпущенный на свободу, он опять обрел способность “обольщать народы”. Значит, сатана был скован не во всех отношениях. Он был ограничен лишь в обмане народов.
Давайте посмотрим, можно ли связать это с ранее упомянутыми отрывками - а также с другими, которые говорят о Божьей извечной цели во Христе.
Сатана стал причиной того, что в мир вошли смерть и грех. Благодаря им дьявол вцепился в человечество мертвой хваткой. Но Бог обещал, что придет “семя жены”, которое нанесет сокрушительный удар по сатанинской силе. Позднее Он обещал, что это “Семя” благословит человечество (Быт. 22:18) - то есть всех мучимых сатаной.
Для приведения этих обещаний в исполнение Бог отделил один народ от других - народ Израиля (иудеев). В ветхозаветные времена предпринимались отдельные попытки повлиять на остальной мир, но, в общем и целом, возобладало невежество, и сатана завладел массами.
И вот в мир пришел Иисус. Он пришел с заявленной целью - лишить сатану силы. Зная об этом, дьявол всеми силами пытался сорвать планы Иисуса и/или уничтожить Его Самого. Но все его действия постоянно заканчивались поражением. Он потерпел неудачу, когда прямо пытался заставить Иисуса согрешить (Мф. 4). Он потерпел неудачу, когда косвенным образом пытался заставить Иисуса согрешить (Мф. 16:23). Он даже не мог помешать Иисусу и Его ученикам изгонять своих помощников, бесов. Чувствуя, что теряет контроль за ситуацией, сатана повлиял на Иуду и иудейских руководителей в отчаянной попытке пригвоздить Иисуса к римскому кресту.
Дьявол явно не понимал одного (он не всеведущ) - того, что смерть Иисуса и его последующее воскресение должны были стать главными факторами его поражения. Смерть Иисуса лишила силы грех; воскресение Иисуса отняло силу у смерти. “«Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа?» Жало же смерти - грех; а сила греха - закон. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!” (1 Кор. 15:55-57).
Блага Иисусовой жертвы не ограничивались одними иудеями; они предназначались всему человечеству. Через Него каждый покорившийся верующий может сбросить узы сатаны. Поэтому-то Иисус и велел Своим ученикам нести спасительную весть всем народам (Мф. 28:18-20). Петр, впервые проповедуя евангелие, подчеркнул, что спасение было не только для иудеев, но и для “всех дальних” (Деян. 2:39).
Сатана пытался воспрепятствовать распространению евангелия с помощью преследований первых христиан, но его усилия обернулись против него самого. Вместо того, чтобы ограничиться Иерусалимом, благая весть благодаря гонению распространилась дальше (Деян. 8:1-4). Господь обратил даже главное орудие дьявола того времени, Савла Тарсянина. Иисус дал Савлу (впоследствии названному Павлом) поручение идти к язычникам (неиудеям): “Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем... открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными” (Деян. 26:16-18).
Куда бы ни пошло евангелие, восприимчивые сердца избавлялись от тьмы и наполнялись светом (Кол. 1:13; 1 Фес. 5:4; 1 Пет. 2:9). Сотни - даже тысячи - одержали победу над сатаной “кровию Агнца” (Отк. 12:11). К концу первого века Павел смог сказать, что евангелие было “возвещено всей твари поднебесной” (Кол. 1:23). Сатана получил удар, от которого он уже никогда не оправится. Глава 12 говорит, что сейчас мы сражаемся с раненым, разбитым врагом. Глава 20 учит практически той же истине, но использует другой образ: сейчас мы сражаемся со скованным врагом.
Означает ли это, что дьявол уже бездействует? Вовсе нет. Означает ли это, что сатана не пытается уничтожить церковь и христиан? Нет. Означает ли это, что дьявол не стремится забрать с собой в ад как можно больше людей? Нет. Оуэн Крауч выразил эту мысль так: сейчас сатана “лимитирован, но не ликвидирован”.
“Сковывание” дьявола означает, что его власть уменьшена. Господь ограничил сатану в ряде аспектов: он не может уничтожить Слово (Мф. 24:35; 1 Пет. 1:25). Он не может уничтожить церковь (Мф. 16:18). Он ограничен в способах гонения христиан. Он больше не может войти в людей и управлять ими против их воли, как делал это в дни апостолов. Он не может искушать христиан сверх их сил (1 Кор. 10:13; 2 Пет. 2:9). Если верные будут сопротивляться дьяволу, тот убежит от них (Иак. 4:7; см. Еф. 6:16). В предыдущем уроке мы видели, что благодаря кресту сатана утратил свое право клеветать на братьев (Отк. 12:12). В тексте, который мы изучаем сейчас, акцент делается на том, что сатана ограничен в обмане погибающих. Свет евангелия рассеивает тьму, обнажая планы дьявола (2 Кор. 2:11) любому, кто откроет свои глаза.
В прошлом часто использовали иллюстрацию, в которой скованный сатана сравнивался с посаженным на цепь диким зверем. Проповедники часто указывали, что пока мы находимся вне пределов досягаемости зверя, он может только выть и визжать, но он не в состоянии причинить нам никакого вреда. Если, однако, мы забредем на его территорию, будь он на цепи или не на цепи, он может разорвать нас на части. Этот пример приводили так часто, что он может показаться банальным. Пусть он будет банальным, но в нем есть своя ценность. Пока мы являемся членами Божьего стада, верно следуем за Добрым Пастырем “стезей правды” (Пс. 22:3), сатана не может сильно влиять на нашу жизнь. О “рожденном от Бога” Иоанн говорил, что “лукавый не прикасается к нему” (1 Ин. 5:18). Но стоит нам отойти от стада, этот “рыкающий лев” (1 Пет. 5:8) может растерзать нас.
Давайте еще раз вернемся к нашему тексту: ангел, сковав дракона, “низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы” (Отк. 20:3). Закрытая, запечатанная бездна далее будет названа “темницей сатаны” (20:7). Низвержение, заключение и запечатывание - просто детали, усиливающие ту мысль, что активность дьявола была ограничена без какой-либо возможности освободиться от наложенных на него божественных ограничений.
Символическое “малое время”?
Наш текст завершается загадочными словами: “доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время” (ст. 3). Греческое слово, переведенное как “должно”, подразумевает нравственную необходимость. Что бы ни подразумевалось под освобождением дьявола “на малое время”, это часть Божьих планов и целей. Может быть, фраза “на малое время” употреблена в качестве контраста к словам “тысяча лет”: “освобождение” сатаны было коротким и незначительным по сравнению с его “сковыванием”.
Освобождение сатаны и его конечная судьба подробно описаны в 20:7-10. Эти стихи мы будем изучать в следующем уроке.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Сейчас пока я хочу привлечь ваше внимание к той мысли, что сегодня сатана скован. Поражение ему нанес крест. То, что сделало свободными нас, сковало сатану! Этому стоит порадоваться.
Кроме того, это должно заставить нас признать, что мы несем личную ответственность за свои поступки. Некоторые пытаются оправдать свои грехи тем, что это, мол, все штучки дьявола: он, мол, заставил. Дьявол может запугивать, дьявол может искушать, дьявол может мучить - но дьявол не может никого заставить что-то сделать. Он скован. Поэтому каждый из нас отвечает за свои действия. Придет день, когда “каждый из нас за себя даст отчет Богу” (Рим. 14:12). Если вы грешник, винить вам нужно только себя! https://dzen.ru/a/Zm8kAwhVHjAyXPGb > ПРЕДЫДУЩИЙ УРОК
> СЛЕДУЮЩИЙ УРОК
#Откровение #ВсеПроповеди #Заблуждения #СатанаДьявол
Присоединяйтесь — мы покажем вам много интересного
Присоединяйтесь к ОК, чтобы подписаться на группу и комментировать публикации.
Нет комментариев