Икона "Лабиринт духовный" находится в Новоиерусалимском мужском монастыре Русской православной церкви в городе Истре Московской области. Икона «Лабиринт духовный» относится к так называемому символико-дидактическому направлению в иконописи. Оно появилось в русском религиозном искусстве в XVI столетии. Произведения такого типа обычно связаны с толкованием богословской литературы и носят поучительный характер. Сюжет и композиция «Лабиринт духовный» аллегорически представляет земной путь простого христианина. Изображение духовных поисков человека по лабиринту впервые появилось в западноевропейских гравюрах XVII века. Русские иконописцы обратились к подобному сюжету лишь столетием позже. Эту фабулу часто копировали не только в иконописи, но и в народном творчестве. Но, где бы ни рисовали художники лабиринт, он почти всегда символизировал поиск духовного и физического спасения. Пространство иконы «Лабиринт духовный» мастер поделил на три части: верхнюю — рай с городом Иерусалимом, среднюю — земную жизнь и нижнюю — ад. В самом центре автор изобразил лабиринт со множеством выходов. Два из них ведут в рай, ещё двенадцать — в ад, по одному выходу на каждый грех. Справа налево: блуд, уныние, алчность, пьянство, тщеславие, гордость, убийство, гнев, немилосердие, зависть, оклеветание, чревоугодие. Иконописец прибавил к семи смертным грехам ещё пять. Таким образом он хотел усилить назидательный характер иконы. Внутри лабиринта находится круг, в котором автор показывает, как начинается и заканчивается жизнь человека. Слева мастер запечатлел новорожденного в колыбели, которого хочет забрать смерть. Справа лежит уже мертвый человек. Его душу принимает ангел, однако рядом с ним стоит бес, у которого в руках список грехов. Сам жизненный путь христианина символизирует лестница: по ней идут мужчина с женщиной. В самом начале они ещё дети, а на последней ступени уже глубокие старцы, надписи над персонажами указывают их возраст — от одного до девяноста лет. Внутри лабиринта – круг, где представлены начало и конец пребывания человека на земле. Жизненный путь человека изображен как ступенчатая лестница, по которой поднимаются и спускаются мужчина и женщина. На первой ступени они еще дети, на последней – глубокие старики. Указан возраст – 1 год и 90 лет. На смертном одре – в центре справа – душу человека принимает Ангел. Но тут же и стоит бес со списком грехов усопшего. С точки зрения композиции и построения пространства икона не традиционна. Мастер использовал приём обратной перспективы и нарисовал удалённые объекты более крупными. По исполнению произведение больше похоже на гравюру или книжную иллюстрацию, нежели на икону. Автор написал сам лабиринт очень графично, прорисовав геометрически чёткий узор. Также в отличие от традиционных икон художник использовал в изображении много текста. В иконографии же слова чаще играют вспомогательную роль — мастера наносят их в соответствии с канонами. Эти особенности делают «Лабиринт духовный» уникальным с точки зрения иконографии произведением. Аллегория лабиринта как символа прохождения жизненного пути, где требуется постоянно делать выбор, известна с древнейших времён. Из античности она шагнула в среднвековье: мозаичные изображения лабиринтов, простых и довольно сложных, украшают полы грандиозных домов молитвы — готических соборов в Шартре, Реймсе, Амьене... Изображён лабиринт и на русской иконе нового времени, которая так и называется — «Лабиринт духовный». Но как эта структура, состоящая из запутанных троп, ведущих к выходу или, напротив, в тупик, перешла в русскую духовную традицию? Один из вероятных путей — известная русскому читателю книга чешского философа и педагога Яна Амоса Коменского «Лабиринт мира и рай сердца». В семнадцатом вере на была переведена и даже снабжена стихотворным предисловием на русском языке. С большой долей вероятности столетие спустя этот текст и вдохновил российских иконописцев на создание нетипичного для отечественной художественной традиции образа под названием «Лабиринт духовный». При этом, смысл, который вложили в это изображение русские мастера, зиждется на Святом Писании и сочинениях Отцов Церкви.