ТЕКСТ 100

тад бхури-бхагйам иха джанма ким апй атавйам
йад гокуле ’пи катамангхри-раджо-’бхишекам
йадж-дживитам ту никхилам бхагаван мукундас
тв адйапи йат-пада-раджах шрути-мригйам эва
тат – эта; бхури-бхагйам – величайшая удача; иха – здесь; джанма – рождение; ким апи – настолько; атавйам – в лесу (Вриндавана); йат – которая; гокуле – в Гокуле; апи – даже; катама – любого (из преданных); ангхри – стоп; раджах – пылью; абхишекам – омовение; йат – которого; дживитам – жизнь; ту – поистине; никхилам – полностью; бхагаван – Верховная Личность Бога; мукундах – Господь Мукунда; ту – но; адйа апи – даже теперь; йат – которого; пада-раджах – пыль со стоп; шрути – Ведами; мригйам – искомое; эва – несомненно.
О, если бы я мог родиться в лесу Гокулы! Я согласен появиться на свет в любом теле, лишь бы на голову мою попадала пыль с лотосных стоп обитателей Гокулы. Больше жизни они дорожат Мукундой, Верховным Господом, пыль с лотосных стоп которого люди до сих пор ищут в ведических мантрах.
КОММЕНТАРИЙ: В данной молитве Брахма конкретизирует просьбу, высказанную ранее:
тад асту ме натха са бхури-бхаго
бхаве ’тра ванйатра ту ва тирашчам
йенахам эко ’пи бхавадж-джананам
бхутва нишеве тава пада-паллавам
«О мой Господь, поэтому я молю о том, чтобы удача улыбнулась мне и я всегда оставался бы одним из Твоих слуг – и в этом рождении, как Брахма, и во всех последующих жизнях. И даже если я окажусь в теле животного, я прошу Тебя позволить мне служить Твоим лотосным стопам» (Бхаг., 10.14.30).
Господь Брахма с великой радостью согласился бы родиться в этом мире снова – даже в теле травинки или иного существа, относящегося к низшим видам. И пусть даже растет эта травинка в глухом лесу. И пусть даже в этом лесу живут коровы и пастухи. Единственное условие, на котором настаивает Брахма, – это возможность всегда служить лотосным стопам Кришны.
Но разве не может Брахма спокойно служить Кришне в освобожденном состоянии или занимая высокое положение правителя вселенной? Нет, заявляет Брахма. Он не желает ничего подобного. Он добровольно отказывается от освобождения и хочет родиться вновь. И родиться не на какой-нибудь прекрасной планете, которая будет принадлежать ему, а на Земле (иха). А в качестве места рождения он предпочел бы лес, а не город. И не тот лес, где проводят свои дни аскеты, стремясь к духовному совершенству (тапо-вана), а простой лес в пастушеской деревне.
Что же получит Брахма, променяв свою Сатьялоку на возможность родиться в Гокуле? Он получит возможность омываться в пыли со стоп того или другого из обитателей Гокулы. Подобная абхишека приравнивается к омовению во всех священных источниках вселенной, поскольку Гокула – наивысшая из святых тиртх. Она сродни той церемониальной абхишеке, что проводится во время коронации, и пройти через нее – все равно что занять любое положение, о котором только мечтаешь.
Почему Брахма молится о том, чтобы родиться как одно из низших существ, на которое может попасть пыль со стоп гокулаваси? Почему бы ему не попросить о возможности стать одним из пастухов в Гокуле? Отвечая на этот вопрос, Брахма говорит, что Веды с самого своего появления на свет и до настоящего времени искали возможности получить эту пыль, но им так и не удалось это. Они лишены такой возможности, ибо отождествляют себя с различными материальными представлениями о жизни и, как правило, увлекают людей на пути, ведущие к мирскому успеху или освобождению в безличном Брахмане. И что уж говорить о рождении пастухом, если Веды не достойны даже этой пыли? А Брахма младше Вед и является их учеником. Так может ли он надеяться на то, чтобы заполучить пыль со стоп враджаваси? Нет, он может лишь молить об этом.
Здесь Брахма отмечает, что Кришна, придя на Землю и желая в этом облике явить во всей полноте Свое высшее могущество, красоту, очарование и сострадание, теперь превзошел даже Бхагавана, вечную Личность Бога. Поэтому Его называют Мукундой, дарующим наивысшее счастье премы. Он – жизнь и душа обитателей Враджи. Без Его присутствия не проходит ни одно мгновение их жизни. Он присутствует в каждом их действии, внешнем и внутреннем, и всегда покоряется их желаниям.
Поскольку Брахма намного младше Вед и считает себя их учеником, ему неловко даже в мыслях вообразить себя одним из близких спутников Кришны в Гокуле. Он считает неуместным молить о чем-то невозможном. По его мнению, с такой мольбой он в точности будет похож на нищего, пораженного болезнью человека, который просит сделать его царем. Весь мир будет попросту смеяться над ним, и эта мысль приводит Брахму в смятение.
ТЕКСТ 101
эшам гхоша-нивасинам ута бхаван ким дева ратети наш
чето вишва-пхалат пхалам твад-апарам кутрапй айан мухйати
сад-вешад ива путанапи са-кула твам эва девапита
йад-дхмартха-сухрит-прийатма-танайа-пранашайас тват-крите
эшам – для этих; гхоша-нивасинам – обитателей пастушеского селения; ута – в самом деле; бхаван – Ты, о Господь; ким – что; дева – о Верховная Личность Бога; рата – дашь; ити – так (думая); нах – наш; четах – ум; вишва-пхалат – высшего источника всех благ; пхалам – награду; тват – Тебя; апарам – кроме; кутра апи – везде; айат – размышляющий; мухйати – приходит в замешательство; сат-вешат – из-за того, что приняла обличье преданной; ива – как; путана – демоница Путана; апи – даже; са-кула – сопровождаемая родственниками, Бакасурой и Агхасурой; твам – Тебя; эва – несомненно; дева – о Господь; апита – достигшая; йат – которых; дхама – дома; артха – богатство; сухрит – друзья; прийа – близкие родственники; атма – тела; танайа – дети; прана – жизненный воздух; ашайах – и умы; тват-крите – посвящены Тебе.
Пытаясь понять, есть ли на свете награда выше, чем Ты Сам, я прихожу в замешательство. Ты воплощение всех благословений, которые беспрерывным потоком льются на племя пастухов Вриндавана. Но Ты уже отдал Себя Путане и ее родственникам в благодарность за то, что та притворилась преданной. Что же тогда осталось обитателям Вриндавана, отдавшим Тебе все: свои дома, богатство, друзей, близких, тела, детей, свои сердца и саму жизнь?
КОММЕНТАРИЙ: Господь Брахма изумлен не поддающимся описанию совершенством враджаваси, необычайная преданность которых заставляет Кришну оставаться в неоплатном долгу перед ними. Но Кришна может спросить: «Разве я могу оказаться у кого-то в долгу, не имея возможности его погасить?» В конце концов, Он всемогущ. Он способен дать человеку все, что бы тот у Него ни попросил, вне зависимости от ситуации. Но по мнению Брахмы, Кришна не может сполна отплатить враджаваси, даже если отдаст им Самого Себя. Путана была завистливой демоницей, которая испытывала наслаждение, убивая детей. Притворившись порядочной женщиной, она вошла в круг преданных Кришны только для того, чтобы Его убить. Но в итоге она получила Кришну в сыновья – иными словами, Кришна отдал Себя ей. Кришна может возразить, что не просто отдал Себя враджаваси, а более того – отдал Себя и всем их родным. Но то же самое Он сделал и для Путаны. Бака и Агха были ее братьями, а другие демоны, которых Камса посылал во Врадж, – ее близкими друзьями. И не будет преувеличением сказать, что возможность соприкоснуться с Кришной, послужившую главной причиной их освобождения, они получили в награду за то, что были так или иначе связаны с Путаной. Насколько же лучше положение самой Путаны!
Таким образом, заключает Брахма, Кришна не может отплатить долг враджаваси, просто отдав им Самого Себя, ибо они посвятили служению Ему свои дома и все, что имеют. Кришна отдает Себя и демонам, так в чем же тогда превосходство чистого преданного служения перед тем, как ведут себя демоны? Несомненно, враджаваси заслуживают большего.
ТЕКСТ 102
тавад рагадайах стенас
тават кара-грихам грихам
таван мохо ’нгхри-нигадо
йават кришна на те джанах
тават – до тех пор; рага-адайах – материальные привязанности и прочее; стенах – воры; тават – до тех пор; кара-грихам – тюрьма; грихам – дом; тават – до тех пор; мохах – иллюзия привязанности к семье; ангхри – на ногах; нигадах – кандалы; йават – пока; кришна – Кришна; на – не; те – Твои (преданные); джанах – люди.
Мой дорогой Господь Кришна, пока человек не станет Твоим преданным, его материальные желания и привязанности будут обворовывать его, дом его будет тюрьмой, а теплые чувства к родственникам – кандалами.
КОММЕНТАРИЙ: Здесь Брахма отвечает на вопрос, который мог возникнуть у Кришны: С какой стати враджаваси должны ждать от него нечто большее, чем санньяси, которые отреклись от всего? Отшельники, избавившиеся от всей мирской скверны, получают Кришну и ничего более, так почему бы и враджаваси не удовольствоваться этим? Брахма отвечает на это, напоминая Кришне, что материальные желания, подобно ворам, лишают своих жертв проницательности, решимости и прочих богатств, а дом, в котором человек живет с женой и детьми, – тюрьма, убежать из которой ему не дает собственная любовная страсть. Удачливые санньяси заслуживают уважения хотя бы за то, что так или иначе спаслись от этих воров и унесли ноги из домашней тюрьмы. Но враджаваси достойны куда больших похвал, ибо их дома, привязанности, желания и любовь друг к другу не удерживают их в рабстве. Поэтому, отвечает Брахма, жители Враджа заслуживают большей награды за поклонение Всевышнему, чем санньяси-имперсоналисты.
Как мы уже слышали из авторитетных утверждений «Шримад-Бхагаватам» и других священных писаний, духовный прогресс санньяси-непреданных сродни прогрессу демонов – Камсы и ему подобных. Такие демоны горят желанием уничтожить Кришну и поэтому усиленно думают о Нем. Погибнув от руки Кришны, они достигают освобождения, единства с Брахманом. Это состояние в конечном счете также можно расценивать как достижение Всевышнего, ибо Брахман – одно из личных достояний Верховной Личности Бога. Но существует огромная разница между таким освобождением и совершенством, которое обретают вайшнавы, когда входят в духовное царство Вайкунтхи и достигают лотосных стоп Господа.
Молитва Брахмы, очень простая на первый взгляд, может иметь несколько различных толкований. Согласно одному из них, здесь Брахма отвечает на возможное сомнение: почему враджаваси, чьи сердца полны привязанностей и желаний, достойны лучшей похвалы, чем куда более достойные подражания вайшнавы, отрекшиеся от мира как внешне, так и в самой глубине сердца? Брахма возражает: хотя материальные привязанности оскверняют всякого, у кого не развиты личные взаимоотношения с Кришной, преданные направляют их в духовное русло, ибо познали ценность служения Кришне. Без преданности Кришне любое отречение бессмысленно, и ни одна из тех практик, которым посвящают себя строгие санньяси, в конечном счете не приносит желанного результата. Куда более вероятно, что плодами их усилий станут гордость и самообман. И, напротив, те нескончаемые желания, которые есть у каждого преданного, невозможно удовлетворить, ибо все они связаны с Кришной. В частности, враджаваси никогда не испытывают ощущения, что «насытились» Кришной.
Также утверждение Брахмы можно истолковать как ответ на возможное предположение Кришны: платой враджаваси за их преданность может стать то наслаждение, которое они испытывают от неповторимых, исполненных любви отношений с Ним. Брахма замечает, что, пока человек не станет преданным Кришны, он будет пребывать в рабстве. А значит у Кришны есть и более веские причины придти в материальный мир, чем просто наслаждаться здесь с друзьями: Он демонстрирует многообразие чудесных привязанностей и желаний, желая таким образом привлечь всех живых существ к преданному служению. И в таком случае, если Он проводит Свои игры не для того, чтобы доставить удовольствие преданным, а для Своих целей, почему это враджаваси должны считать Его долг им оплаченным? Только за то, что Он играет с ними?
Возможно и третье объяснение слов Брахмы, если прочесть их немного иначе с грамматической точки зрения. Кришна будет ощущать беспокойство то тех пор, пока все в этой вселенной не станут Его преданными. До тех пор привязанности и желания Кришны будут подобны ворам, которые похищают Его умственное равновесие и удовлетворенность Собой. А Его обители на Вайкунтхе и в других местах будут сродни тюрьме, ибо общество тех, кто постоянно живет с Ним, станет ограничивать Его свободу. Особая привязанность, которую Господь питает к Маха-Лакшми и другим жителям Вайкунтхи, будет сковывать Его движения, подобно кандалам, мешая постоянно наслаждаться обществом самых дорогих преданных. Он не сможет наслаждаться блаженством, которое приносят Ему взаимоотношения с ближайшими спутниками, взамен этого ощущая лишь боль разлуки. Так Брахма предсказывает, что, когда Кришна покинет враджаваси и уедет в Матхуру, Он всегда будет переживать разлуку с ними, а долг Его так и останется неоплаченным.
ТЕКСТ 103
прапанчам нишпрапанчо ’пи
видамбайаси бху-тале
прапанна-джанатананда-
сандохам пратхитум прабхо
прапанчам – то, что материально; нишпрапанчах – не имеющий ничего общего с материальным существованием; апи – хотя; видамбайаси – изображаешь; бху-тале – на Земле; прапанна – предавшихся; джаната – людей; ананда-сандохам – разнообразие видов экстаза; пратхитум – чтобы расширить; прабхо – о господин.
Мой повелитель! Не имея ничего общего с материальной жизнью, Ты тем не менее приходишь на Землю и живешь как обычный человек, чтобы дать возможность предавшимся Тебе душам почувствовать всю глубину экстатической любви.
КОММЕНТАРИЙ: Кришна мог возразить, что приходит во Врадж не только для того, чтобы наслаждаться играми с преданными, но и чтобы стать их родственником. Так, подражая жизни обычных людей в материальном мире, Он хочет усилить экстаз Своих преданных. Но, по мнению Брахмы, просто внешне изображать из себя сына или другого члена семьи враджаваси не достаточно, чтобы отплатить им долг. Также высказывание Брахмы можно истолковать как риторический вопрос: когда Кришна становится на Земле сыном или другим родственником враджаваси, не является ли это иллюзией, обманом? И ответ, который подразумевается: «Конечно же нет». Кришна доказывает серьезность Своих намерений (т.е. желание не вводить в заблуждение, а просвещать) тем, что являет матушке Яшоде вселенскую форму и иными способами раскрывает преданным Свою природу Всевышнего Господа. И не только враджаваси, но и всякий, кто так или иначе соприкоснулся с Кришной, избавляется от материальной иллюзии, ибо Господь не может скрыть Свою истинную природу от преданных.
Кришна приходит на Землю для того, чтобы разделить с преданными экстаз в его высочайших проявлениях. На других же планетах, таких, как Сварга, соответствующим взаимоотношениям (скажем, между Адити и ее сыном Ваманадевой), мешает слишком хорошая осведомленность преданных о превосходстве над ними Господа. И если бы даже во Враджа-бхуми преданные считали Кришну Богом, разве смог бы Он в таком случае вернуть Свой долг враджаваси? Его попытки одарить их высочайшим блаженством потерпели бы неудачу, как на Сваргалоке.
Благодаря непостижимым энергиям Кришны, преданные, которые полностью вручают себя Ему, отдаваясь во власть кришна-премы, утрачивают всякую привязанность к мирскому. Затем они расстаются с главными причинами иллюзии: путами семейной жизни и привязанностью к родственникам и друзьям. Но, хотя общение с Кришной разрушает мирскую иллюзорную жизнь, Брахма говорит Ему: «Некоторых избранных преданных Ты Сам ввергаешь в иллюзию [видамбайаси], усиливая их желания и привязанности. О Кришна, о прабху, всемогущий, так Ты расширяешь безбрежный океан экстаза, который испытывают Твои преданные на Земле. На Вайкунтхе Ты этого никогда не делаешь».
Преданные, полностью вручившие себя Кришне, считают все свое мирское имущество Его маха-прасадом и сохраняют свои привязанности только ради Господа. И в итоге все эти привязанности и чувство собственности наполняют их сердца бхаджананандой, ни с чем не сравнимым и разнообразным блаженством чистого преданного служения, и только помогают их духовной жизни. Что же Кришна может сделать для столь возвышенных преданных? Только оставаться перед ними в долгу.
ТЕКСТ 104
джананта эва джананту
ким бахуктйа на ме прабхо
манасо вапушо вачо
ваибхавам тава го-чарах
джанантах – люди, которые думают, что понимают, как действует Твоя безграничная энергия; эва – конечно; джананту – пусть думают; ким – какой смысл; баху-уктйа – многими словами; на – не; ме – моих; прабхо – Господь; манасах – ума; вапушах – тела; вачах – слов; ваибхавам – могущество; тава – Твое; го-чарах – в пределах досягаемости.
Находятся люди, которые говорят: «Я знаю о Кришне все». Пусть они думают, как им угодно. Что касается меня, я не намерен много рассуждать об этом. О мой Господь, я скажу лишь одно: моего ума, тела и речи недостаточно, чтобы постичь Твое могущество.
КОММЕНТАРИЙ: Понять, для чего Брахма произносит эти слова, можно трояко. Во-первых, он утверждает незначительность гьяны и превосходство бхакти. Во-вторых, свои молитвы Брахма начал с того, что направил внимание на высший их объект, т.е. трансцендентную форму Личности Бога; по мере продолжения разные сомнения то и дело отвлекали его; теперь же, убедительно оправдав свою цель – воспеть достояния Кришны, он возвращается к изначальной теме. В-третьих, испив нектара, которым наполнен бескрайний океан величия Верховного Господа и враджаваси, Брахма ничем не может помочь тем, кто воображает, будто им ведомо это величие. Он только смеется над ними.
Согласно первому толкованию, в данном стихе Брахма обращается к жаждущим знания. Он иронически вдохновляет их идти к этой цели, раз уж им так хочется. У него нет желания спорить или снова тратить время, доказывая превосходство бхакти над гьяной. Он хочет лишь сказать, что ни телом, ни умом, ни речью не может постичь беспредельное, невообразимое величие чистой преданности Кришне. А отсюда следует вывод, что обычное знание и все, чего можно достичь с его помощью, немногого стоят в сравнении с бхакти.
При втором варианте толкования мы видим, как Брахма называет Кришну прабху. Это слово образовано от глагола пра-бху, т.е. «демонстрировать необычным образом». Смысл, который стоит за этим, таков. Кришна явился как непревзойденное, совершенное воплощение красоты и остальных привлекательных качеств. Таким образом, физическая красота Господа непостижима для ума Брахмы и ее не описать словами. Грамматика стиха допускает и другое прочтение, согласно которому тело, ум и речь Кришны бесподобны. И так же, как невозможно предсказать, что Он подумает или скажет, нельзя предугадать Его действия.
Возможен и третий вариант толкования стиха. Так как Брахма в своих молитвах снова и снова говорит о величии враджаваси, данные его слова можно истолковать как восхваление именно их достоинств: «О прабху, обладатель бесчисленных и разнообразных энергий, возможностей моего тела, ума и речи недостаточно, чтобы постичь величие жителей Враджа». И хотя Брахма фактически сам написал Веды, ему не под силу осмыслить всю степень величия враджаваси. Брахма – гуна-аватара Верховного Господа и потому обладает трансцендентным телом, наделенным всеми соответствующими возможностями. Логичным было бы ожидать, что так или иначе он сумеет постичь величие жителей Враджа. Но в действительности все иначе. Способностей его тела, ума и речи для этого недостаточно.
ТЕКСТ 105
ануджанихи мам кришна
сарвам твам ветси сарва-дрик
твам эва джагатам натхо
джагач чаитат таварпитам
ануджанихи – позволь же удалиться; мам – мне; кришна – о Господь Кришна; сарвам – все; твам – Ты; ветси – знаешь; сарва-дрик – всевидящий; твам – Ты; эва – один; джагатам – всех вселенных; натхах – хозяин; джагат – вселенная; ча – и; этат – эта; тава – Тебе; арпитам – преподнесена.
Мой дорогой Кришна, я смиренно прошу у Тебя позволения удалиться. Ты знаешь и видишь все. Поистине, Ты повелеваешь всеми вселенными, и все же позволь мне принести эту вселенную Тебе в дар.
КОММЕНТАРИЙ: Своими молитвами Брахма, наконец, снискал милость Кришны и расстался с ложными представлениями о себе как повелителе Вселенной, обретя бесценное сокровище наивысшего смирения. Теперь он считает себя недостойным находиться рядом с враджаваси чересчур долго. Боясь нанести им новые оскорбления, он просит разрешения вернуться домой. Кришне ведомо все, в том числе и собственное величие, и то, в сколь жалком положении находятся живые существа, подобные Брахме. Поэтому, осознавая свою неспособность должным образом вознести Господу молитвы, Брахма просит позволения уйти.
Данный стих также можно понять как ответ Брахмы на возможную просьбу со стороны Кришны: поведать еще что-нибудь о Его красоте и других качествах, о величии преданного служения и славе преданных, живущих во Врадже. Предвидя нечто подобное, Брахма изумленно вопрошает, а известно ли Самому Кришне все о собственном величии или нет. Задавая этот вопрос, Брахма подразумевает, что, хотя Господь считается всеведущим, полностью о Своем беспредельном величии не знает даже Он Сам.
Возможен еще один вариант толкования этого стиха. Кришна мог спросить Брахму, почему, едва попросив о возможности родиться кем-нибудь во Врадже, теперь он хочет уйти. Почему бы просто не остаться здесь, продолжая услаждать слух Кришны новыми прославлениями Враджа? Брахма отвечает, что Кришна знает все. Он знает, что Брахме в нынешнем теле с четырьмя головами нелегко будет оставаться во Врадже, и очень трудно – поменять это тело, пока не подойдет к концу отведенный ему срок жизни продолжительностью в две парардхи. Кришна знает, что в нынешней жизни Брахме не суждено омыться в пыли со стоп жителей Враджа. И знает, сколь трудна для Брахмы будет попытка восславить этих великих преданных – задача, на которую он совершенно не способен. Более того, Кришна чувствует себя в таком долгу перед враджаваси, что находится всецело в их власти. Лишь их любовь и преданность привлекают Его. Ему нравится радовать их Своими играми, и даже мгновение, посвященное чему-то другому, вызывает Его неудовольствие. Кришна, единственный источник счастья для Враджа, несомненно, знает обо всем этом. Так зачем Брахме оставаться рядом с Кришной и рассказывать Ему о том, что Господь и так знает?
Также Кришна мог спросить Брахму, почему тот возносит молитвы, не учитывая полностью всей сложности своей просьбы. В конце концов, разве не Брахма – творец Вселенной. Разве не должен он знать всего? «Нет, – отвечает Брахма. – Лишь Ты всеведущ. Я и подобные мне обладаем лишь ограниченными знаниями». Если же перевести слово сарва-дрик как «тот, кто наделяет зрением, кто дает всем живым существам способность воспринимать», получится, что Брахма возносит молитвы так, как побуждает его Сам Кришна, Господь Его сердца. И не его заслуга и не его вина, что он произносит эти слова. Все заслуги за эти молитвы принадлежат Господу, который вдохновил на них Брахму, и если что-то в них не так, не следует порицать за это говорящего, который в данном случае подобен марионетке. И Кришна, несомненно, прекрасно об этом знает.
Кришна мог возразить, что слова Брахмы были бы уместны в устах простого слуги, но ведь Брахма куда больше, чем слуга; он – Господь Вселенной. «Нет, – отвечает Брахма. – Ты, Кришна, Джаганнатха – истинный Господь Вселенной». Ни Брахму, ни любую другую дживу нельзя называть Господом Вселенной; все являются слугами Кришны. Но Кришна может спросить: «Разве Я Господь Вселенной? Ведь ты прародитель всего видимого мироздания, а правят им твои сыновья, внуки и их потомки. Как в таком случае ты можешь быть Моим слугой?» Чтобы ответить на этот вопрос, Брахма использует слово арпита, что значит «помещенный внутрь». Он говорит, что, поскольку вся вселенная пребывает в Кришне (тава арпитам), весь мир находится в Его власти. Также таварпитам может означать «помещенный Тобой». Лишь благодаря тому, что Кришна искусно поместил Вселенную под власть Брахмы, кажется, что Брахма – ее повелитель.
Допустим, Кришна признает, что является Господом Вселенной и что поэтому все ее обитатели – Его слуги. Почему же тогда Брахма так пылко осуждает непреданных? И почему превозносит преданность Господу как нечто исключительное и с таким жаром умоляет о возможность стать одним из Его слуг? Почему, в частности, молит о том, чтобы родиться кем-нибудь во Врадже? Какая Брахме разница, кем быть, если все в мире и так уже слуги Верховного Господа?
Брахма отвечает: «Да, конечно, по природе каждое живое существо – Твой слуга и находится у Тебя в подчинении. Но слуга, в чьем сердце живет чистая любовь к Тебе в одной из особых форм бхакти, обладает исключительным положением. Достигают такого положения очень и очень немногие, но стремиться к нему стоит каждому. А поскольку невозможно обрести такое чистое преданное служение Тебе, не предавшись Тебе полностью, то я вручаю Тебе все, что у меня есть». Говоря это, Брахма предлагает Кришне и вселенную, которую считает своей, и тело, которое считает собой. И возносит молитвы, в надежде, что они доставят удовольствие Господу. Все сущее принадлежит Господу Джаганнатхе; все ведомо Ему. Но тот же Господь направляет Брахму изнутри. Побуждаемый им, Брахма предлагает Господу этот мир и то, что осознал, подобно птенцу, который снова жует то, что уже прожевала для него мать. Брахма надеется, что Кришна, как милостивый отец, примет его подношение и простит за то, что просит невозможного.
ТЕКСТ 106
шри-кришна вришни-кула-пушкара-джоша-дайин
кшма-нирджара-двиджа-пашудадхи-вриддхи-карин
уддхарма-шарвара-хара кшити-ракшаса-дхруг
а-калпам аркам архан бхагаван намас те
шри-кришна – о Господь Кришна; вришни-кула – династии Яду; пушкара – лотосу; джоша – наслаждение; дайин – о дарующий; кшма – Земли; нирджара – полубогов; двиджа – брахманов; пашу – и животных; удадхи – великих океанов; вриддхи – возникновения; карин – о причина; уддхарма – атеизма; шарвара – тьмы; хара – о разрушитель; кшити – на Земле; ракшаса – демонов; дхрук – противник; а-калпам – вплоть до уничтожения вселенной; а-аркам – пока сияет солнце; архан – о высшее Божество; бхагаван – о Верховная Личность Бога; намах – почтительный поклон; те – Тебе.
Мой дорогой Шри Кришна, Ты даруешь счастье всему роду Вришни, который подобен прекрасному лотосу, и создаешь великие океаны вместе с Землей, полубогами, брахманами и коровами. Ты рассеиваешь непроглядную тьму безбожия и повергаешь в бегство демонов, бесчинствующих на Земле. О Верховная Личность Бога, пока существует эта вселенная и светит солнце, я буду преклоняться перед Тобой.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе, завершающем его молитвы, Брахма прощается со своим повелителем и сравнивает Его с солнцем и луной. Кришна подобен солнцу, поскольку дарует радость цветущему лотосу династии Вришни. Он подобен луне, ибо питает землю, полубогов, брахманов и животных. Он подобен тому и другому вместе, ибо противостоит тьме безбожия; просто приходя на Землю, Кришна смиряет силу ракшасов, таких как Камса.
Сказав все это, Брахма тут же поправляется: сравнение Кришны с солнцем и луной не позволяет в полной мере оценить Его. Поэтому далее он поясняет, что Кришна достоин поклонения каждого, в том числе и солнца (а-аркам). И, наконец, Брахма склоняется перед Господом и обещает склоняться так до конца тысячелетия (а-калпам), которое продолжается весь его день. Таким образом, повторяя с великой преданностью святые имена Кришны и обобщая в данном стихе все, что говорилось ранее о различных целях прихода Кришны на землю, Брахма собирает в этой заключительной молитве самые лучшие прославления, которые только может.
Рождение Кришны в династии Вришни по всем признакам предвещало миру удачу. Как восходящее солнце прогоняет ночную тьму и пробуждает спящие лотосы, так и приход Господа убедил Васудеву и других родственников и преданных Кришны, что притеснявшие их демоны скоро погибнут.
Шри Шукадева Госвами в «Шримад-Бхагаватам» (10.2.17) рассказывает:
са бибхрат паурушам дхама
раджамано йатха равих
дурасадо дурвишахо
бхутанам самбабхува ха
«Нося в глубине своего сердца Верховную Личность Бога, Васудева приобрел трансцендентное сияние Господа и стал ярким, как солнце. Смотреть на него и вообще воспринимать его органами чувств было очень трудно. Он стал недоступен и непостижим даже для могучего Камсы, и не только для Камсы, но и для всех живых существ».
Аналогичным образом, когда полубоги пришли к Деваки, желая восславить ее, они сказали Кришне, пребывающему в ее чреве:
диштйа харе ’сйа бхаватах падо бхуво
бхаро ’панитас тава джанманешитух
диштйанкитам тват-падакаих су-шобханаир
дракшйама гам дйам ча таванукампитам
«О Господь, нам очень повезло, потому что Твой приход сразу снимает тяжкое бремя, коим для Земли являются демоны. Нам, несомненно, выпала огромная удача, ибо мы сможем видеть и на Земле, и на райских планетах знаки лотоса, раковины, палицы и диска, украшающие Твои стопы» (Бхаг., 10.2.38).
Полубоги также сказали Деваки:
диштйамба те кукши-гатах парах пуман
амшена сакшад бхагаван бхавайа нах
ма бхуд бхайам бходжа-патер мумуршор
гопта йадунам бхавита таватмаджах
«О Деваки-мата, это счастье и для тебя, и для нас, что Сам Господь, Верховная Личность Бога, вместе со всеми Своими всемогущими экспансиями, такими как Баладева, находится сейчас в твоем чреве. Поэтому тебе не надо бояться Камсы, который решил принять смерть от руки Господа, Твой вечный сын, Кришна, будет защищать весь род Яду» (Бхаг., 10.2.41).
Рассказывая о том, какие условия царили на Земле ко времени прихода Кришны, Шукадева говорит:
махи мангала-бхуйиштха-
пура-грама-враджакара
«Украшенная городами, деревнями, копями и пастбищами Земля, казалось, готова была всех одарить счастьем» (Бхаг., 10.3.2).
Конечно, когда на земле царит процветание, все и всё на ней также естественным образом благоденствует, включая Ядавов, брахманов и домашних животных. Но Брахма считает своим долгом особо отметить то необычайное сострадание, с которым Кришна в этом Своем воплощении относится к брахманам и коровам.
Сам Кришна одарил Брахму чистой любовью к Богу. И далее Брахма выражает Ему за это огромную признательность. Слово уддхарма можно перевести как «высшие принципы религии», или, иначе говоря, индивидуальные религиозные обязанности каждого. Разворачивая раса-лилу и другие игры, Кришна устраняет из сердец гопи невежество и страх, наряду с этим прогоняя ночь ограничений, которые налагает на человека дхарма. На тот момент, когда Брахма возносит молитвы, любовные игры Господа с гопи еще не начались, но Брахме ведомо прошлое, настоящее и будущее, поэтому он говорит о них так, будто они уже были.
Слово уддхарма можно истолковать и иным образом. Приставка уд может означать «от», и в таком случае уддхарма будет переводиться как «ложные принципы, которые уводят человека с пути дхармы, религии». Подлинная религия – это преданное служение Кришне. В «Шримад-Бхагаватам» (11.19.27) Господь Сам говорит: дхармо мад-бхакти-крит проктах – «Говорят, что религиозными называются те принципы, которые приводят человека к преданному служению Мне». Поэтому уддхарма – это то, что уводит от истинной дхармы, чистого преданного служения Кришне, причем не имеет значения, какого рода это отклонение – карма, гьяна или что-то еще. Хотя дхарма чистой бхакти вечна и незыблема, временами она скрывается. В этих случаях она подобна пропавшему сокровищу, зарытому в пещере, которое не замечают даже те, кто в эту пещеру приходят, ибо посторонние предметы скрывают клад от их взора. Любые дхармы, отличные от бхакти, в таком случае суть разновидности тьмы, но явление Кришны прогоняет их прочь. Низойдя на землю, Кришна извлек обратно на свет совершенную религию преданности Ему.
Подобно ракшасам, которые бродят в ночи и поедают людей, люди, блуждающие в потемках ложной дхармы, пытаются воспрепятствовать идущим по пути бхакти, от которого зависит вечное благополучие каждого живого существа. Эти сбившиеся с пути – карми и гьяни – в большинстве своем живут на планете Земля, иначе называемой карма-бхуми, поэтому Брахма называет Кришну кшити-ракшаса-дхрук, отважным противником этих земных ракшасов. Кроме того, на Земле живут и другие ракшасы – враги династии Вришни и враги других преданных Господа. К ним относятся, например, Камса и его приспешники, а также демоны наподобие Шанкхачуды или Аришты, которые пытались помешать танцу раса и другим играм Кришны. Кришна совершил немало чудесных подвигов, уничтожая всех этих демонов.
Словом архан Брахма указывает на то, что только Кришна способен на такое, защищая вечную религию. В Своих божественных экспансиях Кришна может обладать всеми теми же возможностями, однако лишь в облике Кришны Он демонстрирует Свое верховное могущество в полной степени. Таким образом, кому как не Ему разворачивать игры, направленные на спасение Земли – игры, которых не было ни у Господа Нараяны, ни у одного из Его воплощений.
Иногда Кришне приходится выступать в роли врага Своих родственников, как это было в случае с Камсой, Его дядей по матери. Может показаться, что в подобных случаях Он поступает вопреки принципам религии и обязанностям праведного человека, предписанным Ведами. Это может породить некоторые сомнения. Но Брахма отвергает правомерность таких сомнений, называя Кришну Бхагаваном, всемилостивым Господом. Кришна поступает так, как поступает, исключительно ради блага всех живых существ, в том числе и Своих противников. Хотя люди, посвятившие себя карме и гьяне, скрывают в себе асура, Кришна поступает с ними таким образом, чтобы исправить их ужасное, демоническое умонастроение. А к самым злонамеренным демонам, вроде Камсы, Кришна даже более милостив: их Он убивает собственноручно, даруя таким образом освобождение.
В своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам» Шрила Шридхара Свами дает еще одно толкование словам архан бхагаван намас те. «Ты достоин всеобщего поклонения, ибо теперь даже те, кто прежде посвятил себя карме и гьяне (как, например, Акрура и Бхишма), теперь встали на путь бхакти. Отъявленные демоны, подобные Камсе, также обратились к преданному служению, погрузившись в размышления о Тебе, навеянные страхом и т.п. Размышляя о Тебе как о враге, внешне они были не способны проявлять свои естественные демонические наклонности и утратили всякую способность действовать, подобно мертвецам. Убив этих демонов, Ты вернул их к жизни и даровал им освобождение». Хотя смерть Камсы и других демонов была еще впереди, Брахма открыто говорит об этих событиях, как будто они уже произошли. Он имеет в виду, что, если бы Кришна не совершил этих подвигов, в результате которых непреданные получали освобождение, Ему бы не поклонялись все и каждый.
Погрузившись в сладкий океан према-расы, Брахма, перед тем как покинуть Врадж, выражает почтение не только Кришне, но и всем враджаваси. Наименее полезным из всех деревьев во Врадже является арка. Вайшнавы не особо жалуют это дерево, поскольку оно не производит ничего, что можно было бы использовать в поклонении Верховному Господу. Но Брахма кланяется всем и каждому в пределах Враджа, даже деревьям арка. Он говорит: «Я склоняюсь перед Тобой, Кришна, и перед всеми, кто живет в Твоей обители, будь то движущиеся или неподвижные существа». Эти заключительные слова его молитвы пронизаны тем же самым настроением, что и сказанные ранее: тад-бхури-бхагйам иха джанма ким апй атавйам – «Я счел бы величайшей удачей, если бы мне удалось родиться кем-нибудь в этом лесу» (Бхаг., 10.14.34). Фактически, Брахма говорит: «Поскольку все обитатели этого леса, и даже деревья арка, поклоняются Кришне лучше, чем я, они заслуживают почтения с моей стороны. Я не вправе рассчитывать стать в следующей жизни одним из них. Мне следует молить Господа о менее грандиозных благословениях. О удивительный Кришна, Я никогда не смогу должным образом почтить Тебя поклонами!»
ТЕКСТ 107
дханйейам адйа дхарани трина-вирудхас тват-
пада-спришо друма-латах караджабхимриштах
надйо ’драйах кхага-мригах садайавалокаир
гопйо ’нтарена бхуджайор апи йат-сприха шрих
дханйа – удачлива; ийам – эта; адйа – теперь; дхарани – земля; трина – трава; вирудхах – и кусты; тват – Твоих; пада – стоп; спришах – испытывающие прикосновение; друма – деревья; латах – и лианы; кара-джа – ногтей на Твоих руках; абхимриштах – ощущающие прикосновение; надйах – реки; адрайах – горы; кхага – птицы; мригах – и животные; са-дайа – милости; авалокаих – взглядами; гопйах – гопи; антарена – между; бхуджайох – руками; апи – несомненно; йат – которое; сприха – хранящая желание; шрих – богиня удачи.
Как повезло этой земле! Ты касался ее травы и кустарников Своими стопами, а кончиками пальцев дотрагивался до деревьев и лиан. Ее реки, горы, птицы и животные благословлены Твоим милостивым взглядом. Однако самую большую милость Ты оказал юным гопи, когда сжимал их в Своих объятиях, – сама богиня процветания мечтает о такой удаче!
КОММЕНТАРИЙ: Продекламировав для своей матери молитвы Господа Брахмы, в которых тот в общих выражениях славит Враджа-бхуми и ее жителей, Махараджа Парикшит произносит этот стих (Бхаг., 10.15.8), изначально сказанный Кришной Его старшему брату Балараме. В нем Господь превозносит Балараму как того, чья слава не знает себе равных, и вкратце рассказывает о необыкновенной удаче, выпавшей на долю других враджаваси. Кришна в возрасте пауганда пас коров и бродил по всем окрестностям Враджа. Он испытывал огромное удовольствие, когда видел возвышенные качества людей, животных и неподвижных существ. Желая сказать что-нибудь о превосходстве жизни во Вриндаване, не слишком превознося при этом Себя, Кришна решил направить Свои суждения на Господа Балараму. Выказывая таким образом почтение к старшему, Он показал хороший пример. Также следует понять, что все, сказанное Кришной о Балараме, в равной степени применимо и к Нему Самому.
Планета Земля служит Верховной Личности Бога с незапамятных времен. Бесчисленные воплощения Господа Кришны и Его уполномоченные представители много раз почитали ее своим присутствием. В далеком прошлом Варахадева, лила-аватара Кришны, поднял Землю из тьмы Паталалоки и взял ее в жены. Господь Ананта Шеша всегда держит ее на одном из Своих капюшонов. Но только теперь, когда Господь Кришна явился в Своей изначальной форме, Мать Бхуми обрела наивысшую удачу.
Слово дханйа, как правило, означает «удачливый». Но, подобно тому, как русское «удачливый» происходит от слова «удача», санскритское дханйа связано со словом дхана, «богатство». Величайшее из богатств – праведные заслуги (дхарма), а высшая дхарма – према-бхакти. В «Шримад-Бхагаватам» (11.19.39, 27) Господь Кришна говорит: «Нет для человечества богатства желаннее дхармы» (дхарма иштам дханам пумсам) и «Говорят, что подлинно религиозными могут считаться те принципы, которые приводят человека к преданному служению Мне» (дхармо мад-бхакти-крит проктах). Иными словами, когда Кришна явился на Земле, Земля обрела богатство чистой любви к Богу, в свете которого четыре обычные цели человеческих усилий кажутся чем-то незначительным.
Кришна подробно описывает признаки благоденствия Земли. Ее кустам и траве повезло куда больше, чем тем, что растут на Сварге и других высших планетах, ибо Верховный Господь, низойдя на Землю в Шри Матхуре и став мальчиком-пастушком в селении Нанды Махараджа, касался их Своими стопами. Земные растения когда-то уже испытали на себе прикосновение стоп Господа Рамачанды, особенно во время Его изгнания в лесу Дандака и других местах. Но только теперь, когда явились Кришна и Баларама, земная растительность обрела наивысшую удачу.
Данный стих может показаться неким общим восхвалением Земли. Но, произнося его, Кришна указывает на растения, кусты и траву Вриндавана. К ним-то и обращены Его прославления. Земле Вриндавана, особенно в пору пауганда-лилы Господа, необыкновенно повезло, ибо в это время Он пасет коров по всему Вриндавану, являя миру неповторимые расы, характерные для этого возраста.
Еще больше, чем кустам и траве, повезло вриндаванским деревьям и лианам, ибо Кришна, желая сорвать с них плод или цветок или собрать листьев и веток, чтобы украсить Свое тело, касается их руками. А ее больше повезло рекам, таким как, Шри Ямуна, горам, таким как Говардхан, птицам (например, павлину) и диким животным вроде черного оленя. На них Господь благосклонно бросает милостивые взгляды. Конечно, верно и то, что Кришна бросает взгляды на всё в пределах Вриндавана, однако в этом стихе говорится, что вриндаванским рекам, горам, птицам и лесным зверям повезло особенно, ибо Кришна испытывает великое удовольствие, когда купается в реках и пьет из них воду, когда взбирается на вершины и отдыхает в горных пещерах, когда весело играет с птицами и зверями.
Любимая река Кришны – Ямуна, а Гири Говардхан – первый из слуг Господа Хари и лучшая из гор. Общаясь с ними, другие горы и реки Вриндавана снискали благосклонность Кришны. вриндаванские птицы и звери, у которых от природы мало шансов находиться у лотосных стоп Верховного Господа, обретают удачу в основном благодаря Его взглядам. Также Господь проливает милость на птиц и зверей, окликая их, подбирая птичьи перья, нежно касаясь и т.п.
Стопы Кришны касаются деревьев и лиан Враджа, но только земля хранит на своей поверхности их прекрасные, несущие благо следы. А значит, именно земле в этом смысле особенно повезло. Трава, кусты и прочие низкорослые растения также имеют широкие возможности для того, чтобы испытать на себе прикосновение стоп Кришны – в отличие от деревьев и растений повыше, которым такой шанс выпадает редко.
Но самые лучшие возможности для общения с Кришной, разумеется, у коров и пастухов Враджа. Хотя коровы и маленькие пастушки, которые пасут их с Кришной и Баларамой, не упоминаются явно в данном стихе, они намного более удачливы, нежели растения и другие животные. Но больше всех повезло гопи, чьи сердца всегда погружены в Кришну. Подобно тому, как Кришна, восхваляя землю, на самом деле говорит только о земле Враджа, так, упоминая гопи, Он имеет в виду именно пастушек из Враджа, а не из какого-нибудь другого места. Богиня Шри не может похвастаться, что она столь же удачлива, как гопи. Все что ей по силам – сделать это своей отдаленной целью и стремиться к ней. Кришна проливает милость на гопи, заключая их в Свои объятия. Поэтому они гораздо более удачливы, чем птицы и животные, на которых Господь бросает взгляд, деревья и лианы, которых Он касается руками, и травы, растения и кусты, на которые наступает. Слово апи («также»), стоящее в конце стиха, указывает на то, что гопи получают те же возможности, что и все другие обитатели Вриндавана: Кришна также касается их стопами и руками и очень милостиво взирает на них. Но помимо этого всего, им посчастливилось ощутить на себе объятия Кришны. Поэтому, несомненно, во Вриндаване для Кришны нет преданных дороже гопи.
ТЕКСТ 108
вриндаванам сакхи бхуво витаноти киртим
йад деваки-сута-падамбуджа-лабдха-лакшми
говинда-венум ану матта-майура-нритйам
прекшйадри-санв-аваратанйа-самаста-саттвам
вриндаванам – Вриндаван; сакхи – о подруга; бхувах – Земли; витаноти – распространяет; киртим – славу; йат – который; деваки-сута – сына Деваки; пада-амбуджа – лотосных стоп; лабдха – получено; лакшми – тот, кем сокровище; говинда-венум – за (звуком) флейты Говинды; ану – вслед; матта – обезумевших; майура – павлинов; нритйам – танец; прекшйа – завидев; адри-сану – на вершинах холмов; аварата – прекратившее движение; анйа – другое; самаста – все; саттвам – сущее.
О подруга! Вриндаван, обретший сокровище отпечатков лотосных стоп Кришны, сына Деваки, навеки прославил Землю. Заслышав флейту Говинды, павлины принимаются танцевать, как безумные, а все остальные обитатели леса, наблюдая за ними с вершин холмов, застывают в изумлении.
КОММЕНТАРИЙ: Простое упоминание о необыкновенной любви гопи к Кришне повергло Махараджу Парикшита в их умонастроение. Это побудило его продекламировать несколько стихов, в которых гопи прославляют великих личностей Враджа, начиная с самого вриндаванского леса. Однажды, когда Кришны вошел во вриндаванский лес, до гопи донеслись звуки Его флейты, пленяющей сердца всех живых существ. Девушки погрузились в расы чистой любви и стали делиться друг с другом мыслями. В данном стихе (Бхаг., 10.21.10) одна из них говорит Шримати Радхарани, что благодаря Вриндавану Земля своей славой затмила райское царство Индры, или, иначе говоря, все другие планеты вселенной. Кришна, запечатлев на земле Вриндавана Свои неповторимые, несущие благо следы, одарил каждое создание в тех местах редкой драгоценностью, с которой не сравнятся другие цели жизни, – бхакти-йогой, сокровищем исполненного блаженства преданного служения Ему.
Земля Вриндавана хранит на себе не только отпечатки обуви Кришны, но и самих Его стоп, которые так нежны, что их сравнивают с лотосами. Она несказанно счастлива, что Кришна касается ее Своими лотосными стопами, несмотря на разбросанные тут и там камни и колючки. Нет никого удачливей Вриндавана, ибо там пребывает Кришна. Хотя Господь в образе Вишну и иных Своих формах приходит на Сваргалоку и в другие места, все это – лишь аватары Кришны. Но Деваки-нандана, явившийся во Вриндаване, – источник всех аватар.
Таким образом, чтобы указать на Кришну как источник всех воплощений Бога (аватари), гопи достаточно просто назвать Его Деваки-сутой, сыном Деваки. Одно это уже доказывает, что благодаря Вриндавану Земля теперь стоит выше рая. Даже когда Господь в других Своих воплощениях приходит на другие планеты, это никогда не сопровождается таким их процветанием (лабдха-лакшми), какое воцарилось на Земле, когда Кришна явился во Вриндаване. В других Своих воплощениях Кришна ведет Себя как верховный повелитель, что делает проблематичным для Него свободно оставлять тут и там отпечатки босых ног.
Хотя гопи ведомо все, что доступно познанию, переполняющая их сердца экстатическая любовь заставляет их воспринимать Верховного Господа как сына Яшоды и никак иначе. Они называют Кришну Деваки-сутой лишь потому, что именно через Деваки Он, изначальный аватари, пришел в этот мир.
Только во Вриндаване Верховный Господь является как Говинда, повелитель коров (гавам индрах), которому нравится играть с коровами и пастухами, который украшает волосы павлиньим пером и ягодами гунджа, на котором гирлянда из цветов кадамба и другие дары леса, а в руках – флейта, Его постоянный спутник.
Стоит вриндаванским павлинам заслышать нежные трели Его флейты, им казалось, что какая-то темная туча возвещает о надвигающемся дожде, и они начинали танцевать. А видя их танец, все остальные живые существа, собравшись в группы на вершинах холмов, бросали все свои дела и просто стояли там, замерев в экстазе. Так благодаря Вриндавану Земля своей славой затмила все другие обители, даже Вайкунтху.
Слова венум ану («вслед за флейтой») означают, что, испив ушами несколько капель нектара из далекой флейты Кришны, павлины пускаются в неистовый пляс. Однако слова эти можно разбить несколько иначе. Выражение вену-ману («мантра, которую повторяет флейта») указывает, что звуки флейты Кришны обладают мистической способностью очаровывать павлинов и заставлять их танцевать в опьянении. Звук этой могущественной мантры приводит к разным необычным последствиям по всему Вриндавану. Первыми на него реагируют павлины, но эхо его достигает даже вершин гор, притягательных (прекшйа) для всех и породивших на свет бамбуковую флейту. Заслышав эту мантру, все живые существа, стоя на вершинах, прекращают свои дела.
Еще одно возможное толкование данного фрагмента стиха заключается в том, что вершина холма Говардхан необычайно красива (прекшйа) и всегда видна людям, живущим во Врадже. В самом начале Говардхана-пуджи, когда жители Вриндавана принесли многочисленные подношения, чтобы накормить Говардхан, Верховный Господь Сам воссел на вершине холма и провозгласил: шаило ’сми – «Я и есть этот холм».
Слова аваратанйа-самаста-саттвам означают, что все другие живые существа застыли в изумлении. Но те же самые слова могут относиться и к самому Вриндавану – в том смысле, что там не действуют низшие гуны материальной природы (страсть и невежество), а торжествует лишь безупречно чистая вишуддха-саттва. В «Шримад-Бхагаватам» (10.35.9) подтверждается, что во Вриндаване даже деревья и лианы достигли уровня чистой благости:
вана-латас тарава атмани вишнум
вйанджайантйа ива пушпа-пхаладхйах
праната-бхара-витапа мадху-дхарах
према-хришта-танаво вавришух сма
«Деревья и лианы в лесу так обильно цветут и плодоносят, будто Сам Господь Вишну раскрывает Себя в их сердцах. Под тяжестью плодов их ветви низко склоняются, а ворсинки на стволах деревьев и лиан встают дыбом от экстаза любви к Богу, и сладкий сок дождем льется из их пор на землю».
Во Второй Песни «Шримад-Бхагаватам» (2.9.10) говорится, что вишуддха-саттва – это субстанция, из которой состоит Вайкунтха:
правартате йатра раджас тамас тайох
саттвам ча мишрам на ча кала-викрамах
на йатра майа ким утапаре харер
ануврата йатра сура сурарчитах
«В духовном мире не существует ни гуны страсти, ни гуны невежества, ни их смеси, ни оскверненной гуны благости, ни влияния времени, ни самой майи. Там живут только чистые преданные, приближенные Господа, которых чтут и полубоги, и демоны». Иначе говоря, гуна благости на Вайкунтхе никогда не смешивается с раджасом или тамасом; она всегда вишуддха, абсолютно чиста. Таким образом, на Вайкунтхе нет материальной саттвы, которая является порождением Майи. На йатра майа ким утапаре: «На Вайкунтхе нет порождений Майи и ее самой». Трансцендентную природу Вайкунтхи называют саттвой только потому, что поведение ее жителей отчасти напоминает поведение тех, на кого воздействует материальная саттва-гуна. Например, на Вайкунтхе есть полубоги, которые похожи на своих «двойников» материального мира, пребывающих в гуне благости. А поскольку земной Вриндаван равен Вайкунтхе и даже превосходит ее, то и он пронизан вишуддха-саттвой.
Есть и другой вариант, как можно истолковать слова прекшйадри-санв-аваратанйа-самаста-саттвам. Когда обитатели Вриндавана слышат флейту Кришны, многие из них теряют сознание от экстаза и падают друг на друга сверху, и груды их тел напоминают вершины (сану) Говардхана и остальных прекрасных холмов Враджа (прекшйа-адри). Другие же, заслышав этот звук, замирают и начинают вглядываться вдаль, пытаясь разглядеть там Кришну. На самом деле, услышав звуки флейты Кришны, все живые существа, кроме павлинов, тут же прекращают всякую внешнюю деятельность, но с трансцендентной точки зрения они реагируют по-разному. Когда павлины неистово танцуют, другие животные остаются неподвижны, чтобы сосредоточить мысли на звуках флейты и смотреть на Кришну. Но при этом каждый из них ощущает величайший экстаз.
Данная фраза допускает еще одну возможность прочтения. Все живые существа Враджа, живущие на возвышенностях (сану), стали прилежно предлагать свои услуги Кришне (аварата). К примеру, птицы нежно защебетали, чтобы доставить Господу удовольствие, и все другие существа радостно погрузились в свое личное служение Ему. Допустим еще один вариант толкования. Стоя на возвышенностях, чтобы лучше видеть Шри Кришну, различные создания заботятся о собственной защите (ава) от ужасной боли, которую причиняет им разлука с Ним. При этом они деятельно погружены (ратани) в собственное служение Кришне. Не только танцующие павлины, но и все другие животные (анйа-самаста-саттвам) – например, птицы кокила – активно служат Господу. Что же касается злобных и хищных зверей, их служение Кришне заключается прежде всего в том, чтобы не давать волю своим природным наклонностям.
Логически эту фразу можно построить иначе; в таком случае мы получим еще один возможный вариант прочтения: сначала Кришна увидел танцующих павлинов, и только потом ответил им игрой на флейте. Господь Кришна – друг всех павлинов, ибо волосы его украшены павлиньим пером. И вот, когда Господь только-только вошел в лес, птицы вдруг увидели, что Он поднимает с земли их перья. Они сошли с ума от радости и пустились в пляс. Видя танец павлинов, Кришна, радостный, поднес к губам флейту и заиграл. И все живые существа на горных вершинах, заслышав эти звуки, прекратили всю свою деятельность, продолжая только смотреть на Кришну и внимать Его флейте. И, как на то указывает слово самаста («все»), павлины тоже прекратили свой танец. Сначала они проявили свой экстаз в танце, а затем, заслышав флейту, застыли в изумлении, охваченные блаженством. На Вайкунтхе никогда не увидишь подобной сцены.
ТЕКСТ 109
хантайам адрир абала хари-даса-варйо
йад рама-кришна-чарана-спараша-прамодах
манам таноти саха-го-ганайос тайор йат
панийа-суйаваса-кандара-кандамулаих
ханта – о; айам – этот; адрих – холм; абалах – о подруги; хари-даса-варйах – лучший из слуг Господа; йат – поскольку; рама-кришна-чарана – лотосных стоп Господа Кришны и Баларамы; спараша – от прикосновения; прамодах – ликующий; манам – почтение; таноти – оказывает; саха – вместе; го-ганайох – коровам, телятам и пастушкам; тайох – Им (Кришне и Балараме); йат – поскольку; панийа – питьевой водой; суйаваса – мягчайшей травой; кандара – пещерами; канда-мулаих – съедобными кореньями.
«Холм Говардхана – лучший из всех преданных слуг Господа! Дорогие подруги, этот холм предоставляет Кришне и Балараме, а также Их телятам, коровам и друзьям-пастушкам все необходимое: питьевую воду, мягкую траву, пещеры, плоды, цветы и коренья. Тем самым он выражает Господу почтение. Поскольку лотосные стопы Кришны и Баларамы касались Говардхана, он выглядит очень счастливым».
КОММЕНТАРИЙ: Далее Махараджа Парикшит цитирует стих, в котором другая гопи прославляет Говардхан (Бхаг., 10.21.18). Она обращается к подругам с междометия ханта, которое выражает радость и изумление. Холм Говардхана, говорит она, несомненно, лучший из всех слуг Верховного Господа Хари которого называют так за то, что Он уносит у всех грехи и страдания и похищает сердца. В доказательство того, что Говардхана является лучшим из преданных Кришны, она упоминает, что от прикосновения лотосных стоп Кришны и Баларамы холм начинает демонстрировать признаки экстаза: трава, вздымающаяся на его склонах, выглядит в точности как поднявшиеся волоски на теле, а вода, струящаяся с его боков, похожа на пот. Кроме того, Говардхана старательно поклоняется не только Кришне и Балараме, но и Их коровам и друзьям-пастухам. Употребленное в данном стихе слово го относится не только к коровам, но и к другим животным, которых пас Кришна, – буйволам, козам и т.д. Словом гана обозначены спутники Господа – Баларама, Шридама и другие мальчики-пастушки. Говардхана поклоняется им, снабжая тем, что доставляет им особое удовольствие: например, напитками (панийа) – водой, медом и соком сахарного тростника. Также он предлагает им су-йавасу, чудесную траву. Или же, если под словом су понимать разные природные дары, наподобие фруктов или цветов, он вместе со свежей травой предлагает еще и их. В его пещерах можно найти каменные ложа и сидения, а также светильники и зеркала из самоцветов. Также Он дарит Кришне и Его друзьям различные съедобные коренья. Таким образом, Говардхана – лучший из слуг Кришны, ибо с любовью и преданностью служит не только Ему Самому, но и Его брату, друзьям и коровам. Произнося эти слова и называя других девушек абалах (буквально «слабые») говорящая подразумевает, что и она сама, и другие гопи куда менее удачливы, чем Говардхана; сбитые с толку своей любовью к Кришне, они обессилели и не могут предложить Ему столь ценного служения.
Слова рама-кришна-чарана-спараша-прамодах можно понять иначе. Стопы Кришны приносят радость всему миру и всегда наслаждаются множеством игр. Говардхана испытывает огромное наслаждение всякий раз, когда эти две лотосные стопы касаются камней на его поверхности. Эти камни тут же становятся мягкими, как свежесбитое масло, и прохладными (или чуть теплыми, в зависимости от времени). У слов рама и чарана есть и другие значения. Игривое поведение Кришны (чарана) пленяет (рама) весь мир. Говардхану нравится (прамода) помогать Кришне разворачивать Его пленительные игры, которые позволяют каждому в мире соприкоснуться (спараша) с Его лотосными стопами.
Девушка, произносящая данный стих, словно говорит: «Мы, гопи, обречены, ибо не можем делать то же, что и Говардхана!» Таким образом, хотя гопи искусны во всем, сами они считают себя далекими от совершенства. Подобная неудовлетворенность от природы присуща тем, кто находится на высших стадиях чистой любви к Богу.