ТЕКСТ 110

дриштватапе враджа-пашун саха рама-гопаих
санчарайантам ану венум удирайантам
према-правриддха удитах кусумавалибхих
сакхйур вйадхат сва-вапушамбуда атапатрам
дриштва – увидев; атапе – на солнечной жаре; враджа-пашун – домашних животных Враджа; саха – вместе; рама-гопаих – с Господом Баларамой и пастушками; санчарайантам – пася месте; ану – снова и снова; венум – на Своей флейте; удирайантам – громко играющего; према – от любви; правриддхах – возросшее; удитах – взошедшее высоко; кусума-авалибхих – (клубами пара, напоминающими) цветочные клумбы; сакхйух – для друга; вйадхат – соорудило; сва-вапуша – собственным телом; амбудах – облако; атапатрам – зонтик.
Пася коров Враджа, в компании Баларамы и пастушков, Господь все время, даже под палящими лучами летнего солнца, играет на Своей флейте. При виде этого облако в небе, влюбившись в Него, стало расти на глазах. Поднявшись ввысь, оно раскинуло для своего друга зонтик из собственного тела, состоящего из подобных цветам капелек воды.
КОММЕНТАРИЙ: Теперь, завершив общие прославления Враджа-бхуми и воздав хвалу главным ее «достопримечательностям» – вриндаванскому лесу и холму Говардхан, – Махараджа Парикшит на протяжении сорока одного стиха, начиная с этого (Бхаг., 10.21.16), будет говорить о представителях различных форм жизни во Врадже. Одного за другим, в порядке возрастающей значимости, он будет выбирать тех живых существ, которым удалось снискать особую милость Кришны, каждому по-своему. Можно понять, что, произнося каждый из этих стихов, царь Парикшит сам отчасти погружается в индивидуальное экстатическое настроение тех преданных, о которых говорит.
Облака в небе над Враджа-бхуми могли возникнуть и где-нибудь за его пределами. Кроме того, общепризнанно, что они даже не являются живыми существами. Но, просто пролетая над Враджем и обретя милость Кришны, эти облака вдруг оживают. Поэтому гопи поют им славу.
Гопи выбрали для этого одно конкретное облако, которое отклонилось с пути, чтобы послужить Кришне. Однажды это облако увидело, как Господь Кришна, Баларама и Их друзья пасут своих бесчисленных коров, буйволов и других животных, позволяя им бродить где вздумается, даже под палящим летним солнцем. При этом Кришна постоянно играл на флейте. Облако подумало, что Кришна и Его друзья, должно быть, устали. Оно повисло прямо над тем местом, где мальчики собрались на полуденный отдых, рассевшись на относительно прохладной земле – там, куда падала тень окружавших это место деревьев. Слушая, как Господь играет на флейте и зовет коров, облако преисполнилось блаженства и начало слегка погромыхивать, словно голос его прерывался в экстазе. Словно проливая восторженные слезы радости, оно начало сыпать мелкими каплями. Довольный этими подношениями, Кришна Своим нежным, низким голосом еще старательнее стал воодушевлять коров есть вдоволь травы, пока есть такая возможность.
Чем ближе подлетало облако, тем лучше ему удавалось рассмотреть Кришну. Блаженство его росло, распирая облако изнутри, и оно становилось все больше и больше. Оно могло даже представить себя другом Кришны, поскольку оба они полностью погружены в деятельность на благо мира. И подобно тому, как человек естественным образом старается быть полезным дорогому другу, так и облако обеспокоилось тем, чтобы послужить Кришне. Подобно гигантскому зонту, оно заслонило Кришну от солнечных лучей и пролило на Него освежающий дождь. Капельки дождя называют цветами облака (мегха-пушпа), так что капли, падавшие на мальчиков, были подобны крохотным цветам. Можно сказать и так, что облако в буквальном смысле осыпало их небесными цветами.
Особенно Кришне понравилось то, что облако пытается послужить не только Ему, но и Балараме, и всем пастушкам, а также коровам и другим животным. Описывая эту ситуацию, гопи как бы хочет сказать: «Милые подруги, этому облаку необычайно повезло, а нам не везет. Наши с ним судьбы во всех отношениях противоположны. Когда Кришна выходит пасти коров, у нас едва ли есть шансы увидеть Его. А если даже и увидим, нас сбивают с толку звуки Его флейты. Терзаемые любовью, мы чувствуем слабость и становимся ни на что не способны. И как же нам в таком состоянии служить Кришне? Мы не можем даже закрыть Его от полуденного солнца».
ТЕКСТ 111
надйас тада тад упадхарйа мукунда-гитам
аварта-лакшита-манобхава-бхагна-вегах
алингана-стхагитам урми-бхуджаир мурарер
грихнанти пада-йугалам камалопахарах
надйах – реки; тада – тогда; тат – ту; упадхарйа – услышав; мукунда – Господа Кришны; гитам – песнь (флейты); аварта – по водоворотам; лакшита – распознаваемым; манах-бхава – любовным желанием; бхагна – разбито; вегах – те, чье течение; алингана – их объятиями; стхагитам – удерживаемую; урми-бхуджаих – руками волн; мурарех – Господа Мурари; грихнанти – хватают; пада-йугалам – лотосные стопы; камала-упахарах – несущие лотосы, как подношения.
«Когда реки слышат песнь флейты Кришны, их неодолимо тянет к Нему и они начинают пениться и бурлить, создавая водовороты. Затем руками своих волн реки обнимают лотосные стопы Мурари и, держа их в своих объятиях, преподносят им в дар лотосы».
КОММЕНТАРИЙ: Реки во Врадже получают еще больше милости, чем облака. Постороннему глазу может казаться, будто реки Враджа не обладают сознанием. Однако на самом деле они – не просто скопления воды. И вот еще одна гопи поет этот стих (Бхаг., 10.21.15) во славу вриндаванских рек, во главе со Шри Ямуной и Манаси-Гангой. Возможно и такое, что стих содержит прославление только одной реки – Ямуны, а множественное число здесь используется в знак великого почтения. Как бы то ни было, поскольку другие реки Враджа – друзья Шри Ямуны, когда славят ее – славят всех.
Кришну называют Мукундой, ибо Он дарует высшее счастье. Звук Его флейты – сладчайшая из песен. Когда Он играет на флейте неподалеку от какой-нибудь реки, эти звуки входят в ее уши и пленяют сердце. Она чувствует неодолимые чары Купидона, которые закручивают на ее глади быстрые водовороты и останавливают течение. Если перевести слово лакшита иначе, получится, что, побуждаемые желанием, реки претерпевают тысячи экстатических трансформаций.
Фразу мукунда-гитам аварта можно разбить на слова по-другому: мукунда-гита-маварта. Тогда смысл ее будет таков. Неукротимая энергия (ма) звуков флейты Шри Мукунды, вздымает на реках волны (аварта) экстатических эмоций, свидетельствующих о том, что они взволнованны Купидоном. Гопи, которая произносит данный стих, настолько погружена в свою любовь к Кришне, что от смущения и страха не может открыто сказать о Его флейте. Но совершенно очевидно, что слова тат и гитам, которые относятся к сказанному в предыдущих стихах, подразумевают флейту.
Волны подобны рукам, которыми реки в необычайном смирении берут Кришну за лотосные стопы, мягко заключая их в свои объятья. Они делают это лишь для того, чтобы успокоить вожделение, сжигающее их сердца. Можно перевести стхагитам не как «покрытые», а как «неподвижные». В таком случае окажется, что реки горячо, с любовью обнимают лотосные стопы Кришны, несмотря на то, что те остаются неподвижными (гордость не позволяет им ответить взаимностью). Слово стхагитам также может означать «остановленные». Стопы Кришны неугомонны. Они всегда в движении. Но прохладные объятия речных вод заставляют их успокоиться. Реки выражают свою любовь к Кришне тем, что берут Его за стопы своими волнами.
Любая река, которую Кришна осчастливил, войдя в ее воды, непременно захочет совершить достойное поклонение Его божественным стопам. Но сила чар Купидона сбивает реки с толку, и они замедляют свое течение. И несмотря на то, что на их дне хранятся несметные богатства: драгоценные камни, жемчуг и другие сокровища, – все, что у них получается предложить Кришне, – это цветы лотоса. Слово камала также можно истолковать как женское имя (по традиции так называют богиню Лакшми). Таким образом, сама Лакшми поклоняется рекам, которые поклоняются Кришне, заключая Его в свои объятия.
Для рек естественно нести свои воды к океану, который является для них мужем. Но, стоит им услышать пленительную песнь флейты Кришны, они тут же забывают об этом и замирают, приняв человеческий облик. И вместо того, чтобы предложить Кришне свои самоцветы и жемчуга, они подносят Господу Его любимые лотосы, выросшие во Врадже, поместив их на золотые ожерелья (упа-харах). Волны рек напоминают длинные руки, и множеством этих рук они касались лотосных стоп Шри Мурари, крепко сжимая их в объятиях. «Поэтому, – говорят гопи, – по-настоящему повезло рекам, а не нам. Мы не можем слушать песнь флейты Кришны, и, кроме того, наше желание быть с Ним не прекращает нескончаемый поток нашего служения мужьям и прочих домашних обязанностей. Мы не можем предстать перед Ним, нарядно одетые и должным образом украшенные, чтобы поклоняться Ему. Нет у нас и множества длинных, широких рук, чтобы успокоить Его неугомонные лотосные стопы и поставить их себе на грудь».
ТЕКСТ 112
вана-латас тарава атмани вишнум
вйанджайантйа ива пушпа-пхаладхйах
праната-бхара-витапа мадху-дхарах
према-хришта-танаво вавришух сма
вана-латах – лесные лианы; таравах – и деревья; атмани – внутри себя; вишнум – Верховного Господа, Вишну; вйанджайантах – проявляя; ива – будто; пушпа – цветами; пхала – и плодами; адхйах – усыпанные; праната – склонялись; бхара – от тяжести; витапах – чьи ветви; мадху – сладкого сока; дхарах – потоки; према – от экстатической любви; хришта – волосы, встающие дыбом; танавах – на чьих телах (стволах); вавришух сма – они проливали.
«В ответ на донесшиеся до них звуки деревья и лианы в лесу начинают обильно цвести и плодоносить, будто Сам Господь Вишну раскрывает Себя в их сердцах. Под тяжестью плодов их ветви низко склоняются, а ворсинки на стволах деревьев и лиан встают дыбом от экстаза любви к Богу, и сладкий сок дождем льется из их пор на землю».
КОММЕНТАРИЙ: Более возвышенное положение по сравнению с облаками и реками занимают лесные растения – существа, наделенные сознанием. Деревьям и лианам Вриндавана необычайно повезло, ибо они могут общаться с Кришной в течение дня, и, желая прославить их, еще одна гопи произносит данный стих (Бхаг., 10.35.9). Произнося эти стихи, чтобы напомнить себе о том, как Кришна наслаждается в лесу, гопи, терзаемые болью разлуки с Ним, испытывают некоторое облегчение.
В предыдущем стихе «Шримад-Бхагаватам» (10.35.8) гопи поют о том, как, играя на флейте, Кришна созывает коров (венуна ахвайати гах са йада хи). Таким образом, звуки, на которые реагируют деревья и лианы – это звуки флейты Кришны. Песнь флейты адресована непосредственно коровам, а вовсе не деревьям и лианам. Однако деревья и лианы Вриндавана и других лесов Враджа реагируют на эти звуки, приходя в экстаз и проливая нескончаемые потоки сладкого сока. Кажется, будто они видят Верховного Господа повсюду – и в своем сердце, и вне его. И хотя всепроникающий Верховный Господь Вишну предстает во множестве обликов, они видят его в одной-единственной форме – той, в которой Он покоряется чистой преданности Своих слуг – в форме Шри Нанда-кишоры.
Лианы притворяются, будто не видят Его, подобно тому, как человек, увидев некое редкое сокровище, спрятанное от посторонних глаз, пытается скрыть это. Но экстатическая любовь сводит на нет все их попытки. Они невольно дают понять каждому, что в сердце у них – Кришна. Признаки этого вполне очевидны: лианы без конца цветут и плодоносят. Ветви же их склоняются к земле, причем не только под тяжестью фруктов и цветов, но и благодаря внутреннему смирению, что свидетельствует о большом запасе добродетелей, проистекающих из благочестия и духовного знания. Более того, грубые и тонкие тела лиан демонстрируют признаки трансцендентного экстаза, свидетельствуя о том, что глубоко в их сердцах таится сокровище чистой преданности. Лианы и их мужья – деревья, демонстрируют все признаки обладания этим внешними и внутренними сокровищами. Гопи упоминают первыми лианы, и только потом – деревья, поскольку лианы – женщины, как и они сами.
Лианы и деревья Враджа очень похожи на преданных Кришны, которые обильно украшены плодами красоты, благородства, богатства и влиятельности, а также цветами (детьми и другими членами семьи). Преданные Кришны, как цветами, усыпаны Ведами (щедро сулящими награду) и глубоко погружены в их изучение и проведение ведических жертвоприношений. У них в великом изобилии имеются плоды – наслаждения в этой жизни и следующей. И тем не менее эти преданные, обладая великим смирением, кротостью и многими другими качествами святых, всегда склоняются перед Господом. Члены их семей (витапах) также демонстрируют эти качества.
Преданные Господа стараются сокрыть Шри Вишну в своих сердцах, подобно тому, как жена пытается сохранить в тайне свою внебрачную связь. Но Господь настолько пронизывает внутреннюю и внешнюю деятельность всех его чувств, что преданный не в силах скрыть Его сияния. Особенно это заметно, когда такие преданные слышат песнь флейты Кришны. Радость охватывает их; любовь, возрастая, проявляется в телах таких преданных: от экстаза на коже проступают мурашки, из глаз льются потоки слез и т.д. Слова вйанджайантйа ива («словно демонстрируя»), использованные в этом стихе, свидетельствуют о том, что вайшнавы испытывают естественное желание не демонстрировать свою прему всем и каждому, таким образом проявляя уважение к ней. Нельзя допускать, чтобы према выродилась в дешевый спектакль. Но когда экстаз усиливается и признаки его начинают проявляться на теле, вайшнавы иногда не могут полностью скрыть свои внутренние переживания.
Песни, подобные той, что гопи поют в тридцать пятой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», отличаются от тех стихов, в которых они жалуются на разлуку с Кришной (эти стихи из других глав цитировались выше). Если в тех стихах они главным образом сетовали на свою неудачу, то теперь всерьез пытаются подняться над мучениями, которыми сопровождается разлука с Кришной в течение дня. Когда они поют эти песни, они действительно испытывают огромную радость. В конце этой главы Шукадева Госвами говорит:
эвам враджа-стрийо раджан
кришна-лиланугайатих
ремире ’хахсу тач-читтас
тан-манаска маходайах
«О царь, так дни напролет женщины Вриндавана наслаждались песнями о развлечениях Кришны, и их умы и сердца, погруженные в размышления о Нем, наполнялись счастьем». Хотя разлука с Кришной причиняла им невыносимую боль, воспевая Его игры в своих песнях, гопи могли постоянно думать о Нем и от этого даже в течение дня были очень счастливы.
В самом начале тридцать пятой главы (10.35.1) Шрила Шукадева также говорит:
гопйах кришне ванам йате
там анудрута-четасах
кришна-лилах прагайантйо
нинйур духкхена васаран
«Когда Кришна уходил в лес, умы гопи неотступно следовали за Ним. Так тоскующие в разлуке с Кришной гопи проводили свои дни, слагая песни о Его играх». Отсюда можно понять, что, хотя гопи тосковали в разлуке с Кришной, они проводили свои дни счастливо (нинйух), слагая песни о Его играх.
В соответствии с толкованием, данным Шрилой Шридхарой Свами, своими восхвалениями в адрес лиан и деревьев Вриндавана гопи хотят сказать следующее: «Если даже растения испытывают такую глубокую любовь к Кришне, разве мы сумеем вынести разлуку с Ним?» И тем не менее, воспевая славу Кришны, в чьем трансцендентном теле сосредоточена суть всего блаженства, гопи ощущают великое наслаждение. Их песни – не жалостные сетования на судьбу, но высочайшие откровения экстатической любви. Если видеть в любви в разлуке только негативную сторону, можно истолковать слово маходайа («счастье») как употребленное с иронией, на самом же деле обозначающее прямо противоположное. Поскольку сердца гопи непрестанно горели в огне премы, они не были счастливы ни одного мгновения.
ТЕКСТ 113
эте ’линас тава йашо ’кхила-лока-тиртхам
гайанта ади-пурушанупатхам бхаджанте
прайо ами муни-гана бхавадийа-мукхйа
гудхам ване ’пи на джахатй анагхатма-даивам
эте – эти; алинах – пчелы; тава – Твою; йашах – славу; акхила-лока – всех миров; тиртхам – место паломничества; гайантах – поют; ади-пуруша – о изначальная Личность Бога; анупатхам – вслед за (Тобой); бхаджанте – поклоняются; прайах – прежде всего; ами – эти; муни-ганах – великие мудрецы; бхавадийа – среди Твоих преданных; мукхйах – самые близкие; гудхам – сокрытое; ване – в лесу; апи – даже; на джахати – не покидают; анагха – о безгрешный; атма-даивам – свое Божество.
О изначальный Господь, должно быть, те пчелы, что вьются вокруг Тебя, – это величайшие мудрецы, Твои возвышенные слуги. Они достигли совершенства поклонения, следуя за Тобой повсюду и без устали воспевая Твои славные деяния, ибо Твоя слава – место паломничества для всего мира. О безгрешный, Ты спрятался в этом лесу, однако пчелы не желают расставаться с Тобой, почитая Тебя своим Господом.
КОММЕНТАРИЙ: Выше неподвижных живых существ стоят те, что могут двигаться, – начиная с насекомых, жуков и червей. Теперь Махараджа Парикшит вслед за Господом Кришной восхваляет пчел, которые следуют за Его братом Баларамой, куда бы Тот ни направился (Бхаг., 10.15.6). Как уже упоминалось, хотя Кришна и обращается к Балараме, все, что Он говорит, в равной степени применимо и к Нему Самому. А значит, пчелы непрестанно поют Кришне славу, которая подобна местам паломничества, помогающим всем живым существам продвинуться на духовном пути. Слава Кришны подобна необычайно великодушному духовному учителю, благосклонному ко всем живым существам. Она может даровать освобождение каждому, вне зависимости от того, достоин он этого или нет. Всякого, кто соприкоснулся с ней, она одаривает божественным знанием о величии чистого преданного служения.
Пчелы, которые следуют за Кришной, – это великие мудрецы, но мудрецы, не похожие на имперсоналистов, черпающих удовлетворение в самих себе. Они – преданные Кришны (бхавадийа). И не просто преданные, а из числа самых возвышенных (мукхйах), поскольку всегда продолжают следовать за Ним, даже когда Господь прячется в лесу. Кришна для них – всё. Он – Господь их жизни. Желая сопровождать Его в лесу, они оборачиваются пчелами и так получают возможность всегда поклоняться Ему своим пением.
В этом стихе Господь Кришна называет Балараму ади-пурушей, изначальной Верховной Личностью. Следовательно, пчелы, которые всегда рядом с Ним, – ади-севаки, Его изначальные, вечные слуги. Они всегда поклоняются Ему так, как того требует очередная лила. Также Шри Кришна называет Балараму анагха, что значит «безгрешный», «свободный от недостатков», «не придающий значения оскорблениям в свой адрес» и «дарующий освобождение от всех бед». Поскольку Господь – анагха во всех этих смыслах, пчелы никогда не покидают Его; они поклоняются Ему в любых обстоятельствах, не страшась последствий за нанесенные оскорбления и уверенные, что преданное служение защитит их от всех несчастий. В действительности вриндаванские пчелы лучше других мудрецов, поскольку никогда не перестают петь славу Кришне, тогда как другие иногда погружаются в молчание, погруженные в самадхи.
Эти пчелы подобны великим муни-вайшнавам, которые непрестанно ищут Кришну, хоть Он и прячется в лесу Вед. Хотя игры Господа трудны для понимания, и нелегко обрести возможность служить Ему, вайшнавы твердо настроены никогда не покидать Его. Они стремятся увидеть свидетельства Его славы даже на путях кармы и гьяны. Они всегда поют славу Кришне, объявляя ее самым надежным духовным достоянием, и потому непосредственно воспринимают Кришну как Сверхдушу, пребывающую в сердце всех живых существ, и Верховного Господа, которому поклоняются. Мудрецы-вайшнавы предаются Кришне и готовы отказаться от всего ради возможности с чистой любовью служить Ему. То же самое можно сказать и о вриндаванских пчелах.
ТЕКСТ 114
сараси сараса-хамса-вихангаш
чару-гита-хрита-четаса этйа
харим упасата те йата-читта
ханта милита-дришо дхрита-маунах
сараси – в озере; сараса – цапли; хамса – лебеди; вихангах – и другие птицы; чару – чарующей; гита – песней (Его флейты); хрита – унесенные; четасах – чьи умы; этйа – подходя; харим – к Господу Кришне; упасата – поклоняются; те – они; йата – под контролем; читтах – чьи умы; ханта – ах; милита – закрыты; дришах – их глаза; дхрита – соблюдая; маунах – молчание.
«Сладкие звуки этой флейты крадут умы журавлей, лебедей и других птиц, обитающих в водоемах. Закрыв глаза, они приближаются к Кришне и в глубоком молчании поклоняются Ему, сосредоточив на Нем свое сознание».
КОММЕНТАРИЙ: Это еще один из тех стихов, которыми гопи утешали друг друга в дневное время, пока Кришны не было рядом. Птицы Враджа стоят выше жуков и прочих насекомых, но даже среди них существует градация по уровням сознания Кришны. Водоплавающим повезло немного меньше, чем остальным, ибо у них по сравнению с другими не так много возможностей быть рядом с Кришной.
Птицы, о которых говорится в данном стихе (Бхаг., 10.35.11), живут на дальнем озере. Его чистая вода, заросли лотосов и прочие достоинства делают его притягательным для бесчисленных стай журавлей, лебедей и других птиц, которые всегда резвятся в нем. Но, стоит им заслышать прекрасную песнь флейты Кришны, эти звуки пленяют их умы. Сначала они не могут понять, что происходит и начинают безумно носиться по воздуху туда-сюда. Затем возвращаются в озеро и рассаживаются на его поверхности, чтобы серьезно погрузиться в поклонение Господу Хари. Чтобы мысли их были всецело сосредоточены на Нем, птицы обуздывают ум, тело и речь. Они смиряют свой ум, закрывают глаза и погружаются в глубокое молчание, держа под строгим контролем не только мысли, зрение и речь, но и все другие чувства. Слово упасата может означать не только «они поклонялись», но и «они приблизились». Если перевести его таким образом, получится, что птицы покинули озеро и расселись возле Кришны. Возможность побыть рядом с Ним принесла им огромное удовольствие. Об этом попутно свидетельствует их спокойствие, закрытые глаза и молчание.
Слово ханта, употребленное в данном стихе, выражает радостное удивление. Но также оно может свидетельствовать и о разочаровании. Тогда в контексте всего стиха его можно истолковать совершенно иначе. Птицы собираются возле Кришны и внешне успокаиваются. Но действительно ли спокойны их умы? Ничего подобного. Позволив себе добавить к словам милита и дхрита-мауна отрицательный префикс а-, получаем следующее: те ’йата-читта/ хантамилита-дришо ’дхрита-маунах. То есть птицы не могут совладать с умом (айата-читтах), не могут закрыть глаза (амилита-дришах) и не могут хранить молчание (адхрита-маунах). Медитация на Кришну произвела такие экстатические преобразования в их уме, что птицы не смогли сохранять мысленное равновесие. Не способные видеть Его, они пришли в такое волнение, что не смогли даже закрыть глаза, которые вдруг утратили естественную способность моргать. Кроме того, птицы устроили такую громкую санкиртану имен Кришны, что не приходилось и говорить о каком бы то ни было спокойствии – от него не осталось и следа.
Можно иначе понять внутреннее состояние птиц. Поклоняясь Кришне в медитации, они достигли той стадии экстаза, которая сопровождается потерей сознания (мурччха). Их умы погрузились в забытье, и птицы просто закрыли глаза и замолчали. Иначе говоря, гопи, которая произносит данный стих, хочет показать, что, хотя эти птицы принадлежат к другому виду жизни и обитают в небе, хотя они мужского пола и хотя собираются на отдаленном озере, где предаются разнообразным наслаждениям, звуки флейты неодолимо влекут их в общество Кришны. Сосредоточенность ума на Кришне пробудила в сердцах птиц трансцендентную прему, которая лишила их обычного спокойствия и задумчивости, всячески взбудоражила сознание и ввергла в полное замешательство. Что уж тогда говорить о состоянии гопи, которые не имеют в жизни иной цели, кроме служения Кришне? Они также сильно страдают, только постоянно и куда более мучительно.
ТЕКСТ 115
прайо батамба мунайо вихага ване ‘смин
кришнекшитам тад-удитам кала-вену-гитам
арухйа йе друма-бхуджан ручира-правалан
шринванти милита-дришо вигатанйа-вачах
прайах – почти; бата – несомненно; амба – о матушка; мунайах – великие мудрецы; вихагах – птицы; ване – в лесу; асмин – в этом; кришна-икшитам – ради того, чтобы увидеть Кришну; тат-удитам – ради исполняемой Им; кала – невнятной, однако сладостной; вену-гитам – песни флейты; арухйа – поднявшись; йе – которые; друма-бхуджан – на ветви деревьев; ручира-правалан – выпустившие множество побегов и обвитые прекрасными лианами; шринванти – слушают; милита-дришах – те, чьи глаза закрыты; вигата-анйа-вачах – не слышащие иных звуков.
О матушка, стремясь увидеть Кришну, все птицы уселись на прекрасных ветвях деревьев. Прикрыв глаза и перестав щебетать, они слушают сладкие мелодии Его флейты, отрешившись от всех других звуков. Несомненно, эти птицы находятся на том же уровне, что и великие мудрецы.
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих (Бхаг., 10.21.14) пропела еще одна гопи, очарованная звуками флейты Кришны. Эти слова обращены к матушке Яшоде или, возможно, к подруге. Здесь прославляются птицы, которым повезло еще больше, чем водоплавающим, – те, что живут на деревьях, дающих тень для Кришны, когда тот бродит по лесу Вриндавана. Все птицы во Вриндаване, вне всякого сомнения, должны считаться великими мудрецами. Мудрецов, как на то указывает слово прайах (в значении «многие»), во Вриндаване не так много, зато много птиц. Эти птицы могут слушать сладостную песнь флейты Кришны, на которой Господь играет для удовольствия коров, пастухов и пастушек Шри Вриндавана. Когда Кришна далеко, птицы не могут расслышать эти звуки отчетливо, однако все равно живо реагируют на них.
Этот звук награждает их способностью видеть Кришну (кришнасйа икшитам), а также становится причиной того, что Кришна видит их (кришнена икшитам), ибо побуждает птиц взлететь на вершины деревьев. Песнь флейты также можно назвать кришнекшитам («та, которую видит Кришна»), в том смысле, что только Он способен постичь столь прекрасную музыку. Она является порождением Кришны (кришнасйа удитам), и можно предположить, что благодаря звуку флейты птицы получают возможность воспринять Господа через слух. Слушание для них – это еще один способ увидеть Кришну, которого трудно разглядеть сквозь густую листву.
Хотя обильная молодая поросль на ветвях мешает птицам видеть Кришну, она же побуждает Кришну подходить к деревьям, чтобы собрать свежих листьев, плодов и цветов. Тогда птицы бросают свое обычное занятие – поиски пропитания, – и взлетают на верхушки деревьев, где листья и ветви не загораживают им зрение и не мешают смотреть на Кришну.
Сидя на верхушках деревьев с закрытыми глазами, погруженные в медитацию, птицы выглядят как великие мудрецы. Мудрецы, желающие вручить себя Кришне, рассаживаются на разные ветви древа Вед, поросшие чудесными, нежными побегами различных методов духовного совершенствования. Мудрецы узнают из священных писаний, как постичь Кришну, и с воодушевлением следуют практике, одобренной Ведами (например, предлагают Кришне плоды всей своей деятельности). Но даже скрупулезно изучая Веды и размышляя над их смыслом, мудрецы пленяются звуками всепривлекающей флейты Кришны и загораются желанием увидеть Его. У них пропадает привязанность к изучению Вед, а вместо этого появляется другая привязанность – к тому, чтобы постоянно видеть Кришну в своем сердце. Закрывая глаза в великом блаженстве, они затем полностью отдаются Его нама-санкиртане.
Возможен и такой вариант, что мудрецы, преданные Верховному Господу, приходят во вриндаванский лес, чтобы стать там птицами и внимать пению флейты Кришны. Согласно комментарию Шрилы Шридхары Свами, все мудрецы, даже те, что черпают полное удовлетворение в своем «Я», должны стать птицами в лесу Вриндавана. Или, по крайней мере, большинство из них (прайах) – учитывая, что некоторым, менее удачливым и сбитым с толку Майей, доступ туда закрыт. Мудрецы должны стать птицами во Вриндаване, ибо так они без труда обретут все, к чему стремились, и гораздо более этого.
Поскольку птицам, живущим во вриндаванском лесу, несказанно повезло столь часто слышать флейту Кришны, их следует признать более возвышенными преданными, нежели пчелы. Мысли о птицах еще больше расстраивают подруг Кришны: «Какой ужас! У нас нет такой чистой преданности Кришне. Мы не можем видеть Его и слышать Его флейту, когда Он уходит в лес. Мы не можем бросить все и взобраться на ветви деревьев. Когда же Он пропадает из нашего поля зрения, мы не можем просто замолчать и закрыть глаза, подобно этим птицам. Будь мы прокляты!»
Так заканчивается седьмая глава Второй части «Брихад-Бхагаватамриты» Шрилы Санатаны Госвами, которая называется «Джагад-ананда: блаженство миров».
Конец Второй части