ТЕКСТ 10

татраикаки твам адйадау
гатва сад-упадешатах
прабодхйашвасйа там кришна-
прасадам прапайа друтам
татра – туда; экаики – один; твам – ты; адйа – сегодня; адау – прежде всего; гатва – придя; сат – благими; упадешатах – наставлениями; прабодхйа – просветив; ашвасйа – утешив; там – его; кришна – Кришны; прасадам – милости; прапайа – помоги ему достичь; друтам – быстро.
«Сегодня в первую очередь отправляйся туда. Иди один. Просвети его благими наставлениями, утешь и помоги поскорее обрести милость Кришны».
КОММЕНТАРИЙ: Не пробуди Сарупа в брахмане высший разум, тот так и не снискал бы расположения Шри Кришны.
ТЕКСТ 11
асмат тасйах самадешач
чхигхрам атрахам агатах
на прахаршад апекше сма
кришна-санга-сукхам ча тат
асмат – на основе этого; тасйах – Ее; самадешат – наставления; шигхрам – быстро; атра – сюда; ахам – я; агатах – пришел; на – не; прахаршат – вследствие радости; апекше сма – я думал о; кришна-санга – обществом Кришны; сукхам – наслаждении; ча – и; тат – этом.
Следуя ее указанию, я поспешил сюда. Меня переполняла радость, и я даже и не думал о том, что так я упускаю возможность насладиться обществом Кришны.
КОММЕНТАРИЙ: Чтобы выполнить поручение Шримати Радхарани, Сарупа ушел из дома ранним утром, еще до того, как Кришна отправился в лес со Своими друзьями. Ради этого ему пришлось на один день лишиться общества Кришны, но его это не беспокоило. Сарупа знал: выполнив указание Шри Радхи, он завоюет любовь Кришны, и то счастье, которым он наслаждается в обществе Господа, от этого непременно усилится.
ТЕКСТ 12
шри-парикшид увача
эвам укте ’пи випрасйа
тасйа хи према-сампадах
удайадаршанан мурдхни
сарупах карам арпайат
шри-парикшит увача – Шри Парикшит сказал; эвам – так; укте – сказанное; апи – даже; випрасйа – брахмана; тасйа – его; хи – в действительности; према-сампадах – сокровища чистой любви; удайа – пробуждение; адаршанат – не видя; мурдхни – на его голову; сарупах – Сарупа; карам – свою руку; арпайат – поместил.
Шри Парикшит сказал: Увидев, что даже после этих слов в сердце брахмана так и не пробудилась чистая любовь, подобная сокровищу, Сарупа положил свою руку ему на голову.
ТЕКСТ 13
садйас тасйаспхурач читте
сванубхутам ивакхилам
шри-сарупанубхутам йат
крипайа тан махатманах
садйах – немедленно; тасйа – его; аспхурат – проявилась; читте – в сердце; сва-анубхутам – переживаемое им самим; ива – как если бы; акхилам – все; шри-сарупа – Шри Сарупы; анубхутам – ощущение; йат – которого; крипайа – милостью; тат – этой; маха-атманах – великой души.
И тут же, по милости этой великой души, в сердце брахмана проявилось все, что пережил Сарупа, словно брахман испытал все это на себе.
ТЕКСТ 14
махат-сангама-махатмйам
эваитат парамадбхутам
критартхо йена випро ’сау
садйо ’бхут тат-сварупа-ват
махат – с великой душой; сангама – общения; махатмйам – величие; эва – в действительности; этат – этой; парама-адбхутам – в высшей степени удивительный; крита-артхах – успешный; йена – которым; випрах – брахман; асау – он; садйах – внезапно; абхут – стал; тат – его; сварупа-ват – осознав истинную природу.
Такова необычайная слава общения с великим святым. Благодаря такому общению брахман внезапно достиг совершенства, осознав свою вечную природу.
КОММЕНТАРИЙ: Как правило, лишь самые достойные преданные обретают чистую любовь к Богу, и то лишь после долгих попыток снискать особую милость Господа. Как же сумел этот брахман так быстро достичь премы? Только благодаря общению с могущественным святым. От одних лишь его собственных усилий толку бы никакого не было. Его успех стал возможен лишь благодаря необычайной славе общения с вайшнавами, непостижимой для материального ума.
В «Шримад-Бхагаватам» (3.23.55) Шри Девахути отмечает:
санго йах самсритер хетур
асатсу вихито ’дхийа
са эва садхушу крито
нихсангатвайа калпате
«Общение, в которое люди вступают ради удовлетворения своих чувств, лишь порабощает их. Но то же самое общение со святой личностью приводит человека на путь освобождения, даже если он не подозревает, с кем общается».
Когда невежественный человек общается с другими порочными людьми, итогом этого станет лишь дальнейшее его погружение в материальное бытие, в мирские наслаждения: едой, напитками, сексом и т.д. Но общество чистых душ наделит того же невежественного человека способностью стать нихсанга, свободным. Эта свобода проявляется двояко: как свобода от привязанности к материи и как возвышение до уровня чистой любви к Богу. Према есть разновидность отрешенности, ибо ей чужды любые стремления, за исключением попыток порадовать Верховного Господа. Поэтому, как говорится в «Йога-васиштха-рамаяне»,
сада санто ’бхигантавйа
йадй апй упадишанти на
йа хи сваира-катхас тешам
упадеша бхаванти те
шунйам апурнатам эти
мритир апй амритайате
апат сампад ивабхати
видвадж-джана-самагамат
«К святым следует обращаться в любых обстоятельствах. И даже если человек не услышит от святого никаких наставлений, непринужденная беседа с ним уже станет для него ценным уроком. Стоит нам обратиться к тому, кто обладает подлинным знанием, и пустота сменяется полнотой, смерть становится нектаром бессмертия, а страдания оборачиваются великой удачей».
В «Шримад-Бхагаватам» (3.7.19) Шри Видура говорит:
йат-севайа бхагаватах
кута-стхасйа мадху-двишах
рати-расо бхавет тиврах
падайор вйасанарданах
«Тот, кто служит стопам духовного учителя, достигает состояния трансцендентного экстаза в служении Верховному Господу, заклятому врагу демона Мадху, Господу, служа которому можно избавиться от всех материальных страданий».
Видура произносит эти слова, обращаясь к Майтрее Муни, своему шикша-гуру. Служа ему, Видура надеется обрести служение Верховному Господу. Господа трудно постичь, но к Нему можно приблизиться, служа Его чистым преданным. Верховного Господа называют кута-стха, что значит «неизменный», а также «непостижимый». Кроме того, Господь знаменит тем, что, стоя на особой вершине – вершине холма Говардхан, принял в качестве подношения целую гору яств (анна-кута); и это еще одна причина того, что Его называют кута-стха. У лотосных стоп Кришны, врага демона Мадху, искренний слуга вайшнавов может обрести рати-расу – нескончаемое празднество премы, приносящее столь великое блаженство (тивра), что ничто не в силах сдержать или прервать его. Материальное существование исполнено различных страданий, но преданное служение у лотосных стоп Господа Кришны (падайох) искореняет их все (вйасанарданах). Если же рассматривать падайох как определение к вйасанарданах, смысл этого словосочетания будет такой: «то, что устраняет боль, испытываемую стопами». Раса-лила Кришны представляет собой главным образом празднество танца, а танец подразумевает движение стоп. Войдя в танец раса, преданный ощутит, что стопы его больше не страдают от того, что им приходится делать что-то еще.
Шри Капиладева говорит Своей матери:
сатам прасанган мама вирйа-самвидо
бхаванти хрит-карна-расайанах катхах
тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани
шраддха ратир бхактир анукрамишйати
«Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце. Посвящая этому свое время, человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению, а когда он обретает освобождение, его привязанность к Господу становится еще сильнее. Так рождается истинная преданность и начинается преданное служение» (Бхаг., 3.25.25).
В этом стихе Господь Капиладева упоминает три признака постепенно созревающей премы: твердую убежденность (шраддха), любовь к Господу (рати) и непоколебимую приверженность служению Ему (бхакти). По мере того, как человек прогрессирует на духовном пути, каждый из этих признаков естественным образом, без каких бы то ни было дополнительных усилий, проявляется в нем. Господь Капиладева не имеет в виду, что последовательность этого развития буквально такова: сначала шраддха, потом рати, а затем – бхакти. Нет. Следует понять, что сначала преданный-новичок обретает веру (шраддха), затем приступает к практике преданности (бхакти), слушая и повторяя прославления Господа и служа Ему, а потом достигает рати. Поскольку слово бхакти может означать как практическое преданное служение, так и уровень зрелой спонтанной любви, то нет никакой ошибки в том, чтобы назвать рати (прему) плодом бхакти.
Имея в виду то же самое понятие бхакти, Шри Дхрува молит Господа Вишну:
бхактим мухух правахатам твайи ме прасанго
бхуйад ананта махатам амалашайанам
йенанджасолбанам уру-вйасанам бхавабдхим
нешйе бхавад-гуна-катхамрита-пана-маттах
«О беспредельный Господь, прошу Тебя, дай мне возможность общаться с великими преданными, чье трансцендентное любовное служение Тебе ни на мгновение не останавливается, как полноводная река, несущая свои воды к морю. Жизнь таких возвышенных преданных чиста и свободна от скверны. Я знаю, что с помощью преданного служения мне удастся пересечь океан невежества материального бытия, на поверхности которого, как языки пламени, вздымаются волны невзгод и опасностей. Мне не составит никакого труда пересечь его, ибо я одержим желанием слушать о Твоих трансцендентных качествах и деяниях, над которыми не властно время» (Бхаг., 4.9.11).
Преданные Господа Вишну непрестанно служат Ему (бхактим мухух правахатам), и потому сердца их совершенно чисты (амалашайанам). За это их называют возвышенными душами (махатам). Общение с такими вайшнавами – вещь в высшей степени желательная. Тому, кто обрел такую возможность, не нужно больше беспокоиться о том, чтобы достичь четвертой из целей жизни, то есть освобождения, ибо освобождение к такому человеку приходит само собой, как побочный продукт его чистой преданности. Дхрува предвкушает, как в обществе вайшнавов станет пить нектар повествований о Верховном Господе, и этот нектар опьянит его и поможет без труда пересечь полный опасностей океан самсары. Пьяница пьет вино главным образом потому, что ему нравится этот вкус. Побочные же эффекты алкоголя, такие как способность согревать в холодную погоду, интересуют его лишь отчасти. Аналогичным образом для преданного, которому нравится пить нектар бхагавад-бхакти, главная цель – именно нескончаемое наслаждение вкусом этого эликсира. Освобождение и другие второстепенные блага преданные принимают лишь в том случае, если те не препятствуют этому вечному наслаждению.
В «Шримад-Бхагаватам» (4.24.57-58) Господь Шива высказывает следующее мнение:
кшанардхенапи тулайе
на сваргам напунар-бхавам
бхагават-санги-сангасйа
мартйанам ким уташишах
атханагхангхрес тава кирти-тиртхайор
антар-бахих-снана-видхута-папманам
бхутешв анукроша-сусаттва-шилинам
сйат сангамо ’нуграха эша нас тава
«Тот, кому выпала удача даже в течение краткого мига общаться с преданным, утрачивает всякий интерес к плодам кармы и гьяны. Станет ли такой человек добиваться благословений полубогов, на которых распространяются законы рождения и смерти? Дорогой Господь, Твои лотосные стопы даруют любые блага и уничтожают всю скверну греха в нашем сердце. Поэтому я молю Твою Милость дать мне благословенную возможность общения с Твоими преданными, которые, поклоняясь Твоим лотосным стопам, полностью очистились от материальной скверны и беспредельно милостивы к обусловленным душам. Думаю, что истинным благословением для меня будет Твое позволение общаться с такими преданными».
Даже освобождению, не говоря уж о царской власти и прочих достижениях, которыми дорожат обычные люди, Господь Шива предпочел бы один-единственный миг общения с теми, кто близок с Верховной Личностью Бога. Иначе говоря, общение с преданными Верховного Господа танцует на головах всех прочих целей жизни. Лотосные стопы Верховного Господа, убившего демона по имени Агха, устраняют всякий грех. Слава Господа – источник всех святых тиртх, включая Гангу и Ямуну, на которые гопи ходят за водой – к их гхатам для омовения. Господь Шива совершает два очистительных омовения: одно, внешнее, – в Ганге, а другое, внутреннее, – в Ямуне. Аналогичным образом омовение в славе Верховного Господа очищает Его преданных двояко: внутри и снаружи. Внешнее омовение избавляет их от адских наказаний, а внутреннее очищает их сердца от желания материальных наслаждений. Те, кто предан славе Всевышнего и Его лотосным стопам, готовы пролить милость на все создания. Такие преданные ведут чистый образ жизни, свободны от вожделения и прочей сердечной нечистоты, а их простота и все остальные качества достойны подражания. Шива говорит Господу Вишну в своих молитвах, что величайшей милостью с Его стороны будет, о позволит ему общаться со Своими преданными.