если Господь просто позволит ему общаться со Своими преданными.

В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.12.12-13) Шри Джада Бхарата говорит следующее:
рахуганаитат тапаса на йати
на чеджйайа нирвапанад грихад ва
на ччхандаса наива джалагни-сурйаир
вина махат-пада-раджо-’бхишекам
«О царь Рахугана, лишь тот способен постичь Абсолютную Истину, кому выпала удача осыпать свое тело пылью с лотосных стоп великих преданных. Чтобы приблизиться к Абсолютной Истине, недостаточно хранить обет безбрачия [брахмачарью], добросовестно выполнять обязанности домохозяина, покинуть дом и стать ванапрастхой, принять санньясу или же предаваться суровой аскезе (например, зимой стоять в ледяной воде, а летом сидеть под палящим солнцем в окружении костров). Есть еще много методов, с помощью которых люди пытаются постичь Абсолютную Истину, однако Абсолютная Истина открывается только тому, кто удостоился милости великого преданного».
йатроттамах-шлока-гунанувадах
прастуйате грамйа-катха-вигхатах
нишевйамано ’ну-динам мумукшор
матим сатим йаччхати васудеве
«Кто же эти великие чистые преданные, о ком мы говорим? В кругу таких преданных никогда не услышишь разговоров на мирские темы – о политике, жизни общества и т.п. Чистые преданные беседуют только о качествах, воплощениях и деяниях Верховной Личности Бога. Они всегда прославляют Господа и поклоняются Ему с неослабным вниманием. Общаясь с чистыми преданными и смиренно внимая их беседам, даже тот, кто желает слиться с бытием Абсолютной Истины, со временем откажется от этого намерения и посвятит себя служению Господу Васудеве».
В стихе, непосредственно предшествующем двум процитированным, Джада Бхарата отождествляет Абсолютную Истину с Бхагаваном, Личностью Бога, и Васудевой, любимым сыном Васудевы. Здесь же он говорит царю Рахугане, что к этой Верховной Личности нельзя приблизиться иначе, чем омывшись в пыли со стоп чистых вайшнавов. Без этого любые другие общепринятые методы духовного продвижения бесполезны. Мало исполнять обязанности, предписанные нам варной и ашрамом. Недостаточно сосредотачивать ум в процессе целенаправленной аскезы, совершать ведические жертвоприношения, раздавать пищу и другую милостыню. Праведно трудиться, как подобает домохозяину, изучать Веды, поклоняться воде, огню и другим элементам природы и их повелителям – Варуне, Агни, – всего этого тоже недостаточно. Лишь в том случае, если садхаке удастся порадовать преданных Господа, эти старания помогут ему снискать благосклонность Господа Васудевы. Порадовав преданных, можно завоевать милость Верховного Господа, даже не выполняя ни одного из этих очистительных действий.
Господа Кришну называют Уттама-шлокой – тем, чья безупречная слава прогоняет прочь всякое невежество. Когда человек омывается в пыли со стоп Его преданных, он получает возможность войти в их круг, чтобы слушать их рассказы о трансцендентных качествах Кришны, первое из которых – Его неизменная благосклонность к вайшнавам. День за днем слушая эту чистую кришна-катху, материалист возвышается до такого уровня, на котором он становится достоин освобождения, а затем в его сердце пробуждается искренняя склонность к преданному служению Кришне.
В той же самой истории Рахугана отвечает Джаде Бхарате:
ахо нри-джанмакхила-джанма-шобханам
ким джанмабхис тв апараир апй амушмин
на йад дхришикеша-йаша-критатманам
махатманам вах прачурах самагамах
«Ни одна форма жизни в этом мире не может сравниться с человеческой. Куда лучше родиться человеком на Земле, чем полубогом на райских планетах. Чего достигает душа, возвысившись да положения полубога? Обитатели райских планет окружены всеми мирскими благами и утопают в роскоши, поэтому у них нет возможности общаться с преданными» (Бхаг., 5.13.21).
Человеческая жизнь как никакая другая подходит для того, чтобы плениться бхагавад-бхакти. Глупых людей может прельстить жизнь полубогов, но великие святые, подобные Джаде Бхарате, даже посещают райские планеты крайне редко. Как правило, полубоги, чересчур поглощенные мирскими наслаждениями, не заслуживают того, чтобы такие чистые вайшнавы удостаивали их своего общества. Вместо того, чтобы путешествовать по небесам, эти святые, чьи сердца чисты от постоянных размышлений о славе Господа Хришикеши, предпочитают странствовать по святым местам на Земле.
Вот что говорит по этому поводу Шри Прахлада Махараджа:
наишам матис тавад урукрамангхрим
спришатй анартхапагамо йад-артхах
махийасам пада-раджо-’бхишекам
нишкинчананам на вринита йават
«Пока закоренелый материалист не осыпет себя пылью с лотосных стоп вайшнава, всецело свободного от скверны мирского бытия, он не разовьет привязанности к лотосным стопам Господа, которого прославляют за Его необычайные деяния. Очистить свою жизнь может лишь тот, кто, обретя сознание Кришны, укрылся под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога» (Бхаг., 7.5.32).
Буквально перед тем, как произнести эти слова, Прахлада Махарадж выразил тревогу по поводу невежественных материалистов, живущих в этом мире. Такие люди не хотят признать, что для них же самих лучше всего стремиться к Господу Вишну. Такие грубые материалисты должны осыпать свое тело пылью со стоп чистых вайшнавов, отвергающих всякое эгоистическое стремление к наслаждениям и не желающих ничего, помимо бхагавад-бхакти. В противном случае умы этих людей никогда не устремятся к преданному служению Господу. Без милости великих святых глупые материалисты не смогут даже теоретически познать духовные истины, не говоря уж о том, чтобы получить какие-то ощутимые плоды.
Царь Мучукунда говорит:
бхавапаварго бхрамато йада бхаведж
джанасйа тархй ачйута сат-самагамах
сат-сангамо йархи тадаива сад-гатау
паравареше твайи джайате ратих
«О Ачьюта, когда с материальной жизнью блуждающей по миру души покончено, она может попасть в общество Твоих преданных. Общаясь с ними, человек обретает преданность Тебе, конечной цели Твоих преданных, повелителя всех причин и следствий» (Бхаг., 10.51.53).
Обусловленные души бесцельно скитаются в круговороте рождения и смерти, и лишь тогда, когда они уже по горло сыты этими блужданиями, им дозволяется встретить чистых вайшнавов. И тогда, благодаря общению с этими святыми душами, некоторые из них не только освобождаются из круговорота рождения и смерти (самсары), но и получают нечто куда более ценное – чистую любовь к верховному повелителю всех причин и следствий. А если они не настолько удачливы, чтобы обрести сердечную любовь к Верховному Господу, по крайней мере, они узнают, как надлежит почтительно служить Ему, повелителю всех великих полубогов и обычных созданий.
Справедливость приведенных высказываний подтверждает в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» Сам Господь Шри Кришна:
йатхопашрайаманасйа
бхагавантам вибхавасум
шитам бхайам тамо ’пйети
садхун самсеватас татха
«Как пропадают без следа холод, страх и темнота для того, кто приблизился к жертвенному огню, так уничтожаются тупость, страх и невежество в том, кто служит преданным Господа».
нимаджджйонмаджджатам гхоре
бхавабдхау парамайанам
санто брахма-видах шанта
наур дридхевапсу маджджатам
«Преданные Господа, умиротворенные и утвердившиеся в абсолютном знании, – высшее прибежище для тех, кто неоднократно поднимался и опускался под воду в страшном океане материальной жизни. Такие преданные подобны крепкой лодке, приплывшей спасти людей, которые иначе вот-вот утонут».
аннам хи пранинам прана
артанам шаранам тв ахам
дхармо виттам нринам претйа
санто ’рваг бибхйато ’ранам
«Как пища является источником жизни для всех созданий, как Я становлюсь высшим прибежищем для угнетенных и как религия оказывается богатством тех, кто уходит из этого мира, так и Мои преданные – единственное спасение для тех, кто боится пасть в жалкие условия жизни».
санто дишанти чакшумси
бахир арках самуттхитах
девата бандхавах сантах
санта атмахам эва ча
«Мои преданные даруют божественное зрение, тогда как солнце позволяет видеть только внешний мир, и то – лишь когда поднимется в небеса. Мои преданные – божества, воистину достойные поклонения, и подлинная семья. Они – сама душа человека и, в конечном итоге, неотличны от Меня» (Бхаг., 11.26.31 – 34).
Приблизившись к огню, человек может не бояться темноты, змей и диких зверей. Аналогичным образом, обратившись к чистым вайшнавам, он может выйти из мрака материалистической жизни, перестать бояться будущего и вспомнить об исполненном блаженства служении Господу, забвение о котором лежит в основе всех мирских страхов и невежества.
Приставка упа- в стихе, начинающемся со слов йатхопашрайаманасйа (то есть, йатха упа-шрайаманасйа), указывает на приближение к чему-либо. Тем самым подразумевается, что обрести благословения преданных можно даже служа им в разлуке. Святые вайшнавы, осознавшие Абсолютную Истину такой, как она являет себя во Враджа-дхаме, могут даровать освобождение тем, кто попал в круговорот рождений в высших и низших формах жизни. Они способны даровать нам это бесценное сокровище, ибо постигли славу преданного служения Кришне, которое является сокровенной сутью ведических писаний. Такие преданные, умиротворенные и не обеспокоенные даже собственным освобождением, даруют удачливым душам духовное прозрение, которое может принимать разные формы – такие, как постижение безличного и личностного аспекта Абсолютной Истины, или способность распознавать разные виды бхагавад-бхакти. Обычное же солнце дает свет, но лишь в ограниченной степени.
Даже не пытаясь перечислить все достоинства вайшнавов (ибо это невозможно), мы должны просто понять, что один-единственный святой равен всем полубогам вместе взятым. Чистые преданные – вот наши истинные друзья. Они – наша душа, самое дорогое, источник жизни для нас. Кришна считает, что преданные поистине неотличны от Него Самого.
Ранее, в «Шримад-Бхагаватам» (11.11.49), Господь Кришна сказал Уддхаве: «Ты Мой слуга, благожелатель и друг, и поэтому я поведаю тебе кое-что особенно сокровенное». Затем Кришна говорит:
на родхайати мам його
на санкхйам дхарма эва ча
на свадхйайас тапас тйаго
нешта-пуртам на дакшина
вратани йаджнаш чхандамси
тиртхани нийама йамах
йатхаварундхе сат-сангах
сарва-сангапахо хи мам
«Дорогой Уддхава, общение с Моими чистыми преданными избавляет человека от всякой привязанности к объектам материального чувственного наслаждения. Такое общение очищает человека и заставляет Меня покориться ему. Кто-то может заниматься аштанга-йогой, предаваться философским размышлениям, анализируя элементы материальной природы, практиковать ненасилие и другие общепринятые формы благочестия, повторять Веды. Кто-то предается аскезе, отрекается от мира, проводит жертвоприношения, копает колодцы, сажает деревья и совершает другие деяния на благо других. Иные раздают пожертвования, соблюдают строгие обеты, поклоняются полубогам, читают секретные мантры, посещают святые места, придерживаются главных и второстепенных наставлений, упорядочивающих жизнь. Но даже всем этим Меня не покорить» (Бхаг., 11.12.1 – 2).
Первая и вторая ступени аштанга-йоги Патанджали Риши представляют собой двенадцать ниям («меньших предписаний») и двенадцать ям («главных предписаний»). Шри Кришна перечисляет их Уддхаве:
ахимса сатйам астейам
асанго хрир асанчайах
астикйам брахмачарйам ча
маунам стхаирйам кшамабхайам
шаучам джапас тапо хомах
шраддхатитхйам мад-арчанам
тиртхатанам парартхеха
туштир ачарйа-саванам
эте йамах са-нийама
убхайор двадаша смритах
пумсам упаситас тата
йатха-камам духанти хи
«Отказ от насилия, правдивость, нежелание чужого имущества и отказ от воровства, отрешенность, смиренность, свобода от чувства собственности, вера в религиозные принципы, целомудрие, молчаливость, постоянство, умение прощать и бесстрашие – таковы двенадцать главных воспитательных принципов. Внутренняя и внешняя чистота, повторение святых имен Господа, аскеза, совершение жертвоприношений, вера, гостеприимство, поклонение Мне, посещение святых мест, действия только с желанием и во имя высшего блага, удовлетворенность и служение духовному учителю – таковы двенадцать составляющих ежедневных обязанностей человека. Перечисленные двадцать четыре добродетели одаривают всеми желаемыми благословениями тех, кто с преданностью взращивает их» (Бхаг., 11.19.33 – 35).
Общество возвышенных вайшнавов позволяет противостоять не только материальным привязанностям, но и влечению к играм Верховного Господа на Вайкунтхе и в других обителях, иных, чем Голока. Что уж говорить о могуществе непосредственного общения с вайшнавами, если даже просто внимая рассказам об их величии, человек достигает наивысшего успеха. Об этом в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (3.13.4) говорит Шри Видура:
шрутасйа пумсам сучира-шрамасйа
нанв анджаса сурибхир идито ’ртхах
тат-тад-гунанушраванам мукунда-
падаравиндам хридайешу йешам
«Те, кто с большим усердием долгое время внимает духовному учителю, обязаны услышать из его уст рассказы о качествах и деяниях чистых преданных, которые в глубине сердца всегда размышляют о лотосных стопах Мукунды – Господа, который дарует Своим преданным освобождение».
В Четвертой Песни (4.9.10) Дхрува Махарадж делает аналогичное утверждение:
йа нивритис тану-бхритам тава пада-падма-
дхйанад бхавадж-джана-катха-шраванена ва сйат
са брахмани сва-махиманй апи натха ма бхут
ким в антакаси-лулитат пататам виманат
«О мой Господь, трансцендентное блаженство, которое испытывает человек, медитируя на Твои лотосные стопы или слушая чистых преданных, воспевающих Твое величие, так безгранично, что не идет ни в какое сравнение с брахманандой, наслаждением человека, которому кажется, что он растворился в безличном Брахмане и слился со Всевышним. Если даже брахмананда меркнет перед трансцендентным блаженством, которое доставляет преданное служение, то что говорить об эфемерных радостях жизни на райских планетах, которую разящий меч времени может оборвать в любой момент? Любой, кто попадает на райские планеты, рано или поздно будет вынужден снова вернуться на Землю».
Любая встреча с преданными Верховного Господа гарантирует человеку полный успех в жизни. Но и это не все. Даже общества преданного слуги вайшнавов достаточно, чтобы обрести высшее совершенство. Поэтому Дхрува Махараджа говорит:
те не смарантй атитарам прийам иша мартйам
йе чанв адах сута-сухрид-гриха-витта-дарах
йе тв абджа-набха бхавадийа-падаравинда-
саугандхйа-лубдха-хридайешу крита-прасангах
«О мой Господь, чей пупок подобен лотосу, если человеку посчастливилось встретить чистого преданного, который всем сердцем стремится к Твоим лотосным стопам, чтобы без конца вдыхать их благоухание, он утрачивает привязанность к материальному телу и к тому, что его окружает: к детям, друзьям, дому, богатству и жене, – словом, ко всему, что так дорого сердцу материалиста. Поистине, он становится безразличен ко всему этому» (Бхаг., 4.9.12).
В отличие от всех остальных, включая йогов-имперсоналистов, возвышенные преданные, в чьих сердцах живет чистая любовь к лотосным стопам Верховного Господа, полностью свободны от ошибочного отождествления себя с телом. Сам Господь Вишну в Своем воплощении Хамсы говорил:
дехам ча нашварам авастхитам уттхитам ва
сиддхо на пашйати йато ’дхйагамат сварупам
даивад апетам атха даива-вашад упетам
васо йатха парихитам мадира-мадандхах
«Как пьяный не замечает, одет он или наг, тот, кто в совершенстве постиг свою природу и тем обрел свою вечную сущность, не замечает, сидит или стоит его временное тело. Если, по воле Господа, этому телу придет конец, а самому ему суждено обрести новое тело, эта осознавшая себя душа не заметит этого. Так пьяный не замечает – на нем его рубашка или плащ или нет» (Бхаг., 11.13.36).
Господь Ришабхадева описывает качества великих преданных:
махантас те сама-читтах прашанта
виманйавах сухридах садхаво йе
«Великие души ко всем относятся одинаково. Они всегда уравновешенны, умиротворены и целиком отдают себя преданному служению. Они свободны от гнева и заботятся о благе каждого. Они никогда не совершают дурных поступков. Таких людей называют махатмами».
йе ва майише крита-саухридартха
джанешу дехамбхара-вартикешу
грихешу джайатмаджа-ратиматсу
на прити-йукта йавад-артхаш ча локе
«Того, кто старается пробудить в себе сознание Кришны и развить любовь к Богу, не привлекают занятия, которые не связаны с Кришной. Такой человек не общается с теми, кто думает только о том, как удовлетворить свои телесные потребности – в еде, сне, сексе и самозащите. Он может вести семейную жизнь, однако он не привязан к своему дому, жене, детям, друзьям и имуществу. В то же время он не пренебрегает своими обязанностями. Он трудится, но при этом не стремится заработать денег больше, чем необходимо, чтобы поддерживать жизнь в теле» (Бхаг., 5.5.2 – 3).
Поскольку махатмы свободны от мирских волнений, вызванных любовью и ненавистью, они равно относятся к друзьям, врагам и тем, кто равнодушен к ним. Иначе говоря, великие души умиротворены. Умиротворены они потому, что свободны от гнева, а свобода от гнева проистекает из их беспричинной благосклонности к каждому живому существу. Последнее же возможно благодаря их стойкой приверженности праведному поведению. Цель их жизни – стать надежными друзьями Личности Бога. Им, всецело поглощенным этой целью, нет никакого удовольствия общаться с теми, кого интересует не стремление к высшим целям духовной жизни, а исключительно забота о теле. В отличие от них, махатмы стараются тратить как можно меньше сил на работу по поддержанию своих материальных тел.
Свою оценку вайшнавам-махатмам Господь Кришна дает в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.14.17), обращаясь к Уддхаве:
нишкинчана майй ануракта-четасах
шанта маханто ’кхила-джива-ватсалах
камаир аналабдха-дхийо джушанти те
йан наирапекшйам на видух сукхам мама
«Те, в чьем сердце не сохранилось ни малейшего желания удовлетворения чувств, чьи умы всегда поглощены Мною, кто умиротворен, свободен от ложного эго и милостив ко всем живым существам, те, на чье сознание никогда не влияет перспектива мирских наслаждений – такие люди черпают во Мне счастье, неведомое и недостижимое для тех, у кого нет такой отрешенности от материального мира».
Только преданные, чьи сердца всецело отданы Верховной Личности, являются подлинными махатмами. Существуют некоторые внешние признаки, по которым можно распознать этих великих душ. Они не стремятся к наживе, свободны от привязанностей и антипатий, с любовью беспокоятся обо всех живых существах, чисты сердцем и равнодушны к собственному наслаждению. Внутренним их свойством является счастье, которое они испытывают от своих взаимоотношений с Верховным Господом, – счастье, которое ведомо лишь чистым вайшнавам.
Собственное счастье Господа также не имеет ничего общего с брахманандой имперсоналистов, черпающих наслаждение в своем «я». Поскольку Кришна – слуга Своих слуг, Он всегда жаждет поделиться с преданными экстатическими вкусами бхакти-расы:
ахам бхакта-парадхино
хй асватантра ива двиджа
садхубхир граста-хридайо
бхактаир бхакта-джана-прийах
«Я всецело нахожусь во власти Моих преданных. На самом деле у Меня нет независимости. Мои преданные не имеют никаких материальных желаний, поэтому Я нахожусь только в их сердцах. Что говорить о них, когда даже те, кто предан Моим преданным, очень дороги Мне» (Бхаг., 9.4.63).
Преданный, чья вера сильна, искренне занят поклонением Господу. А когда, благодаря такому поклонению, в его сердце развивается трансцендентное влечение к Господу, он становится подлинным махатмой. Таким образом, вера, которая приводит к влечению, является главным внутренним свойством возвышенного вайшнава. Шри Хави, один из девяти Йогендр, описывает это важнейшее качество чистых преданных следующим образом:
висриджати хридайам на йасйа сакшад
дхарир авашабхихито ’пй агхаугха-нашах
пранайа-расанайа дхритангхри-падмах
са бхавати бхагавата-прадхана уктах
«Господь, Верховная Личность Бога, так милостив к обусловленным душам, что, если они взывают к Нему, произнося Его святое имя, пусть даже ненамеренно или против воли, Господь желает уничтожить последствия бесчисленных грехов в их сердцах. Поэтому когда преданный, обретший прибежище лотосных стоп Господа, с искренней любовью повторяет святое имя Кришны, Господь никогда не сможет уйти из его сердца. Того, кто связал Верховного Господа веревками любви в своем сердце, называют бхагавата-прадхана, самым возвышенным из преданных Бога» (Бхаг., 11.2.55).
Самые возвышенные из вайшнавов поклоняются Господу Хари в Его изначальной форме Кришны, кришнас ту бхагаван свайам (Бхаг., 1.3.28). Святые имена Кришны, будучи неотличны от него Самого (сакшад дхарих), столь могущественны, что, даже если человек повторяет их непреднамеренно, они уничтожают огромное количество грехов. В Своих невероятно чудесных вриндаванских играх Кришна убил множество демонов, таких как Агхасура, и даровал им освобождение, тем самым сведя на нет исходящую от них угрозу. Во Вриндаване преданные так крепко связали Кришну веревками своей любви, что Ему никогда не ускользнуть из их сердец. В процитированном стихе такие преданные, самые близкие спутники Господа, названы словами бхагавата-прадханах. Грамматически здесь использована форма единственного числа, ибо таких преданных относительно немного.
эвам сал-лакшана локе
дурлабха манавах калау
на хи симха-самуха ваи
дришйанте йатра кутрачит
«В Кали-югу в этом мире редко можно встретить человека с качествами святого. Мы определенно никогда не видели множество львов в одном месте». В «Шри Хари-бхакти-судходае» (13.2) богиня Земли говорит: су-дурлабха бхагавата хи локе – «Крайне редко в этом мире можно встретить чистого преданного». А, говоря словами Махараджи Ними,
дурлабхо манушо дехо
дехинам кшана-бхангурах
татрапи дурлабхам манйе
ваикунтха-прийа-даршанам
«Труднее всего обусловленным душам получить человеческое тело, а потерять его можно в любой момент. Но я думаю, что даже те, кто обрел его, редко имеют возможность общаться с чистыми преданными, которые дороги Господу Вайкунтхи» (Бхаг., 11.2.29).
В материальном мире редко можно встретить чистых вайшнавов, ибо преданность Шри Кришне пробуждается только в том, в чьем сердце не осталось и следа от последствий греховных поступков и кто должным образом выполнил все обязанности, приличествующие праведнику.
йешам тв анта-гатам папам
джананам пунйа-карманам
те двандва-моха-нирмукта
бхаджанте мам дридха-вратах
«Кто совершал благочестивые поступки в этой и прошлых жизнях и полностью отрекся от греха, тот выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне» (Б.-г., 7.28).
дана-врата-тапо-хома
джапа-свадхйайа-самйамаих
шрейобхир вивидхаиш чанйаих
кришне бхактир хи садхйате
«Преданного служения Господу Кришне можно достичь, занимаясь благотворительностью, строго соблюдая обеты, совершая аскезу, проводя огненные жертвоприношения, повторяя джапу, изучая Веды, следуя регулирующим принципам и при помощи множества других благотворных практик» (Бхаг., 10.47.24).
джанмантара-сахасрешу
тапо-джнана-самадхибхих
наранам кшина-папанам
кришне бхактих праджайате
«Те люди, которые тысячи жизней провели в асекзе, постижении знания и медитативном трансе и так полностью избавились от греха, могут развить в своем сердце преданность Кришне» («Йога-васиштха-рамаяна»).
Из этих утверждений можно заключить, что человек, не обладающий преданностью Верховному Господу, является грешником. А знание, которое обретают люди, стремящиеся к слиянию с безличным Брахманом, нельзя называть бхакти. Ведь даже в текстах, подобных «Йога-васиштхе», в которых заметна примесь имперсонализма, указывается, что тапас, гьяна и самадхи нацелены на достижение бхагавад-бхакти. Шрила Шридхара Свами в конце своего комментария к «Бхагавад-гите» пишет: джнанасйа бхактй-авантара-вйапаратвам эва – «Гьяна представляет собой лишь второстепенную деятельность и подчинена бхакти». А в самой «Бхагавад-гите» (10.10, 18.54 – 55) Кришна недвусмысленно говорит о знании (буддхи-йоге) лишь как о способе достичь высшую цель, чистую преданность Ему:
тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те
«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».
брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам
«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне».
бхактйа мам абхиджанати
йаван йаш часми таттватах
тато мам таттвато джнатва
вишате тад-анантарам
«Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога».
Таким образом, Кришна всегда разграничивает гьяну и бхакти, и преданные, Его верные слуги, поступают точно так же. Отсюда, разумеется, следует, что те, кто поклоняется безличному Абсолюту, вовсе не так возвышенны в духовном плане, как преданные Верховной Личности Бога. В Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» (4.22.39) Санат-кумар говорит Махарадже Притху:
йат-пада-панкаджа-палаша-виласа-бхактйа
кармашайам гратхитам удгратхайанти сантах
тадван на рикта-матайо йатайо ’пи руддха-
срото-ганас там аранам бхаджа васудевам
«Преданные, которые неустанно служат пальцам лотосных стоп Господа, с легкостью разрубают тугие узлы желаний, связанных с кармической деятельностью. Что же касается непреданных – гьяни и йогов, то, хотя они и пытаются остановить волны материальных желаний, сделать это так трудно, что все их попытки оканчиваются неудачей. Поэтому последуй нашему совету и занимайся преданным служением Кришне, сыну Васудевы».
Верховный Господь задействует Свои энергии самыми разными способами, коим нет числа. И все они суть Его виласа («игровые экспансии»). Но чистых вайшнавов особенно тянет служить Ему, слушая и рассказывая о Его виласе в Шри Вриндаване и других Его духовных обителях. Так, Господь Капиладева, дав Своей матери подробные наставления о различных видах духовных практик, порекомендовал ей рассказы об играх Господа Вайкунтхи как важнейшую из всех садхан.
Преданное служение и само по себе является виласой, выражением чистой радости. Участвуя в бхакти-виласе, т.е. почитая маха-прасад Верховного Господа, танцуя, воспевая Его славу, и выполняя иное служение для Его удовольствия, святые развязывают в своем сердце узлы материального рабства – материалистический подход к жизни, рожденный из ложного эго. Санньяси-имперсоналисты могут подавить побуждения своих чувств, но они не способны распутать узлы кармы, связывающие их сердца. А даже если этот узел начнет им поддаваться, они не смогут развязать его до конца. Побуждения чувств сравнивают с мощным речным потоком, таким как Ганга, который ничто не может остановить. Не имея особой защиты со стороны внутренней энергии Верховного Господа, которую дает чистое преданное служение, никто не в силах остановить непрестанный поток чувственного возбуждения. Поэтому санньяси-непреданные утрачивают свое возвышенное положение, тогда как преданные, всецело вручившие себя Господу, никогда не падают. Когда Кришна пребывал во чреве Деваки, полубоги говорили Ему в молитвах:
татха на те мадхава таваках квачид
бхрашйанти маргат твайи баддха-саухридах
«О Мадхава, Верховная Личность Бога, повелитель богини процветания, даже если преданные, исполненные любви к Тебе, сходят с пути преданного служения, они падают не так, как непреданные» (Бхаг., 10.2.33).
Хотя в данном высказывании полубоги допускают, что теоретически преданный может пасть, признанные святые отрицают такую возможность. Вайшнавов-парамахамс связывает с Верховным Господом тесная и крепкая дружба, поэтому они никогда, ни при каких обстоятельствах не попадают под влияние иллюзии.
Имперсоналисты считают Высшее «Я» бесформенным или чем-то вроде пустоты. Верховный Господь отплачивает им той же монетой и является этим людям в форме, отвечающей их вкусу. Об этом в своих молитвах рассказывают олицетворенные Веды. Вийата ивападасйа тава шунйа-тулам дадхатах: «Как у эфира нет воспринимаемых чувствами качеств, так и Ты напоминаешь пустоту» (Бхаг., 10.87.29). Однако представление о Всевышнем как чем-то безличном страдает неполнотой, ибо не учитывает сути самоосознания – чистой преданности лотосным стопам Верховного Господа. Таким образом, только вайшнавы, твердые в своей вере, являются подлинно святыми людьми, сат, а все прочие суть асат. Тот, кто желает достичь успеха в жизни, должен, следуя примеру таких святых, обрести прибежище у сына Васудевы и поклоняться Ему.
Людей, которые отвергают защиту со стороны Личности Бога, нельзя назвать вайшнавами. Такие люди, не имея прибежища, фактически являются духовными сиротами. Но вайшнавы, которых Господь защищает, свободны от страха и могут использовать всю деятельность своих чувств на служение Ему, без труда обретая освобождение из материального рабства. Кроме того, каждое мгновение своей жизни они наслаждаются переполняющим их экстазом, который становится все свежее и свежее. Тем, кто просто обрел освобождение, подобное неведомо. Санньяси-имперсоналисты могут высвободиться из безбрежного океана самсары только после долгих и серьезных усилий. Преданные же Верховного Господа пересекают его радостно и легко. В начале творения полубоги, управляющие первичными материальными элементами, молят Господа Вишну:
намама те дева падаравиндам
прапанна-тапопашаматапатрам
йан-мула-кета йатайо ’нджасору-
самсара-духкхам бахир уткшипанти
«О Господь, Твои лотосные стопы подобны зонту, который защищает предавшиеся Тебе души от всех невзгод материального существования. Мудрецы, укрывшиеся под их сенью, сбрасывают с себя бремя всех материальных страданий. Поэтому мы припадаем к Твоим лотосным стопам» (Бхаг., 3.5.39).
Преданные, которые полностью укрылись у лотосных стоп Господа Вишну, намного более возвышены, чем обычные мудрецы или санньяси. Такие преданные отказываются искать опору в чем бы то ни было еще и полагаются только на Господа. Санньяси-имперсоналисты, напротив, лишь внешне отвергли материализм, отказавшись от связи с семьей и сменив одежду. На самом же деле, соглашаясь с идеей чистого сознания, которую провозглашает философия Адвайты, они воображают себя Верховным Господом, Нараяной. Такое состояние ума заставляет их полагать, будто все, что они видят и слышат помимо самих себя, представляет собой иллюзорное порождение их же собственной Майи. Эти приверженцы философии Адвайта Веданты называют себя яти или санньяси, но их следует отличать от вайшнавов, которых «Шримад-Бхагаватам», называет подлинными святыми.
В действительности яти из школы Адвайты не свободны от последствий своих прошлых и нынешних грехов, а в их сердцах по-прежнему живет вкус к мирским чувственным наслаждениям. Они, хоть и не знают истины, считают себя учеными, а своими личными качествами в точности напоминают демонов, врагов Вишну и Его преданных. Когда Господь Кришна находился во чреве матери, полубоги молились Ему:
йе ’нйе ’равиндакша вимукта-манинас
твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах
арухйа криччхрена парам падам татах
патантй адхо ’надрита-йушмад-ангхрайах
«О лотосоокий Господь, хотя непреданные, которые добровольно подвергают себя суровым лишениям, чтобы достичь наивысшего положения, могут считать себя освобожденными, их разум не чист. Такие люди воображают, будто возвысились над другими, однако из-за пренебрежения Твоими лотосными стопами они падают» (Бхаг., 10.2.32).
Олицетворенные Веды обращаются к Господу с похожей молитвой:
йади на самуддхаранти йатайо хриди кама-джата
дурадхигамо ’сатам хриди гато ’смрита-кантха-маних
асу-трипа-йогинам убхайато ’пй асукхам бхагаванн
анапагатантакад анадхирудха-падад бхаватах
«Те, кто принял отреченный уклад жизни, но при этом не смог вырвать из своего сердца остатки материальных желаний, остаются нечисты, и Ты не позволяешь им осознать Тебя. Хотя Ты и пребываешь в их сердцах, Ты для них – словно драгоценный камень, который они носят на своей шее, но совершенно позабыли о нем. О Господь, те, кто занимается йогой лишь для того, чтобы наслаждать свои чувства, будут наказаны, как в этой жизни, так и в следующей; вначале их накажет смерть, которой им не удалось избежать, а затем Ты, чьего царства они не смогли достичь» (Бхаг., 10.87.39).
А а «Йога-васиштха-рамаяне» говорится:
аджнасйардха-прабуддхасйа
сарвам брахмети йо вадет
маха-нарака-джалешу
тенаива винийоджитах
«Когда невежественный человек, не отдавая себе отчета в своих словах, провозглашает: „Все есть Брахман“, – он в итоге запутывается в сетях наихудшего из адов».
В «Брахма-вайварта Пуране» также говорится:
вишайа-снеха-самйукто
брахмахам ити йо вадет
калпа-коти-сахасрани
нараке са ту пачйате
«Тот, кто поглощен чувственными наслаждениями, но при этом говорит „Я – Брахман“, будет гореть в аду десять миллиардов дней Брахмы».
А еще в одной Пуране сказано:
самсара-сукха-самйуктам
брахмахам ити вадинам
карма-брахма-парибхраштам
там тйаджед антйаджам йатха
«Если человек, поглощенный мирскими удовольствиями, говорит „Я – Брахман“, он не уже достоин выполнять обязанности, предписанные Ведами, и заниматься трансцендентным. Его следует отвергнуть как неприкасаемого».
До встречи с Сарупой брахман из Матхуры ничего не знал о величии преданного служения Верховному Господу. Но благодаря общению с ним, своим духовным учителем, он незамедлительно достиг того же успеха, который приходит к людям, постигшим свою духовную природу после долгих лет усиленной духовной практики. Такова сила общения с чистыми вайшнавами. Ранее в этой книге были описаны всевозможные методы духовного совершенствования, но об особой славе общения с вайшнавами говорится только теперь. Общение с вайшнавами – вот самая возвышенная тайна. Это наилучший способ духовного совершенствования и, в действительности, важнейшая составляющая высшей цели.
ТЕКСТ 15
тадван маха-према-расарнаваплутас
тат-тад-викарормибхир ачито бхришам
ха кришна кришнети кишора-шекхарам
там даршайасвети рурава са двиджах
тадват – в точности как он; маха-према – чистой любви; раса-арнава – в океан духовных вкусов; аплутах – погрузился; тат-тат – различных; викара – признаков; урмибхих – волнами; ачитах – отмеченный; бхришам – совершенно; ха – увы; кришна кришна – о Кришна, Кришна; ити – так; кишора – из юношей; шекхарам – лучшему; там – Ему; даршайасва – покажи; ити – так; рурава – плакал; сах – он; двиджах – брахман.
Брахман погрузился, подобно Сарупе, в океан вкусов чистой, возвышенной любви. И во всем его теле, как и у Сарупы, проявилось множество внешних признаков этой любви. Он взывал к Кришне, лучшему из юношей: «О Кришна, Кришна! Пожалуйста, явись!»
ТЕКСТ 16
тринам грихитва дашанаих са-каку
наманн априччхат са сарупам эва
чара-стхира-прани-ганамш ча кришнах
куто ’сти дришто ’тра ким у твайети
тринам – травинку; грихитва – взяв; дашанаих – зубами; са-каку – с жалобным плачем; наман – склоняясь; априччхат – спросил; сах – он; сарупам – у Сарупы; эва – в действительности; чара – движущихся; стхира – и неподвижных; прани-ганан – живых существ; ча – и; кришнах – Кришна; кутах – где; асти – есть; дриштах – виденный; атра – здесь; ким у – ли; твайа – тобой; ити – так.
Зажав в зубах травинку, он склонился и, жалобно плача, спрашивал у Сарупы и всех движущихся и неподвижных живых существ: «Где Кришна? Вы не видели Его здесь?»
КОММЕНТАРИЙ: Голос брахмана выражал страх и печаль.
ТЕКСТ 17
намани кришнасйа мано-рамани
санкиртайамш тасйа падау грихитва
премабдхи-магнасйа гуро рурода
тат-према-дриштйа вивашасйа випрах
намани – имена; кришнасйа – Кришны; манах-рамани – пленительные; санкиртайан – громко повторяя; тасйа – его (Сарупы); падау – стопы; грихитва – держа; према – чистой любви; абдхи – в океан; магнасйа – кто погрузился; гурох – своего гуру; рурода – плакал; тат – его; према – любовь; дриштйа – видя; вивашасйа – помимо себя; випрах – брахман.
Громко повторяя всепривлекающие имена Кришны, брахман ухватился за стопы Сарупы. Брахман видел, что его гуру, погруженый в океан любви, утратил власть над собою, заметив и в нем ее признаки. И брахман рыдал.
КОММЕНТАРИЙ: Шри Сарупа и без того всегда купался в океане кришна-премы, но теперь, когда он увидел, как изменился его ученик, еще большая волна экстаза накрыла его. Теперь и гуру, и ученик полностью погрузились в океан счастья.
ТЕКСТ 18
кшанан маха-према-джавена йантрито
ване махонматта-вад уттхито бхраман
вимурчхитас татра са кантакачите
карира-кундже нипапата матхурах
кшанат – через миг; маха-према – возвышенной, чистой любви; джавена – подъемом; йантритах – побуждаемый; ване – в лес; маха-унматта-ват – как совершенный безумец; уттхитах – вскочив; бхраман – блуждая; вимурчхитах – теряя сознание; татра – туда; са-кантака-ачите – полную колючек; карира – деревьев карира; кундже – в рощу; нипапата – упал; матхурах – брахман из Матхуры.
Мгновение спустя, побуждаемый внезапным приливом любви, брахман поднялся и пошел бродить по лесу. Там он то и дело терял сознание и падал на землю, усеянную колючками деревьев карира.
ТЕКСТ 19
матах сападй эва вимишрита гавам
хамба-раваир вену-вишана-никканах
таумбейа-вина-дала-вадйа-чарчита
джата габхира мадхура видуратах
матах – дорогая мать; сапади – в этот миг; эва – только; вимишритах – которые смешивались; гавам – коров; хамба-раваих – с мычанием; вену – флейт; вишана – рогов; никканах – звуки; таумбейа – сделанных из бутылочной тыквы; вина – вин; дала – сделанными из листьев; вадйа – рогами; чарчитах – присоединились; джатах – появившиеся; габхирах – мощные; мадхурах – и нежные; видуратах – издалека.
Дорогая матушка, вдруг издали донеслись громкие и нежные звуки флейт и рогов, с которыми сливались мычание коров, пение вины, сделанной из бутылочной тыквы, и свист пастушьих рожков из листьев.