ТЕКСТ 40

шри-парикшид увача
самагра-самбхрама-према-
нанда-бхарена йантритах
нашакат пративактум там
джанашармапи викшитум
шри-парикшит увача – Шри Парикшит сказал; самагра – всеобщего; самбхрама – и почтения; према-ананда – и экстаза любви; бхарена – наводнением; йантритах – унесенный; на ашакат – был не способен; пративактум – ответить; там – на Него; джанашарма – Джанашарма; апи – даже; викшитум – посмотреть.
Шри Парикшит сказал: С ног до головы охваченный трепетом, Джанашарма почувствовал, как его уносит прочь огромный прилив любовного экстаза. Он не мог ни слова вымолвить в ответ и был неспособен даже открыто взглянуть на Кришну.
ТЕКСТ 41
башпа-самруддха-кантхах санн
асропахата-лочанах
парам тач-чаранамбходже
мурдхни дхритварудат-тарам
башпа – с рыданиями; самруддха – душившими; кантхах – его горло; сан – будучи; асра – слезами; упахата – застланные; лочанах – его глаза; парам – только; тат – Его (Кришны); чарана-амбходже – на лотосные стопы; мурдхни – свою голову; дхритва – положив; арудат-тарам – он громко плакал.
Его душили рыдания. Слезы застилали его глаза, и все, на что он был способен, – это положить голову на лотосные стопы Кришны и громко плакать.
ТЕКСТ 42
ваданйа-чудаманир атмано ’дхикам
ким апи апашйан пратидейам акулах
сва-бхушанани вйапакришйа гатрато
вибхушйа таис там видадхе сарупа-ват
ваданйа – из щедрых людей; чудаманих – драгоценный камень; атманах – чем Он Сам; адхикам – лучшего; ким апи – ничего; апашйан – не видя; пратидейам – чтобы подарить; акулах – чувствуя печаль; сва – Свои; бхушанани – украшения; вйапакришйа – сняв; гатратах – со Своего тела; вибхушйа – украсивший; таих – ими; там – его (Джанашарму); видадхе – Он сделал; сарупа-ват – подобным Сарупе.
Господь Кришна, драгоценный камень среди великодушных, был расстроен, ибо не мог придумать для него подарка лучше Себя Самого. Тогда Он снял с Себя украшения и надел их на брахмана, сделав его похожим на Сарупу.
КОММЕНТАРИЙ: «Этот ученый брахман предложил мне в дар самого себя, – думал Кришна, – но в ответ Я должен дать ему что-то более ценное, чем Я Сам. Иначе сейчас моя щедрость будет ничуть не лучше, чем в любой другой раз. Но Я не могу найти ничего более ценного, чем Я Сам. Что же Мне дать ему?» Думая так, Кришна пришел в беспокойство. Тогда Он решил дать Джанашарме то, чего ранее никогда никому не давал, – Свои украшения. Но Ему пришлось серьезно подумать, прежде чем прийти к такому решению, ибо такой подарок подтвердил бы, что Господь дорожит Своими преданными больше, чем Собой. Вместе с украшениями Кришна даровал Джанашарме облик пастуха, сделав его похожим на Сарупу.
ТЕКСТ 43
иттхам атманурупам са
вйатанот парамам крипам
джанашармапи тенаива
парипурнартхатам гатах
иттхам – так; атма – только Ему одному; анурупам – подобающую; сах – Он (Кришна); вйатанот – пролил; парамам – высочайшую; крипам – милость; джанашарма – Джанашарма; апи – и; тена – этим; эва – в действительности; парипурна – полного; артхатам – ощущения успеха; гатах – достиг.
Так Кришна пролил на Джанашарму высшую милость, дать которую может только Он, и больше никто. И Джанашарма почувствовал, что все его желания исполнились.
КОММЕНТАРИЙ: Превратив строгого брахмана Джанашарму в юного пастушка, достойного войти в круг Его близких друзей, Кришна доказал, что никто не может превзойти Его в милости. А Джанашарма, став внешне похожим на своего гуру, ощутил полное удовлетворение. Как и все чистые преданные, он стремился лишь к тому, чтобы прогрессировать на пути преданного служения Господу.
Сам Кришна говорил Уддхаве:
на парамештхйам на махендра-дхишнйам
на сарвабхаумам на расадхипатйам
на йога-сиддхир апунар-бхавам ва
майй арпитатмеччхати мад винанйат
«Тот, чье сознание полностью сосредоточено на Мне, не желает занять пост Господа Брахмы или Индры и не стремится попасть в их обители. Он не хочет быть императором всей Земли, править низшими планетами или обрести восемь совершенств йоги. Ему не нужно освобождение из круговорота рождения и смерти. Такому человеку нужен только Я» (Бхаг., 11.14.14).
на кинчит садхаво дхира
бхакта хй экантино мама
ванчхантй апи майа даттам
каивалйам апунар-бхавам
«Мои преданные всегда ведут себя безупречно и обладают глубоким разумом и потому полностью посвящают себя Мне, не желая никого, кроме Меня. Поистине, даже если Я предлагаю им освобождение из круговорота рождений и смертей, они не принимают Мой дар» (Бхаг., 11.20.34).
Нечто похожее говорит Своей матери и Господь Капиладева:
салокйа-саршти-самипйа-
сарупйаикатвам апй ута
дийаманам на грихнанти
вина мат-севанам джанах
«Даже если Я предлагаю Моим преданным освобождение в одной из его форм – салокью, саршти, самипью, сарупью или экатву, – они отвергают его, если для этого нужно оставить служение Мне» (Бхаг., 3.29.13). Живому существу, достигшему освобождения, доступны совершенства пяти видов: жизнь на той же планете, где пребывает Верховный Господь (салокья), обладание такими же богатствами, как Он (саршти), возможность лично видеть Его (самипья), внешнее сходство с Ним (сарупья) и единство с Господом (экатва). Но без преданного служения все этим совершенства не нужны чистым преданным, даже если их предлагает им Сам Господь. А значит, чистые преданные, вне всякого сомнения, не питают затаенных надежд на подобную награду.
Кроме того, Господь Капила говорит:
наикатматам ме сприхайанти кечин
мат-пада-севабхирата мад-ихах
йе ’нйонйато бхагаватах прасаджйа
сабхаджайанте мама паурушани
«Чистые преданные, которых тянет лишь к преданному служению Мне и которые постоянно служат Моим лотосным стопам, никогда не возникает желание слиться со Мной. Они неуклонно следуют по пути преданного служения Мне и беспрестанно, собравшись вместе, прославляют Мои игры и деяния» (Бхаг., 3.25.34).
Господь Нараяна говорит Дурвасе Муни:
мат-севайа пратитам те
салокйади-чатуштайам
неччханти севайа пурнах
куто ’нйат кала-виплутам
«Мои преданные, всегда занятые любовным служением Мне, получают такое удовлетворение от него, что становятся равнодушными даже к четырем видам освобождения [салокье, сарупье, самипье и саршти], хотя эти виды освобождения приходят к ним сами собой. Что тогда говорить о призрачном счастье вознесения на высшие планеты?» (Бхаг., 9.4.67).
Жены змея Калии молятся:
на нака-приштхам на ча сарва-бхаумам
на парамештхйам на расадхипатйам
на йога-сиддхир апунар-бхавам ва
ванчханти йат-пада-раджах-прапаннах
«Те, кому посчастливилось обрести пыль с Твоих лотосных стоп, никогда не хотят стать даже царем небес. Неограниченная власть, пост Господа Брахмы, равно как и владычество над всей Землей, теряют для них всякую привлекательность. Их не интересуют даже мистические совершенства и само освобождение» (Бхаг., 10.16.37).
Царицы Кришны поверяют Шри Драупади свои мысли:
на вайам садхви самраджйам
свараджйам бхауджйам апй ута
ваираджйам парамештхйам ва
анантйам ва харех падам
камайамаха этасйа
шримат-пада-раджах шрийах
куча-кункума-гандхадхйам
мурдхна водитум гада-бхритах
«О добродетельная женщина, мы не хотим править Землей, не хотим власти, которой обладает царь небес, безграничной возможности наслаждаться, мистических сил, положение Господа Брахмы, бессмертия и даже достижения царства Бога. Мы просто хотим всегда нести на своих головах божественную пыль с лотосных стоп Господа Кришны, благоухающую кункумой с груди Его супруги» (Бхаг., 10.83.41 – 42). Слова самраджйам и свараджйам означают, соответственно, власть над всей Землей и власть над райским царством. Слово бхауджйам относится к возможностям для наслаждений, которую могут предоставить оба вида власти. А вайраджйам означает силы (сиддхи), которые дарует мистическая йога.
«Бахврича Брахмана» дает этим словам иные толкования. Согласно ей, каждое из этих слов (в том же порядке) обозначает власть над одной из четырех главных сторон света, начиная с востока. Цариц Кришны такая власть не интересует. Как не интересуют и достояния, называемые парамештхйам (пост Брахмы), анантйам (освобождение) и жизнь на Вайкунтхе, в обители Шри Хари. Они хотят лишь одного: пыли со стоп Кришны. Почему? Потому что она благоухает кункумой богини Лакшми. Так, иносказательно, они говорят о том, что Маха-Лакшми стремится служить Кришне, хотя ей самой служат и Брахма, и все полубоги.
Маха-Лакшми – также одна из жен Кришны, и пыль с Его стоп смешивается с ее кункумой. Поэтому царицы Двараки горят желанием заполучить эту пыль. Но им не нужна пыль со стоп иных форм Бога, кроме любимого сына Деваки, ибо только в Шри-Деваки-нандане они могут найти безбрежный океан сладости. Верховная богиня удачи, которая связана с этой изначальной формой Господа, – это Шримати Рукмини-деви, Его главная царица.
В следующем стихе, который произносят царицы, говорится о том, что женщины Враджа также горят желанием заполучить эту пыль:
враджа-стрийо йад ванчханти
пулиндйас трина-вирудхах
гаваш чарайато гопах
пада-спаршам махатманах
«Мы жаждем того же, чего жаждут юные девушки Враджа, и мальчики-пастушки, и даже женщины из племени Пулинда – прикосновения к пыли со стоп Верховного Господа, которую Он оставляет на траве и растениях, когда идет пасти Своих коров» (Бхаг., 10.83.43). Тот факт, что гопи Враджа стремятся заполучить пыль со стоп Кришны, убедительно доказывает, что эти стопы – вместилище ни с чем не сравнимой сладости. Но как трудно добыть эту пыль другим, так легко это преданным, подобным враджаваси, которые полностью вручили себя Кришне.
Царицы хотят милости не только от Кришны, но и от Его вечной супруги. Кришна иногда может черпать удовлетворение в Себе Самом, но чистым вайшнавам, таким как царицы Двараки, не особо интересна эта сторона Его личности. Они хотят служить Господу, которого сопровождает Его энергия наслаждения. Им нужно знакомство с Господом как верховным наслаждающимся близкими любовными отношениями. Гопа-кумар занимал аналогичную позицию. Он всегда хотел найти Шри Мадана-гопала в Его изначальной форме. У Гопа-кумара была возможность видеть Верховного Господа и общаться с Ним во многих местах, но полное удовлетворение он ощутил лишь тогда, когда, наконец, встретил Кришну во Враджа-бхуми.
Чтобы достичь высшего совершенства, преданный сначала должен получить даршан (божественное видение) Шри Кришны. Даршан Кришны является результатом игровых импульсов преданного служения и возбуждает в сердцах Его удачливых преданных ни с чем не сравнимое счастье. Это – главное средство окончательно достичь Его.