Материал, используемый для танка, – это льняная или хлопчатобумажная ткань, а иногда и шелк для особо важных изображений. В живописи танка в качестве пигментов используются минералы, например малахит или киноварь, а также некоторые краски, приготовленные из растительного сырья. Они смешиваются с животным клеем и желчью, чтобы сделать танка более стойкой. На танка обычно изображают Будд, бодхисатв, защитников дхармы, личных защитников. Именно такой персонаж изображён и на нашей танка. Танка передал в дар музею Колиниченко Александр Александрович. По его рассказу, он привёз её в Бийск из Казахстана ещё в конце 1980-х годов. Как человек православного вероисповедания, он не захотел более хранить её у себя дома, и решил отдать в музей, чем нас очень, собственно, обрадовал. На танка представлено одно из пяти личных божеств-покровителей Говийн Лха Бурхан. Они являются личными божествами, олицетворяющими энергии, которые возникают в теле человека в момент его рождения. Пять личных покровителей сопровождают людей на протяжении всей жизни. Каждому из них приписана определенная часть человеческого тела, где они обитают и откуда они, как принято считать, осуществляют свою защитную функцию. Пять личных божеств фигурируют в канонических текстах древней тибетской религии Бон, где они выступают участниками мифа о сотворении мира. В буддийской традиции этих Пять божеств можно встретить в тексте «Сто тысяч песен Миларепы». В одной из историй святой Миларепа - поэт и бывший жрец религии Бон - отправляется в деревню «Лапу», где некий богатый человек – ярый приверженец религии Бон, желает избавиться от тяжелого недуга. Для этого он хочет принести в жертву сто яков, сто овец и сто коз, которые были необходимы для бонского ритуала. Но Миларепа предлагает ему выполнить буддистский ритуал, обещая вылечить больного, если тот откажется от кровопролитного жертвоприношения. Богач согласился и Миларепа объяснил ему, что причиной недуга послужило то, что тело больного покинули три из пяти личных божеств. Исполнив ритуал, Миларепа сумел призвать личных покровителей обратно в тело больного и тот вскоре поправился. Итак, их пять: 1) Молха (Охин Тэнгэр) - это божество материнской линии. Ее изображают как молодую, красивую, светлоликую женщину, одетую в синюю шелковистую парчу. Ее голову украшает диадема с драгоценными камнями. В ее правой руке – обрядовая стрела призывания благоденствия, а в левой – металлическое зеркало предсказаний «проясняющее три мира». Она едет верхом на самке пятнистого оленя. Свою защитную функцию она осуществляет из правой подмышки человека. Когда Молха человека сильна, у него в изобилии имеется еды, богатства, скота и прочих жизненных благ. 2) Соглха – божество жизненной силы. 3) Полха Эрэ Тэнгэри – это божество отцовской линии. Его изображают молодым, цветущим, светлоликим юношей, одетым в синие шелковистые парчовые одеяния. Его спутанные волосы подвязаны шелковистой лентой, украшенной драгоценностью. В его правой руке драгоценный камень, исполняющий желания, а в левой руке – деревянная чаша, наполненная самоцветами и благородными металлами. Он едет верхом на светло-розоватой лошади. 4) Юлха Орной Тэнгэри – это божество родной земли. Его изображают в воинском обличии. Он одет в белые шелковые парчовые одеяния, поверх которых доспехи. Юлха держит лук и стрелу. Его колчан – из тигровой шкуры, а кивер (чехол для лука) – из шкуры леопарда. Три вида оружия на его поясе. Он едет верхом на стремительной белой лошади и осуществляет свою защиту из макушки человека. 5) Дралха — это божество, которое помогает обрести победу над врагами, захватить их жизненную силу. Он изображается в обличии воина. Он одет в шелковые парчовые одежды, украшенные драгоценностями, а на голове белый тюрбан. Поверх одеяний – броня. В правой руке он держит боевой штандарт с шелковым знаменем, в левой – лассо или удила. Что касается нашей музейной танка, на ней изображена именно Молха! На олене, со стрелой и магическим зеркалом в руках! Кстати, коренная мантра этого божества звучит так: «ДЖНА РАКМО ДУНЕ ДЗА ДЗА». Произносите эту мантру несколько раз в день, и утерянное здоровье вернётся к вам как в приведённой выше истории со святым йогином Миларепой.

Материал подготовил старший научный сотрудник отдела истории Ерошкин Дмитрий Васильевич