О покаянии из книги ибн Каййма «Степени идущих».

Содержание:
1 Состояние покаяния и его условия.
2 Суть покаяния.
3 Тайны сущности покаяния, тонкие моменты связанные с тайнами покаяния.
4 Радость Аллаха покаянию раба.
5 Наказание после предоставления довода.
6 Душа (нафс) приказывает скверное.
7 Четвертое на что нужно смотреть в вопросе греха (7 преград).
Скачать статью:
pdf: https://vk.com/doc181861343_437585599 docx: https://vk.com/doc181861343_437585598 Читать на сайтах:
bibliotekaislama2: https://goo.gl/fU6FPi znaniavislame: https://goo.gl/vhVT6Z justpaste: https://jpst.it/JJmQ مَنْزِلَة التوبة و شَرائطها
1 Состояние покаяния и его условия.
Если человек укрепился и призвал себя к отчету, тогда он подходит к границам следующей степени, а это степень покаяния /тауба/. Покаяние находится с человеком с самого начала пути и до конца. Покаяние не должно покидать человека, который идет по прямому пути, а должно сопровождать его до самой смерти. Покаяние - это начало раба и его конец. Поэтому Всевышний Аллах сказал: «О верующие! Обращайтесь к Аллаху с покаянием все вместе, – быть может, вы преуспеете». (Сура ан-Нур, аят 31)
Этот аят был ниспослан в Медине и в нем Всевышний Аллах обращается к верующим, к лучшим представителям человечества. Он приказывает им принести покаяние, и это после того, как они уверовали, были терпеливыми, совершили хиджру и совершали военные походы. В конце аята Всевышний Аллах связывает счастье с покаянием. В аяте используется частица /ля’алля/, которая несет в себе смысл надежды. На счастье не может надеяться никто, кроме покаявшихся. Пусть Всевышний Аллах сделает нас из таких людей!
Всевышний Аллах говорит: «А те, которые не раскаются, окажутся беззаконниками». (Сура аль-Худжурат, аят 11). Всевышний Аллах разделил рабов на две группы: покаявшиеся и беззаконики. И нет третьей группы. Нет более несправедливых людей, чем те, которые не приносят покаяние, так как они невежествены в отношении Господа. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «О люди, приносите покаяние Аллаху и просите Его о прощении, ибо я, приношу Ему свое покаяние по сто раз в день». Муслим 2702.
Сообщается также, что, сидя в каком-либо собрании, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) более ста раз произносил: «О Господь! Прости меня и прими мое покаяние, поистине, Ты - Принимающий покаяние, Прощающий». См. «Сильсиля ас-Сахиха», 556.
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Никого не спасут дела его». Люди спросили: «И даже тебя, о посланник Аллаха?» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «И даже меня, если только Аллах не окажет мне Свою милость, а поэтому придерживайтесь правильного, и приближайтесь, и занимайтесь делами поклонения утром, вечером и некоторое время ночью — так мало-помалу вы достигнете цели». Бухари, 6463.
Покаяние /тауба/ - это возвращение раба к Аллаху и отход от путей гнева и заблуждения. Достичь этого можно только, если Всевышний Аллах наставит на прямой путь. А наставление на прямой путь придет по причине таухида раба. Потому сура «аль-Фатиха» содержит в себе вопросы покаяния. Человек, знающий смысл этой суры, понимает, что чтение этой суры будет поклонением только для искренне покаявшихся. Не может быть совершенного наставления на прямой путь, если человек не знает о грехах или упорствует в них. Покаяние будет действительным только тогда, когда человек узнает о грехе, о его дурных последствиях и стремится избавиться от этого.
Имам аль-Харауи сказал: «В грехе можно увидеть три опасные вещи».
1 - Отход от защиты Аллаха.
Человек перестает держаться за Всевышнего Аллаха. Всевышний Аллах сказал: «Кто крепко держится за Аллаха, тот действительно наставлен на прямой путь». (Сура али Имран, аят 101)
Если человек по-настоящему держится за Его защиту, то Всевышний Аллах не оставляет человека. Всевышний Аллах сказал: «Крепко держитесь за Аллаха. Он – ваш Покровитель. Как же прекрасен этот Покровитель! Как же прекрасен этот Помощник!» (Сура аль-Хадж, аят 78)
Всевышний Аллах поможет людям бороться против /нафса/ и против шайтана. Поможет противостоять против двух самых страшных врагов. И их вражда опаснее, чем вражда внешних врагов. Чем крепче раб держится за Всевышнего Аллаха, тем большую помощь он получает протих этих врагов. Всевышний Аллах может лишить человека Своей защиты и тот впадет в грех. Но если Всевышний Аллах защищает Тебя, тогда грех не найдет к тебе пути. Знающие об Аллахе говорят, что отход от защиты - это вручение человека самому себе, исчезновение преграды между человеком и его душой. В этом есть своя мудрость и свои тайны.
2 - Радость при совершении греха.
Если человек радуется прегрешению, это указывает на то, что он сильно к нему стремится и не ценит по достоинству Того, Кого он ослушивается. Такой человек не знает ужасных последствий греха и тех опасностей, которые таятся в нем. Такая радость более вредна для человека, чем сам грех. Верующий человек никогда не должен радоваться своему прегрешению, напротив, он обязательно будет переживать и печалиться. Печаль войдет в его сердце. Но зачастую, опьянение страстью становится преградой между рабом и печалью. Если сердце не печалится при совершении греха, а наоборот переполнено радостью, то человек должен поставить под сомнение свой иман. Он должен оплакивать свое сердце, так как оно уже мертво. Живое сердце всегда печалится от грехов. А мертвому сердцу не причиняет боли нанесение ран.
Этот тонкий момент в грехе видят лишь немногие, хотя это очень важно и очень страшно. Радость при совершении греха ведет человека в бездну, если только он не успеет предотвратить ее тремя вещами:
1 - Боязнь не успеть совершить покаяние.
2 - Сожаление о том, что раб ослушивался Всевышнего Аллаха.
3 - Усердная работа, для того чтобы наверстать упущенное.
3 - Упорное совершение грехов.
Человек укрепляется в ослушании и делает грех чем-то привычным. И это уже другой вид греха, более тяжкий, чем первый. Это один из видов наказания от Всевышнего Аллаха. Если человек не стремится исправить ранее совершенные грехи, это и есть упорство в грехах и довольство ими. Это признак гибели! Но самое страшное, это открытое совершение грехов. Человек знает, что Господь смотрит на него, находясь над Троном, но не боится этого, не боится взгляда Всевышнего Аллаха. Это очень страшное положение. А если раб не верит в то, что Аллах следит за ним, то это уже является неверием и полным выходом из ислама. Поэтому такой человек находится между двух вещей: либо полная потеря стеснительности перед Аллахом, либо неверие и выход из Ислама. Поэтому говорят, что одним из условий действительности покаяния является знание человека о том, что Всевышний Аллах постоянно смотрит на него. Поэтому покаяние действительно только от верующего человека. А покаянием неверного, который не верит в то, что Аллах видит его, является вхождение в Ислам.
Условий покаяния три:
1 - Сожаление /надм/.
Покаяние невозможно без сожаления. Если человек не сожалеет о мерзком поступке, совершенном им, значит он доволен этим поступком. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Сожаление - это покаяние». См. «Сахих аль-Джами’», 6802.
2 - Оставление греха /икъля’/.
Невозможно покаяние, если человек не оставил грех.
3 - Принесение извинений /и’тизар/.
Человек показывает Всевышнему Аллаху свою слабость и униженность.
حقائق التوبة
2 Суть покаяния.
Имам аль-Харауи сказал: «Покаяние имеет три важных аспекта».
1 - Видение своего греха великим.
Если человек считает свой грех малым, он перестанет чувствовать сожаление. Чем больше для человека грех, тем больше сожаление. Как например, человек, потерявший копейки, не сожалеет о них, а человек, потерявший динар, сильно переживает. Чтобы придти к этому, человек должен делать три вещи:
1 - Возвеличивать приказы Всевышнего Аллаха.
2 - Возвеличивать Того, Кто приказал.
3 - Верить в воздаяние.
2 - Сомнение в своем покаянии.
Покаяние - это обязанность человека. Человек не должен считать, что выполнил свою обязанность до конца. Он должен бояться, что не выполнил свою обязанность как положено, должен бояться того, что его покаяние может не приняться. Он должен прилагать все усилия, для того чтобы исправить свое покаяние. Человек должен бояться, что грех отдалит его от милости Всевышнего Аллаха и станет преградой между ним и Аллахом в День Суда. Покаяние человека под сомнением, если он остается в беспечности, то есть покаяние не побудило его к совершению праведных поступков, которые он не совершал до греха. Потому что после истинного покаяния человек начинает совершать из благих дел то, чего раньше не делал. У принятого покаяния есть свои признаки.
Например, человек становится лучше, чем был до покаяния. Человек не чувствует себя в безопасности от наказания Всевышнего Аллаха. Страх его продолжается до тех, пока он не услышит слова посланцев: «Не бойтесь и не печальтесь, а возрадуйтесь Раю, который был обещан вам». (Сура Фуссылят, аят 30)
Сердце человека должно разрываться на части от сожаления и страха. Степень такого страха зависит от степени греха. А если сердце человека не разрывается в этом мире, тогда оно будет разрываться в Последней жизни. Человек увидит награду покорившимся и наказание ослушникам. Сердце человека обязательно разорвется либо в этом мире, либо в том.
Другой признак принятия покаяния, это особая печаль в сердце раба, которая не похожа ни на что другое. Это не та печаль, которая возникает из-за любви, усталости или голода. Это печаль сердца перед Аллахом, которая охватывает сердце со всех сторон. Печаль, которая делает сердце смиренным и униженным. И в таком положении прекрасны слова раба: «О Аллах! Я прошу Тебя посредством Твоего величия, признавая свою униженность, чтобы Ты помиловал меня! Прошу Тебя посредством силы Твоей, признавая свою слабость! Прошу Тебя посредством богатства Твоего, признавая бедность свою! Я, лживый и грешный, в Твоих Руках! У Тебя много рабов, помимо меня, а у меня нет господа, кроме Тебя! Нет для меня убежища и спасения ни у кого, кроме Тебя! Я прошу у Тебя, как просит бедняк! Молю Тебя будучи униженным и смиренным, и взываю к Тебе зовом боящегося! Прошу Тебя, как тот, чья шея смирилась и унизилась перед Тобой, как тот, из чьих глаз льются слезы!»
Эти и подобные примеры являются признаками принятого покаяния. Если человек не находит этого в своем сердце, то он должен сомневаться в своем покаянии. Он должен вновь совершать покаяние и исправлять его. Легко заявить о том, что ты покаялся, но настоящее покаяние имеет очень много тонкостей и аспектов. Нет мощи и силы ни у кого, кроме Всевышнего Аллаха!
3 - Не нужно оправдываться предопределением.
Всевышний Аллах послал пророков, чтобы никого не наказать, не предупредив. Всевышний Аллах ниспослал Писание, чтобы не было у человека отговорок. Оправдываться предопределением, значит заявлять о своей безгрешности. Такой человек либо беззаконик, либо невежда. Он знает о своей душе. Всевышний Аллах сказал: «Воистину, человек неблагодарен /кануд/ своему Господу». (Сура аль-’Адийат, аят 6)
Сказали Ибн Аббас, Муджахид и Къатада: «То есть неблагодарен и отрицает милости Всевышнего Аллаха». Хасан аль-Басри сказал: «Он считает постигшие его несчастья, но забывает про милости». Сказал Абу ’Убейда: «В нем мало блага». И арабы называют почву - /кануд/, если на ней ничего не растет. Фадль ибн Аббас сказал: «/Кануд/ - это тот, кто по причине одного плохого поступка по отношению к себе, забывает все хорошее».
Пусть будет унижен тот, кто, являясь несправедливым, прикидывается обиженным. Такой человек жалуется на кого-то, хотя сам является преступником. Он сам отвернулся от Всевышнего Аллаха, а потом начал кричать, что его выгнали. Милосердный держит его, чтобы он не шел в Огонь, однако человек вырывается и бежит в Огонь, а попав туда, кричит: «Что мне делать?» Клянусь Аллахом, сколько говорили ему: «Осторожно, осторожно! Не делай этого». Сколько его держали. Сколько ему показали примеров гибели тех, которые бросились в Огонь.
Горе ему! Горе ему - пособнику шайтана против Господа. Он выступает против Всевышнего Аллаха вместе с /нафсом/. Он хочет привести довод против своего Господа, такой довод, который сам бы никогда не принял. Если какой-либо человек, делая ему зло, посмеет оправдываться предопределением, то это только усилит его гнев. Но сам приводит такую отговорку своему Господу. Так кто является настоящим беззакоником? Это при том, что Всевышний Аллах дает ему неисчислимые блага и милости, посылает ему доводы. Всевышний Аллах дает ему слух, зрение и сердце, учит его, где благо, а где зло; где польза, а где вред. Всевышний Аллах посылает к нему посланников, ниспосылает Писания, делая их легкими для запоминания и понимания. Всевышний Аллах оказывает ему поддержку Своими благородными воисками, которые укрепляют и защищают его, сражаются с его врагами. Эти воиска не хотят, чтобы он склонился к врагам. Но ты, который отказываешься слушать их и вступаешь в союз с врагами. Ты любишь тех, которые являются врагами Всевышнего Аллаха. Всевышний Аллах сказал: «Вот сказали Мы ангелам: "Падите ниц перед Адамом!". Все они поклонились, кроме Иблиса. Он был одним из джиннов и ослушался воли своего Господа. Неужели вы признаете его и его потомков своими покровителями и помощниками вместо Меня, тогда как они являются вашими врагами? Плохая это замена для беззаконников!» (Сура аль-Кахф, аят 50)
Всевышний Аллах приказал благодарить Его, не потому что Он нуждается в творениях. Напротив, они сами получают дары от Всевышнего Аллаха. Самой главной причиной лишения милостей является использование этих милостей в том, на что Аллах гневается.
Всевышний Аллах приказал поминать Себя, и тогда Он будет поминать раба. Всевышний Аллах сказал: «Они забыли Аллаха, и Он заставил забыть самих себя». (Сура аль-Хашр, аят 19)
А также: «Они предали забвению Аллаха, и Он предал их забвению». (Сура ат-Тауба, аят 67)
Всевышний Аллах приказал просить у Него, однако человек не просит. Всевышний Аллах дал ему дары, несмотря на то, что тот не просил их, однако человек не принял. (речь идет о прямом путь - прим.) Он жалуется на Того, Кто милует его тому, кто не милует. Он жалуется на притеснения со стороны Того, Кто не притесняет, но оставляет в покое тех, кто его притесняют. Всевышний Аллах дает ему здоровье, имущество и положение, но он использует это, для того чтобы ослушаться Его. Когда Аллах лишает его чего-то, то он возмущается и жалуется на своего Господа. Всевышний Аллах зовет Его к своей двери, но он не подходит к ней. Всевышний Аллах посылает к нему посланников, которые зовут его к обители счастья, но он ослушивается посланников. Он говорит: «Зачем я буду менять то, что вижу своими глазами на то, что не вижу?» Но несмотря на это, Всевышний Аллах говорит: «Когда бы ты не пришел, Я приму тебя! Если придешь ночью, Я приму тебя! Если придешь днем, Я приму тебя! Если приблизишься ко Мне на пядь, Я приближусь на локоть. Если приблизишься ко Мне на локоть, Я приближусь на сажень. Если пойдешь ко Мне, Я побегу к тебе. Если ты придешь ко Мне с большой землей, усеянной грехами, но ничего не придавая ко Мне в сотоварищи, то Я дарую тебе землю, усеянную прощением. Если твои грехи достигнут небес, и ты попросишь прощения, Я прощю тебя». Так, кто же величественнее по щедрости и великодушию, чем Аллах?
Он охраняет их, а они выступают против Него. Всевышний Аллах создает их, а они поклоняются другим. Он дает им пропитание, а они благодарят других. Благо Всевышнего Аллаха нисходит на них, а от них к Нему поднимается зло. Он дает людям пропитание, хотя не нуждается в них, а они отвечают с ненавистью и ослушиваются.
Тот, кто напривится к Нему, того Он примет, а кто отвернется, того Он позовет сблизи. Тот, кто оставит что-то ради Него, тому Он даст больше. Кто хочет Его довольства, тот получит то, что хотел. Кто совершает действие, надеясь на силу и мощь Аллаха, тому Он смягчит даже железо.
Кто поминают Его, те Его друзья. Кто благодарит Его, тот получает больше. Кто покорен Ему, тому будет оказана честь. Кто ослушался Его, тот не должен отчаиваться от милости, а если он принесет покаяние, то Аллах полюбит его. Поистине, Он любит кающихся и любит очищающихся. Если же они не совершат покаяние, то Он испытывает их несчастьями, чтобы очистить.
Если кто отдаст предпочтение кому-то перед Аллахом, то и Аллах отдаст предпочтение другому перед ним. За одно доброе дело воздаяние от десяти до семиста, а зло наказывается равноценным. Если человек принесет покаяние, то Всевышний Аллах простит его.
Он благодарит за малые деяния и прощает много грехов. Милость Его опережает гнев, а сдержанносить опережает наказание. Он более милостив к рабам, чем мать к своему ребенку.
Сообщается, что слуга посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) Абу Хамза Анас бин Малик аль-Ансари сказал: - Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Поистине, Аллах радуется покаянию Своего раба больше, чем любой из вас, когда неожиданно находит своего верблюда, потерянного им в пустыне”. аль-Бухари 6309, Муслим 2747.
В версии Муслима (сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал):
- Поистине, Аллах радуется покаянию Своего раба, который обращается к Нему с покаянием, больше, чем тот из вас, кто (ехал) по пустыне на своей верблюдице, вырвавшейся (и убежавшей) от него (со всеми) его съестными припасами и водой, отчаялся (найти) её, пришёл к какому-то дереву и улёгся в его тени, уже не надеясь (увидеть свою верблюдицу) И когда он находился в подобном положении, вдруг оказалось, что она стоит рядом с ним, и тогда он взял её за повод и сказал: “О Аллах, Ты - раб мой, а я - Твой Господь!”, - допустив ошибку из-за (охватившего его) сильного ликования.
Это радость - не радость, нуждающегося в покаянии рабов, а радость милости. Это не потому что Аллах получает какую-то пользу от покаяния раба. Всевышний Аллах любит Своих рабов, не для того чтобы они Ему заплатили чем-то большим и не для того чтобы обрести величие после унижения. Это не для того чтобы получить поддержку от Своих рабов. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: "Хвала Аллаху, Который не взял Себе сына, Который ни с кем не делит власть, Которому не нужен защитник от унижения". И возвеличивай Его величаво!» (Сура аль-Исра, аят 111)
Всевышний Аллах - Покровитель тех, которые уверовали и они Его угодники. Таков Аллах! Таковы рабы! Они приводят различные отговорки и списывают свои грехи на предопределение.
Если бы предопределение было уважительной причиной, то эту причину можно было бы применить и к тем, кто поклоняется идолам. К тем, которые убивали пророков, к Фараону, к Хаману, к Намрузу ибн Кан’ану, к Абу Джахлю и его товарищам, к Иблису и его войску. Ведь, каждый несправедливый и неверный также находится под предопределением. Все они его творения. Неужели предопределение будет оправданием для них?
Когда начинается потоп, люди пребывают в опасности, кроме тех, которые покаялись и уверовали в предопределение. Они ожидают прибытия ковчега спасения. Кормчий говорит им: «Садитесь на него! С именем Аллаха он будет плыть и останавливаться». (Сура Худ, аят 41)
Это как будто бы ковчег Нуха (мир ему) и всех пророков после него. Кто сядет на него, тот спасется. Кто отстанет от него, тот утонет. Они подобно народу Нуха, будут потоплены, а затем сожжены в Аду. И воззовет глашатай: «И было сказано: "Да сгинут люди несправедливые!"». (Сура Худ, аят 44)
А также: «Мы не поступили с ними несправедливо - они сами поступали несправедливо». (Сура аз-Зухруф, аят 76)
А затем будет воззвано языком шариата и языком предопределения, который утвердит таухид. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: "У Аллаха есть убедительное доказательство. Если бы Он пожелал, то повел бы прямым путем всех вас"». (Сура аль-Ан’ам, аят 149).
Отталкивание предопределения предопределением.
Кто сядет на этот корабль, корабль религии, тот имеет задачу противостоять волнам предопределения. Более правильнее сказать, противостоять одной волне с помощью другой. Иначе человек погибнет. Нужно отвращать предопределение предопределением. Это секрет людей, обладающих знанием.
Всевышний Аллах приказал отталкивать плохой поступок хорошим. Например, голод наступает по предопределению Аллаха. А голод отталкивают приемом пищи, и этот прием также по предопределению Аллаха. А если человек не будет отталкивать голод и сошлется на предопределение, а затем умрет, то это будет смертью грешника. Точно также холод, жара или жажда. Все это предопределение. Но Аллах приказывает отстранять это предопределение другим предопределением.
Однажды пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили: «О посланник Аллаха! Должны ли мы лечиться, принимая лекарства? Должны ли мы читать /рукъия/ и защищать себя? Разве что-то может отвратить предопределение Аллаха?» Он ответил: «Это и есть предопределение Аллаха». Тирмизи, 2065; Шейх Альбани назвал хадис слабым.
В другом хадисе: «Поистине, мольба и испытание сталкиваются между небом и землей».
Если например, враг напал на землю ислама, то это произошло по предопределению Всевышнего Аллаха. Но не разрешается мусульманам сдаваться, ссылаясь на предопределение. То есть посредством джихада на пути Аллаха устраняется это предопределение Всевышнего Аллаха.
Точно также ослушание происходит по предопределению Аллаха. Человек должен устранить его посредством искреннего покаяния, которое также из предопределения Аллаха.
Именно так поступают люди, знающие о том, что такое предопределение.
سرائر حقيقة التوبة, لطائف أسرارالتوبة
3 Тайны сущности покаяния, тонкие моменты связанные с тайнами покаяния.
Имам аль-Харауи говорит: «У сущности покаяния есть три тайны:
1 - Различие между богобоязненностью и величием.
2 - Забытие преступления.
3 - Покаяние в покаянии. Потому что кающийся также входит в состав тех, кому приказано: "О верующие! Обращайтесь к Аллаху с покаянием все вместе, – быть может, вы преуспеете". (Сура ан-Нур, аят 31)
Аллах повелел каяться кающемуся».
1 - Различие между богобоязненностью и величием.
Целью кающегося должна быть богобоязненность. Это страх и трепет перед Аллахом, выполнение Его приказов, отстранение от Его запретов. Раб проявляет покорность Аллаху в свете того, что ниспослал Аллах. Он желает награды Всевышнего Аллаха. Он оставляет прегрешения на основании света (знания) от Всевышнего Аллаха, боясь наказания. Он не желает обрести величия через подчинение. Хотя безусловно, покорность и покаяние дают человеку величие: внутреннее и внешнее. Но целью кающегося не должно быть это величие. Кто приносит покаяние ради величия, покаяние того несовершенно.
Многие из правдивых не понимают состояние своей души относительно этого вопроса. Они не различают эти два момента. Различают их только те, кто обладает видением и осознанием. Такие люди среди правдивых, как правдивые среди людей.
2 - Забытие преступления (греха).
Это требует разъяснения. У людей, изучающих движение по прямому пути, имеется два мнения относительно этого вопроса:
1 - Если человек покаялся и обрел спокойствие с Аллахом, то ему полезнее забыть о том грехе. Потому что упоминание о плохом во время хорошего состояния портит это состояние.
2 - В любом случае, лучше не забывать о своем грехе. Грех все время должен быть перед глазами и человек должен всегда помнить о нем. Благодаря этому человек почувствует смиренность и поймет свою униженность. Это лучше, чем безмятежность. Если человек уходит от прямого пути, то пусть вспомнит о грехе, чтобы вновь найти дорогу. Потому что если он вспомнит о грехе, то сразу станет скромным и смиренным, и опустит глаза перед Аллахом. Это путь поклонения.
В этом вопросе есть тонкость. Если раб во время безмятежности почувствовал возникновение самодовольства, почувствовал, что забывает милости Всевышнего Аллаха, почувствовал, что душа уводит его от осознания собственной бедности, то ему полезно вспомнить о своем грехе. Если же человек признает милости Всевышнего Аллаха, понимает свою полную нужду в Нем, сердце его полно любви к Аллаху и радости от общения с Ним, то лучше забыть о прошлых грехах. Потому что если он вспомнит о грехе, то нарушится это состояние умиротворенности. Так как разница между этими двумя состояниями, как разница между небом и землей. Шайтан завидует такому состоянию раба.
3 - Покаяние в покаянии.
Это выражение не совсем ясное. Его можно понять правильно, можно понять неправильно. Если человек имеет ввиду, что от покаяния нужно покаяться, то это явная ложь. Потому что покаяние из величайших благодеяний. А покаяние от благих дел - это величайшее преступление. Это неверие /куфр/. Потому что нет никакой разницы между покаянием от покаяния и покаянием от ислама или имана.
Но имам аль-Харауи имел ввиду другое. Он имеет ввиду, что нужно покаяться от довольства своим покаянием. Потому что покаяние является даром от Всевышнего Аллаха. Если бы не пожелал Аллах, то не покаялся бы человек. Если человек думает, что покаяние - его заслуга, то пусть приносит покаяние, так как покаяние только по милости Аллаха. На самом деле покаяние не является покаянием, если присутствует самодовольство и беспечность.
Покаяние можеть иметь недостатки. То есть человек должен принести покаяние от этих недостатков и недочетов.
Говорит имам аль-Харауи: «Есть три тонких момента, связанных с покаянием: Необходимо посмотреть и оценить сам грех. Всевышний Аллах предоставил раба самому себе и раб совершил грех. В этом есть два смысла:
1 - Человек должен оценить величие Аллаха, в принимаемых Им решениях. Его добро в том, что Он прикрывает раба. Нужно осознать сдержанность Всевышнего Аллаха в отношении того, кто преступает границы и Его милость, когда Он прощает.
2 - Он предъявит рабу доказательство справедливости».
Знай, что человек, имеющий понимание, смотрит в грехе на несколько вещей:
1 - Он смотрит на приказы и запреты Всевышнего Аллаха, а затем признает свой грех.
2 - Он смотрит на угрозы и обещания Всевышнего Аллаха. Это рождает в нем страх и смирение, которые побуждают его к покаянию.
3 - Всевышний Аллах позволил нафсу одолеть человека, и человек совершил грех. Если бы Аллах пожелал, то защитил бы его от этого греха. И это рождает в человеке различные виды знания об Аллахе: об Его именах и атрибутах, о Его мудрости и милости, о Его прощении и великодушии, о Его сдержанности и щедрости. Это рождает поклонение Аллаху посредством этих имен. Если бы не было первого, не было бы и второго. Человек узнает о творении, о повелении, о воздаянии, об обещаниях и угрозах, и все это связано с Именами и Атрибутами. Каждое имя и каждый атрибут подразумевает наличие следов, связанных с этим.
Так человек узнает о величии Всевышнего Аллаха в Его предопределении. Он - Величественный, Который решает то, что пожелает. Он принимает решения из-за совершенства Своего Величия. Он переворачивает сердца рабов так, как пожелает.
Раб понимает, что он подчинен и находится в Руках Всевышнего Аллаха. У него нет иной защиты, кроме защиты Всевышнего Аллаха. Раб понимает, что он жалкий и ничтожный, находится в полной власти Славного и Великого.
Человек начинает свидетельствовать о полносте и достохвальности Всевышнего Аллаха, Его полной самодостаточности и величии. Раб, сам по себе, заслуживает порицания, недостатков. Он склонен к несправедливости и нуждам. Чем больше человек видит свою ничтожность, тем больше осознает величие Аллаха.
Человек осознает доброту Всевышнего Аллаха в том, что Он скрыл грехи раба. Если бы Аллах захотел, то Он бы опозорил грешника перед всеми людьми. Поэтому одно из имен Аллаха - /аль-Барр/. Это благо от Господина, который не нуждается в рабах, а напротив, рабы нуждаются в Нем. Человек начинает размышлять над этим даром. А затем человек даже забывает о своих грехах, находя спокойствие рядом с Аллахом. И это полезнее, чем вспоминать грехи. Но это не состояние беспечности и самодовольства, а нечто другое. В каждое время есть свое поклонение, соответствующее этому времени.
4 - Всевышний Аллах дает отсрочку тому, кто совершил грех. Представьте, если бы сразу после греха приходило наказание. А ведь, если бы Аллах захотел, то Он бы ускорил наказание. Но Он - Сдержанный /аль-Халим/. Понимая это, человек обретает пользу, а эта польза пришла через грех. Это любит Аллах, и это полезно для человека.
Человек также понимает великодушие Аллаха, Который принимает извинения человека. Но это не те извинения, когда человек думает оправдать себя предопределением. Это уже не извинение, а предъявление Аллаху своих претензий. Но настоящие извинения Он принимает из-за Своего великодушия и щедрости. После этого человек благодарит Аллаха и поминает Его, и возникает другая особая любовь, которой до этого не было. Это любовь к Тому, Кто благодарит тебя за твои хорошие поступки и воздает за них, а также прощает твои грехи и не взыскивает с тебя за них. Любовь к Такому намного больше, чем любовь к тому, кто просто благодарит, но не прощает.
Человек также познает снисходительность Всевышнего Аллаха, который Его прощает. На самом деле прощение - это снисхождение Всевышнего Аллаха. Если бы Аллах взыскал с человека за те права, что он нарушил, то это было бы по справедливости. Но Он также проявляет милость, но не потому что человек заслужил этой милости. Когда человек это поймет, то возникнет любовь к Аллаху, благодарность Ему, возвращение к Нему, радость из-за щедрости Господа. Тогда человек поймет смысл имени /аль-Гъаффар/ - Прощающий. Это более совершенное поклонение, любовь и познание.
Человек становится более совершенным в своей любви и покорности Аллаху. Душа устроена так, что она пытается подражать господству. И если бы ей была предоставлена возможность, она бы сказала тоже самое, что сказал Фараон. Фараон получил возможность и произнес эти слова, а другие не имеют такой возможности и потому скрывают. И это стремление к господству гасится посредством покаяния.
Это все имеет 4 степени:
1 степень: Свойственна для всех людей. Это смирение, связанное с нуждой в Аллахе. Все обитатели небес и земли нуждаются в Аллахе, все они бедны, а Он - Богатый и не нуждается в них. Все обитатели небес и земли просят Его, а Он не просит никого.
2 степень: Это смирение покорности и поклонения. Оно добровольное и свойственно только покорным. Это и есть тайна поклонения.
3 степень: Это смирение любви, так как любящий проявляет смирение по своей сути. Чем больше человек любит кого-то, тем больше смирение перед тем, кого он любит. Потому что любовь основана на смирении.
4 степень: Это смирение ослушания и греха. Когда человек понимает свою ничтожность и неполноценность, он проявляет смирение перед Аллахом и у него появляется страх.
Если все эти четыре степени объединятся, то возникнет совершенное смирение. Это и есть суть и основа поклонения. Обретение человеком этого, это самое полезное и самое любимое перед Аллахом.
Поистине, прекрасные имена Аллаха оставляют после себя следы. Например, Он - Слыщащий, Видящий, значит есть то, что слышими и есть то, что видимо. Он - Дающий средства к существованию /ар-Разакъ/, значит есть те, кому Он дает эти средства. Он - Милостивый /ар-Рахим/, значит есть те, кого Он милует. И так со всеми именами. Нельзя отрицать эти имена и эти атрибут, так как это атрибуты совершенства, это действия Его мудрости, благодеяния и щедрости. И на это указал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который сказал: «Если бы вы не грешили, то Аллах обязательно сотворил бы таких людей, которые стали бы совершать грехи, а затем просить о прощении, и Он прощал бы их!» Муслим 2748.
Пресвят Тот, Который позволил творениям постигать Себя различными способами и указал на Себя различными доводами. Он открыл им различные пути к Себе и установил прямой путь! Всевышний Аллах сказал: «Дабы погиб тот, кто погиб при полной ясности, и дабы выжил тот, кто выжил при полной ясности. Воистину, Аллах - Слышащий, Знающий». (Сура аль-Анфаль, аят 42).