Опубликовано: 21/12/2023 Автор: ND

В этой статье Роберто Ассаджиоли дает нам вдохновляющее введение в семь способов самореализации. Есть много путей к просветлению – великое делание.

До недавнего времени слова «духовный» и «религиозный» обычно считались синонимами, но специфически религиозный подход к Реальности, к Богу, является лишь одним из множества возможных подходов. Слово «духовный» на самом деле часто используется в широком смысле; в то же время этот термин вызывает у многих подозрение или антагонизм, и недавно группа дальновидных психологов – среди них уже ушедший Абрахам Маслоу, который начал научное исследование высших аспектов человеческого существа – начал использовать слово трансперсональный.

Это хорошее слово, потому что оно нейтральное и общее, но в то же время описывает специфическое качество сфер опыта и бытия, которые являются «транс» – за пределами – нормального, скажем так, за пределами среднего уровня личной жизни.

Различные духовные подходы к реальности уже давно признаны на Востоке, особенно в Индии; и в великой поэме «Бхагавад-Гита» об этом ясно сказано:
«Как мужчины приближаются ко мне, так и я принимаю их. Мужчины во всех отношениях следуют моему пути». (1V, 11)

Главы этого стихотворения превосходно раскрывают различные пути, каждый из которых подходит для определенных типов людей и их различных степеней или уровней внутреннего развития.

Существует семь основных способов духовной или Трансперсональной реализации. Пути не разделены резко; на самом деле они часто в некоторой степени пересекаются. Некоторые люди могут следовать двумя или тремя путями одновременно; это потому, что не существует чистых типов, а также, что у каждого из нас есть разные Пути или качества, проявляющиеся в разных аспектах или уровнях нашего существа. Но все пути направлены и ведут к одной и той же великой цели, поэтому, чем более сбалансирован индивидуум, тем сильнее частичное дублирование путей, их смешение и слияние. С этими оговорками давайте посмотрим на каждый путь с высоты птичьего полета.

Путь Воли

Первый можно назвать Героическим Путем или путем Воли; он является Духовным или Трансперсональным, поскольку ведет к преодолению наиболее глубоко укоренившегося личного инстинкта — инстинкта самосохранения, привязанности к своей личности. Это влечет за собой отказ от личного «я», и его можно назвать путем самопожертвования, самосожжения. Такова общая позиция, но она проявляется в разной степени и на разных уровнях.

Героический путь предполагает, прежде всего, принесение себя в жертву своей семье, близким или своей стране. Особенно в прошлом была готовность пойти на опасность и даже отдать жизнь за свою страну. Другие посвящают себя делу, идеалу, а третьи — всему человечеству. Были герои в различных областях, включая святых в религиозной сфере и великих гуманистов в социальной сфере. Это не нуждается в особых объяснениях; это очень ясный и прямой путь. Но следовать ему – другое дело, и в настоящее время это не очень популярный подход. Никогда его нельзя было назвать популярным, а сейчас и подавно.

Путь Любви

Второй путь к духовной реализации – это путь Любви или путь внутреннего просветления и реализации. Героический Путь можно считать экстравертным, тогда как этот путь явно интровертный, в хорошем смысле этого слова, или, можно сказать, «сверхвертный», направленный вверх. В общих чертах его можно было бы назвать путем Раджа-Йоги. Все начинается с концентрации, контроля над неуправляемым умом; это затем используется в определенной медитации, проводя сознание вверх через различные стадии к чистому созерцанию реальностей, видимых, символически говоря, глазами Души.

Результатом успешного продвижения по этому восходящему пути является просветление, ощущение света, который часто ослепляет и почти ослепляет по своей интенсивности. Переживание света иногда приходит без подготовки, внезапно и неожиданно. Но чаще просветление приходит постепенно или в виде последовательности нарастающих «просветлений».

Эти озарения не только проливают свет внутрь, но и дают откровение божественности или реальности в других и во всем проявлении. Величайшие известные примеры тех, кто прошел этот путь, — это Будда и Христос; Будда означает «Просветленный». А Христос сказал: «Я свет Миру».

Путь Действия

Третий путь духовного подхода — это путь Действия, Карма Йога. Этот способ действия в некотором смысле является экстравертным способом, подобно первому, но у него есть также интровертный или сверхвертный аспект – посвящение действий Богу, высшей Реальности. Это влечет за собой посвящение всей деятельности высшей реальности или цели; посвящение имеет тот же корень, что и святость; следовательно, это способ сделать жизнь священной. Это также очень хорошо изложено в различных главах «Бхагавад-Гиты». В Гите он также назван Йогой Отказа от Действия. Это означает не отказ в смысле бездействия, а отказ от плодов своего действия. И в каком-то смысле, как сказано в «Голосе Безмолвия», «и действие, и бездействие могут найти в тебе место». Это совершаемое действие, но бездействие в том смысле, что оно не совершается с какой-либо личной целью.

Эстетический Путь

Четвертый путь – один из самых известных – Эстетический Путь. Его можно назвать реализацией божественной имманентности через красоту. Говорят, что красота – это подпись Бога. Чудо красоты в природе и живых существах есть указание на нечто, заключенное в форме, на нечто высшее, на что указывают формы.

Лучше всего этот путь изложил Платон. Он говорит о «Лестнице Красоты»; сначала человек восхищается красотой физических форм; человек поднимается к осознанию и восхищению внутренней красотой, высшими, внутренними качествами или добродетелями. Отсюда мы приближаемся к идее красоты, источника всей красоты, который сам по себе независим от всех форм, но «сообщает» себя во всех прекрасных формах.

Такое осознание спонтанно у всех, у кого более или менее развито эстетическое чувство. Художники жадно, иногда отчаянно пытаются воспроизвести это в своих произведениях, картинах, скульптурах и музыке. Но его «сущностная» духовная природа не очевидна и нелегко распознается, и в результате этих усилий часто возникают искажения. Это попытки, однако, более или менее успешные, уловить что-то нематериальное, что не является формой, но придает форме это ощущение красоты, и, следовательно, это путь к духовной реализации. Для некоторых это единственный способ достичь трансперсональной реальности. (Об этом эстетическом чувстве можно было бы сказать гораздо больше, но это лишь очень краткий панорамный вид).

Научный Путь

Затем есть Научный Путь. Это не новость, но в последнее время он привлекает все больше и больше внимания, поскольку прогресс науки и ее великие открытия открыли каждому чудо Вселенной и ее необъятность.

Великими шагами на этом пути были: сначала переход от взгляда Птолемея, согласно которому Земля была центром Вселенной, к взгляду Коперника, согласно которому Земля — это всего лишь планета, вращающаяся вокруг Солнца. С этого момента наука пошла гораздо дальше, и Солнце рассматривается как всего лишь одна звезда среди бесчисленного множества других в галактике. Но в последние годы галактика, наш Млечный Путь, которая раньше казалась – и есть – такой огромной, была признана лишь одной из миллионов галактик, разбросанных по необъятности Вселенной. Это то, чего астрономия достигла до сих пор, но новые открытия делаются почти каждый день. Одним из них является то, что, вероятно, существуют невидимые небесные тела, что связано с эзотерическим учением об эфирном проявлении определенных планет и существовании высших Существ. Все это вызывает чувство удивления и трепета и ведет к осознанию того, что является сверхчеловеческим.

Но еще важнее то, что научные исследования Вселенной показали существование космического порядка и то, что движения небесных тел подчиняются определенным законам. Давайте осознаем чудо того факта, что эти движения можно просчитать и предвидеть на тысячи лет вперед. Например, мы знаем точный момент, когда будет полнолуние. Этот чудесный порядок во Вселенной подчиняется законам, которые можно выразить математическими формулами. Пифагор сказал, что «Бог геометризирует», а недавно ученые, особенно Эйнштейн, открыли математические формулы для описания как великих астрономических фактов, так и, в области физики, законов, управляющих бесконечно малой жизнью. Эйнштейн и другие учёные, астрономы и физики, пришли к духовной концепции реальности посредством этого научного подхода.

Это путь, который нравится молодежи, и был бы хорош для тех из нас, кто интересуется духовными вопросами в целом, поближе познакомиться с этим путем, сначала для собственного более глубокого понимания, а затем как средства пробуждения интереса у молодых людей и приведения их к более глубокому пониманию более высших реальностей. Физика сделала столько же, сколько и астрономия, чтобы продемонстрировать, что все есть энергия. Было сказано, что откровение о том, что Бог есть энергия, следует считать даже более великим, чем откровение о том, что Бог есть любовь. Это два аспекта одной и той же предельной Реальности.

Преданный Путь

Осознание того, что Бог есть любовь, указывает на шестой путь, мистический Путь Преданности. Он наиболее известен, потому что почти все религии подчеркивают это, и мистический опыт был достигнут бесчисленным количеством людей на протяжении веков. Это путь преданности, но не столько преданности через действие, сколько преданности через чувство, через любовь. Это специфически религиозный путь – мистическое соединение с Богом через любовь. На Востоке это называется Бхакти-Йогой, и все мистики христианской религии следовали этому пути. Они пытались выразить свои переживания, которые на самом деле выходят за рамки словесного выражения, через символику любви, но это часто неправильно понималось и интерпретировалось в чисто человеческих терминах.

Любовь как притяжение между полярными противоположностями существует на всех уровнях, от физического до божественного, и во всех этих видах притяжения есть общее качество. Великая разница между человеческой любовью и любовью мистической состоит в том, что физическая и эмоциональная любовь представляют собой влечение одного и того же уровня; это горизонтальное притяжение, которое хорошо на своем месте и выполняет свою функцию. Мистическая любовь, напротив, вертикальна; именно притяжение или притяжение сверху и стремление снизу (все относительные термины) приводят к постепенному приближению и окончательному объединению.

Можно сказать, что существует и промежуточное направление преданности между горизонтальным и вертикальным – диагональное. Это преданность чему-то высшему, высшему существу, идеалу, идее или причине, которая не является конечной реальностью, но находится выше среднего человеческого уровня. Итак, есть существенное качество, общее для всех видов и уровней любви, но между ними есть очень большие различия в зависимости от их направления. Этому следует уделять больше внимания и проводить настоящие научные исследования.

Но, возвращаясь к общему мистическому опыту, он не поддается словам, он за пределами их; он невыразим, как, в некотором смысле, и все высшие переживания. Он может быть символизирован словами; но они не могут передавать его напрямую. То же самое и с эстетическим чувством; оно у нас либо есть, либо нет. Никто не может передать словами или передать смысл и реальность эстетического переживания тому, кто закрыт для него. Как невозможно объяснить словами, что такое красный или зеленый для слепорожденного, так и существует психологическая слепота, которая не позволяет нам понять, осознать тот опыт, который был у других. Слова могут только вызвать что-то, уже существующее в другом, и перенести это из бессознательного в сознательное; они могут что-то уточнить, подтвердить и обосновать, но не могут создать его, если этого нет.

Церемониальный Путь

Наконец, есть седьмой путь – Ритуалистический или Церемониальный Путь. Он основан на мощном влиянии звука, цвета, ароматов, символических действий, ритмических движений и использовании слов, формул и мантрамов. Все ортодоксальные религии создали и широко используют ритуалы для пробуждения религиозных эмоций и создания канала связи, который может сделать возможным настоящее общение с высшими Существами и Реальностью.

Наибольшее применение этот ритуальный путь нашел в древних мистериях. Мы не знаем точно, что творилось в древних Мистериях. Мы не знаем точно, какими они были, но знаем, что они привели к духовному пробуждению тех, кто в них участвовал. Это были явно обряды инициации, и посредством совместного использования только что упомянутых элементов – звука, цвета, ароматов и особенно символических действий – они могли пробудить, иногда внезапно и резко, духовное сознание у тех, кто принимал в них участие.

Говорят, что высшие Существа присутствуют на таких ритуальных церемониях и способны действовать посредством них. Эти мистерии и церемонии существовали во всех цивилизациях. Только сейчас, в нашем нынешнем мире, ими пренебрегают, принижают или игнорируют, за исключением некоторых религиозных людей. Но можно предположить, что в будущем, в цивилизации Нового Времени, Мистерии будут восстановлены.

Это будет важным шагом в создании новой священности. Чувство святости — это один из способов, посредством которого мы сопричастны к великим трансцендентным реальностям. Мы можем начать пробуждать это в себе, а также в тех, с кем мы соприкасаемся, и таким образом способствовать развитию новой святости.

Путь Трансцендентности

Для полноты картины следует упомянуть еще один путь – Путь Трансцендентности, чистой Трансцендентности и Опознавания. В каком-то смысле этот путь превосходит все те, которые были упомянуты, но о нем мало что можно сказать, потому что нет слов, чтобы описать его. Мы можем только сказать, что он существует, и попытаться понять его больше, используя метод отрицания Будды: это не это, не то, не вещь. Некоторые восточные школы подчеркивают этот путь к духовной реализации, а некоторые западные мистики, особенно Мейстер Экхарт, пытались описать его и дать намеки на него. Но это путь, который доступен лишь очень немногим.

Очевидно, что полезно иметь некоторые знания об этих различных путях духовной реализации. Это помогает нам понять и оценить различные типы людей и подходы, которые они выбирают; это приносит ту терпимость, которая так необходима в духовной сфере. На протяжении веков в религиозной сфере происходило так много конфликтов и даже войн, но такое более широкое понимание может помочь создать необходимый «религиозный мир». Кроме того, это важная часть любящего понимания, которое является одной из предпосылок истинно духовной жизни.

Но мы можем выйти за пределы простого понимания и оценки этих семи способов для других. У каждого из нас есть возможности, которые скрыты в нас, и часто существуют возможности, когда мы можем пойти разными путями, или случаются ситуации, которые пробуждают в нас тот или иной из этих подходов. Чаще всего это происходит с красотой. Если мы посмотрим на красивые вещи не только с чисто объективной эстетической точки зрения, они могут напомнить нам о высшем источнике всей красоты. Через созерцание прекрасных вещей, которыми мы окружены – любого цветка, великолепного пейзажа или других аспектов красоты – мы можем вспомнить и даже соприкоснуться с ее источником, ее происхождением, ее сущностью в единой Реальности.

То же самое и с действием. Всякий раз, когда мы что-то делаем, мы могли бы напомнить себе, что существует одна великая, высшая Действующая Сила действия, один великий Творец. Каждый из нас по-своему скромно и ограниченно выполняет, по сути, те же функции, что и великие творцы и верховный Творец. Каждый раз, когда мы создаем что-то во внешнем Мире, и даже более того, когда бы мы ни воссоздавали себя, мы делаем «по существу», в очень малой степени, то, что делают великие творцы. Это можно резюмировать тем, что микрокосм является отражением макрокосма. И в этом смысле мы действительно можем считать себя соработниками, сотрудниками и «сотворцами» в великом проявлении. Это придает новый смысл и новое достоинство всем нашим действиям.

Мы можем идти по этому пути с пониманием и товариществом вместе со всеми другими паломниками, со всеми идущими и ищущими, каким бы путем они ни следовали. Мы можем осознать наше единодушие устремлений и то, что у нас одна и та же цель, несмотря на различия в методах. Метод, этимологически «происхождение», означает «путь». Благодаря этому единству в разнообразии, через это единодушие мы можем сделать единым духовный подход к сущностной божественности в каждом, во всем и в великом Целом.

Эта статья была впервые опубликована в Communiqué в мае 1976 года. Roberto Assagioli, работая с Michal Eastcott и Nancy Magor, стал соучредителем Группы творческой медитации в 1956 году. Автор Roberto

Assagioli Перевод Istochnik.one | ND