– Патриарх Тихон в конце своей жизни тоже призывал к лояльности к советской власти. Можете это как-то прокомментировать?
– Не просто призывал. Он написал так называемое «Покаянное письмо» – заявление в Верховный суд о своей предыдущей деятельности, но все равно был оставлен под следствием. Дело было прекращено только после смерти.
Можно сказать, что его взгляды эволюционировали, потому что стремительно менялась обстановка. Одно дело, когда святитель Тихон был в окружении лучших умов Церкви. Он в послании писал от своего имени, но было понятно, что за ним стояла целая когорта высококвалифицированных образованных людей с высокими представлениями и об общественной жизни, и о роли Церкви.
А потом он остался один и должен был страдать за всю Церковь. И в этом его подвиг.
Когда он выпустил свои новые послания, часть общества была разочарована. Для людей, которые воспринимают события только внешне, дело выглядело так: «И этот сломался». Были такие разговоры, когда он служил первую литургию в Донском монастыре в 23-м году после освобождения из-под ареста.
Митрополит Сергий в 27-м году ссылается на пример Патриарха Тихона.
Я считаю, что образ Патриарха совершенно искажен попыткой представить его этаким борцом с большевизмом. Существующий режим был по понятным причинам для Патриарха Тихона неприемлем, но он понимал, что и при этом режиме нужно строить церковную жизнь.
У гонений были внутренние причины
– Можно ли гордиться страной, в которой уничтожалась Церковь?
– Христианское отношение к этой проблеме отличается широтой подхода от нежизненного клерикального. Надо рассматривать события церковной истории в живом историческом контексте, чего обычно не делают.
В этот период уничтожались целые группы людей. Был подход социальный: человек, принадлежавший к некоему слою, сразу попадал в группу риска. Если мы будем объяснять людям, что значит «гонения на Церковь» в подобных категориях, люди не поймут, чем репрессированные священнослужители отличаются от репрессированных историков, геологов или участников какой-нибудь экзотической экспедиции, которых потом всех расстреляли — не поймут просто потому, что для секулярного общества непонятны термины «безбожная власть» или «безбожное государство».
Если мы будем говорить о причинах гонения на Церковь, мы должны будем вводить понятие «мученичество», а также честно признаваться, что у гонений были и внутренние причины, которые крылись в несовершенствах церковной жизни.
А уж гордиться или не гордиться — все познается в сравнении. Мы прожили двадцать лет в постсоветском обществе. Каждый может посчитать и посмотреть.
– Протоиерей Георгий Митрофанов говорит о трагедии, а точнее, о драме Русской Церкви…
– На мой личный взгляд, у этого автора вообще трагическое мироощущение.
О трагедии, конечно, можно говорить. О величайшей трагедии неготовности встретить определенные исторические события. Если бы дело сводилось к нехорошим большевикам, которые высадились с Марса, было бы прекрасно, на них бы мы все и списали. Но у того, что произошло и с Церковью, и с обществом, были огромные внутренние причины, и о них нужно помнить.
Они глубже, чем о них принято говорить сейчас.
Это и раскол в обществе, связанный с тем, что появляется несколько культур. Конечно, социального равенства никогда не было и быть не может, но общая древнерусская культура в силу объективных причин проходит процесс секуляризации, начиная не только с петровского времени. Выделяется отдельно дворянская культура, где говорят на других языках, где мыслят совершенно в других категориях, в отличие от большинства населения. Конфликт этих культур, которые не понимали друг друга, был неизбежен и естественен.
Это и благодушие в церковной жизни. При этом клерикальная культура была несколько высокомерна по отношению к народу: большинство церковнослужителей были образованными людьми, а большинство их паствы не умело читать и писать.
Большевики провели несколько успешных пропагандистских компаний, которые дискредитировали Церковь в глазах миллионов. В том числе это были кампании по изъятию ценностей и вскрытию мощей. Они носила кощунственный характер, но многих простых людей убеждала в том, что их обманывают. Потому что священники, поставленные учить, не привыкли ни в чем наставлять народ, не удосужились объяснить даже сущность почитания святых мощей.
Когда мощи вскрыли, верующие ожидали увидеть что-то вроде спящих красавиц, и, оказавшись обманутыми, естественно, отвернулись от Церкви.
Недостаточно уделяли внимания народному образованию, держали их за каких-то полудетей — чего только стоит циничный гриф на книжках, который мне приходилось встречать: «Для войск и народа». Это все равно, что «солдатам и собакам вход воспрещен».
Причина и в отрыве епископата от массы духовенства.
Ну и, конечно, огосударствление Церкви. Но я Синодальный период не абсолютизирую, он очень дискутируемый. Есть и сторонники этой системы, хотя их немного. Есть и противники Синодальной Церкви, которые говорят, что изменен канонический строй, а значит все и погибло.
Я думаю, что истина лежит посередине. У этой эпохи была масса положительных и отрицательных черт, которые потом и сказались на последующих событиях.
Главная, внутренняя причина — предреволюционная Церковь не могла в силу своего положения как части государства дать ответ на два самых актуальных вопроса: крестьянский и рабочий. Эти вопросы решали другие люди.
Идеальных моделей церковно-государственных отношений нет
– Может, действительно для Церкви лучше находиться несколько отстраненной от государства?
– Поиски идеальной модели и составляют суть истории отношений государства и Церкви. Наверное, идеальных моделей нет. Есть жизненные.
Мы говорим об упразднении патриаршества, и из этого выводим, на мой взгляд, ложные суждения, что Церковь стала безгласной. Но Церковь стала безгласной, когда стало укрепляться государство. Наши первые святители, как над нежным ростком, склонялись над первой московской государственностью, благословили именно ее, объединяющую земли вокруг единого центра. А потом произошел конфликт. Постепенно и митрополиты, и патриархи утратили право критики власти. И это произошло, когда государство почувствовало себя сильным.
Никакое государство не может оставлять религиозную сферу свободной. Оно может по-разному эти отношения камуфлировать, может сохранять их в форме демократии, но не может оставаться равнодушным к этому вопросу.
– Как христианин должен относиться к своей стране?
– Мы знаем, что Поместный собор 17-18 гг. постановил не навязывать никому из членов Церкви никаких определенных политических взглядов. До революции у нас существовал ритуальный монархизм — достаточно посмотреть официальный помянник. Каждый день человек должен был поминать кроме Государя императора и его семьи кучу чужих родственников. Выглядело все это очень странно.
Собор открещивается от обвинения Церкви в приверженности той системе, которая прекратила существование после февральской революции. Я считаю, это было правильное решение. Человек, имеющий сан, не должен навязывать своих политических взглядов. И Церковь не должна проповедовать, за кого голосовать. Каждый человек взрослый, разберется сам.
http://www.pravmir.ru/xx-vek-tragediya-cerkvi/
Нет комментариев