СЛАВЯНСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

🍃 Символ Бычья Голова — оберег Бога Велеса 🍂 Символ Бычья Голова — это древний ключ к Силе Велеса, Мудрого Хранителя богатств, великого Бога трёх Мiров и вестника мудрости и магии. 🔮 Чем помогает Бычья Голова: Пробуждает внутреннюю деловую хватку и смелость в решениях Укрепляет связь с Родом и Духами Предков Привлекает благосостояние через честные и мудрые дела Защищает от злых людей и всякого худа Пробуждает ум, устраняет «завалы», дарует ясность и вдохновение 🔮 Кому подходит: Тем, кто дорожит своим трудом, достатком и хочет его преумножить Земледельцам, ремесленникам, торговцам и людям, уважающим силу Природы Ищущим внутренние силу, лад и связь с Силами Предков 🔮 Когда призывать силу Бычьей Головы: В моменты, когда нужна поддержка в делах, переговорах и финансовых решениях В трудные времена, когда защита и опора необходимы Когда разум затуманен, а Душа требует ясности Если хочешь ощутить внутреннюю свободу, силу и «огонь жизни» Если Бычья Голова зовёт Вас — это зов Велеса. Прислушайтесь. Возможно, он уже стоит рядом и ждёт, когда Вы откроете двери силы и мудрости. На Благо!

Колодцы на Руси Издревле на Руси к колодцам относились с благоговением, так как считалось, что он являлся порталом в потусторонний мир. Странники, чей путь проходил через колодец, набирали воду во фляжки и обязательно оставляли около него какую-нибудь вещь, веря, что тогда они благополучно дойдут до следующего, а духи воды, берегини будут хранить их в пути. Влюбленные девушки, бросая колечко, подаренное суженым в ведро с колодезной водой, примечали: сколько будет колебаться вода в ведре, столь долгой будет и любовь. Издревле воины верили, что если перед войной опустить оружие в родной колодец, оно становится разящим. Волшебные воды колодцев в священных местах предсказывали будущее, помогали увидеть сокрытое и исцелять больных.

Слово «чёрт» кажется привычным, почти бытовым. Его используют как ругательство, как фигуру речи, как персонажа сказок. Но в этом и заключается главная ловушка. Потому что «чёрт» — это не имя. Это подмена. Маска. Удобная оболочка, за которой скрывается гораздо более древний и опасный смысл. У славян имя этой силы старались не называть напрямую. Не из суеверия и не из страха. А потому что имя — это доступ. Назвал правильно — вступил в контакт. Назвал неточно — остался в безопасности. Именно поэтому до нас дошло искажённое, обрубленное слово, лишённое своего исходного значения. Почему «чёрт» — это не персонаж зла Современное сознание автоматически относит чёрта к категории зла. Но это позднее, христианское наложение. В дохристианской картине мира всё было сложнее и честнее. Чёрт не был врагом человека. Он не был искусителем в моральном смысле. Он не был «падшим». Он был границей. Чёрт как функция, а не существо Изначально чёрт — это не демон и не дух с рогами. Это принцип отсечения, тот, кто проводит черту между: — своим и чужим — дозволенным и запретным — миром людей и миром иного Само слово «чёрт» напрямую связано с действием чертить, проводить линию, ограничивать пространство. Чёрт — это тот, кто ставит предел. Истинное имя и почему его скрыли Истинное имя этой силы не было единым и фиксированным. Оно менялось в зависимости от функции, места и ситуации. Но во всех вариантах оно было связано не с злом, а с границей и порядком. Чёрта призывали не для разрушения, а для удержания формы. Он не нападал — он не пускал. Он не искушал — он проверял. Именно поэтому его имя старались не произносить зря. Потому что звать границу без необходимости — значит разрушать собственный порядок. Почему имя превратилось в ругательство Когда пришла новая религиозная система, ей понадобилось уничтожить старую логику мира, а не просто старых богов. Особенно опасной оказалась фигура, которая не была ни светлой, ни тёмной, а функциональной. Границу нельзя подчинить. Её можно только стереть или демонизировать. Так чёрт из принципа превратился в «нечисть». Из хранителя порядка — в воплощение зла. Из необходимой силы — в карикатуру. Почему чёрта сделали смешным и мерзким Это стандартный приём. Опасную силу сначала высмеивают. Потом очерняют. Потом объявляют несуществующей. Рогатый, хвостатый, глупый чёрт из сказок — это обезвреженный образ. Он больше не внушает уважения, а значит, не работает как принцип. Но принцип никуда не делся. Он просто ушёл в тень. Где чёрт продолжал «работать» Даже после демонизации чёрт остался в языке и быту: — «чертить границу» — «чёрт попутал» — «чёрт знает где» — «за чертой» Во всех этих выражениях он по-прежнему связан не со злом, а с переходом за предел, с нарушением установленного порядка. Язык помнит дольше, чем религия. Чёрт и перекрёстки Одно из главных мест, связанных с чёртом, — перекрёсток. Не потому что там «сидит нечисть», а потому что перекрёсток — это точка выбора. Там, где сходятся пути, всегда стоит граница. Там, где есть выбор, всегда есть риск. Чёрт в этом контексте — не соблазнитель, а страж момента, когда человек перестаёт идти по инерции. Почему чёрт не прощает глупости В традиции чёрта боялись не потому, что он злой, а потому что он не снисходителен. Он не наказывает из мести. Он наказывает нарушением последствий. Перешёл границу — отвечай. Не понял знак — плати. Это жёсткая, но честная логика. Где здесь принцип удара Любая граница должна быть защищена. Иначе она перестаёт существовать. Поэтому в традиции рядом с принципом границы всегда присутствовал принцип удара. Удар — это не агрессия. Это способ восстановить форму. Молот как язык восстановления порядка Молот в сакральной логике — это не оружие войны, а инструмент возвращения границы. Там, где порядок нарушен, требуется резкое вмешательство. Именно поэтому принцип молота органично ложится в систему, где чёрт — не враг, а функция контроля. Граница без удара не держится. Почему одного удара недостаточно Но удар без понимания направления разрушает всё подряд. Поэтому древняя система всегда дополняла жёсткость вектором. Не бить ради битья. А действовать в конкретную сторону. Тейваз как ось ответственности Тейваз в этом контексте — это принцип осознанного выбора. Он не даёт удару стать хаотичным. Он задаёт направление, за которое человек готов отвечать. Граница — есть. Удар — возможен. Но только если выбран путь дальше. Чёрт как проверка зрелости Самое важное: чёрт никогда не работал с детьми — ни по возрасту, ни по состоянию. Он не нужен тем, кто живёт под чужими правилами. Он появляется там, где человек сам отвечает за свою жизнь. Поэтому чёрт всегда был фигурой взрослого мира. Почему сегодня чёрта боятся больше, чем когда-либо Потому что современный человек ненавидит границы. Он хочет, чтобы всё было размыто, безопасно, без последствий. Чёрт в такой картине мира — враг. Потому что он напоминает: не всё позволено и не всё проходит бесследно. Почему истинное имя так и не вернулось Потому что вернуть имя — значит вернуть функцию. А функция границы неудобна для общества без ответственности. Проще оставить карикатуру. Проще бояться сказочного чёрта, чем признать реальную черту. Соединение принципа границы, удара и направления возвращает утраченную логику: — есть предел — есть защита — есть ответственность Без морализаторства. Без демонизации. Без сказок. Самый неудобный вывод Чёрт у славян — это не зло. Это предел допустимого. Его истинное имя было забыто не случайно. Потому что имя границы мешает жить безнаказанно. Вопрос, который всё расставляет по местам Ты боишься чёрта — или боишься черты, за которой придётся отвечать? Потому что разница огромна. И пока её не понимают, древние силы продолжают работать — но уже без объяснений и предупреждений.

🔥 Волоты — малочисленная раса могучих великанов, населявшая территорию Древней Руси. Некогда волоты были одной из самых распространённых рас, но к началу исторической эпохи практически вымерли, вытесненные людьми. Великаны считаются предками славян, что подтверждается появлением богатырей в людском роду. Волоты стараются не контактировать и не пресекаться с людьми, селясь в труднодоступных местах, предпочитая выбирать для жилья высокогорные участки или труднодоступные лесные чащи, гораздо реже они селятся в степных районах.

СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ. ЗМЕЙ ГОРЫНЫЧ Из Рода в Род, из века в век переходят древние предания о драконах-змеях. Змей Горыныч всегда был порождением нежити-нечисти, не заслуживавшей никакого поклонения-почитания, хотя и вынуждавшей своим лукавством ограждаться от нее всякими причетами-заговорами. И леший, и водяной, и полевик, не говоря уже о покровителе домашнего очага, дедушке-домовом, - все вместе и каждый наособицу пользовались в русском народе несравненно большим почитанием, чем это чудище, несмотря на всю его силу-мочь. И это явление вполне объяснимо. Змеепоклонство, распространенное у многих народов, никогда не было свойственным духу русских. Народная Русь и на самой первобытной ступе

💥 ВЕЛЕС И ОДИН: ДВА СТРАННИКА МЕЖ МIРАМИ Когда мы слышим о великих Богах, владеющих путями между Мiрами и открывающих тайны, на ум приходят образы Велеса и Одина. Эти двое так непохожи и в то же время так загадочно близки друг другу, словно два мерцающих огня в ночи, которые то сближаются, то вновь расходятся по собственным дорогам. Но стоит помнить: Велес – дитя Славянских земель, а Один взращён суровым северным ветром Скандинавии. И хотя они могут иметь общие черты, их истоки и суть всё-таки различны, как утреннее солнце и закатное зарево. 🐻 ВЕЛЕС, ХРАНИТЕЛЬ ТРЁХ МИРОВ Велес ступает меж Правью, Явью и Навью, зная о тайнах, что скрыты за завесой видимого. Он Покровитель земли и леса, богатства и изобилия, магии и мудрости. Старинные песни говорят, что Велес ведёт караваны купцов, охраняет ремесленников в их трудах и помогает колдунам прикоснуться к тайнам природной силы. Символом живого изобилия у наших Предков был рогатый скот – стезя Велеса. Сквозь этот знак читается его забота о плоти, земле и людях, чей достаток и благополучие – под его бдительным оком. А ещё Велес – могучий «свидетель» обещаний: клятва перед ним была священна и нерушима. Нарушить слово, данное Велесу, — значит вызвать гнев самого Бога, который видел, как Природа неизменно сдерживает свои обещания, сменяя зиму на весну. 🐺 ОДИН, ВЕРШИТЕЛЬ СУДЕБ И СЕВЕРНЫЙ ВЛАСТИТЕЛЬ Один, главный Бог скандинавских земель, тоже не чужд таинству мудрости. Он отдал свой глаз, чтобы испить из источника Мимира, и висел на древе Иггдрасиль в жертву самому себе, лишь бы заполучить руны – символы глубинного знания. В нём живёт жажда постичь суть вещей и готовность платить высокую цену за этот дар. Один правит Вальхаллой, куда попадают великие воины, павшие в бою, и сам он – покровитель битв и побед, властелин яростных порывов и боевой доблести. Он странник и хитрец, способный принимать разные обличья, чтобы испытать людей или найти новые источники мудрости. ✨ ЧТО ИХ ОБЪЕДИНЯЕТ? ✨ На первый взгляд Велес и Один словно двое мудрецов, идущих по краю пропасти меж Мiрами. Оба видят то, что сокрыто от обычного глаза, и оба хранят тайны переходов. Им ведомы законы мистической тропы, по которой ступают лишь те, кто не страшится познать неизвестное. Они покровительствуют магии и тем, кто стремится к знаниям: у Велеса это ворожба родной земли, у Одина – руны и стихи вещих мудрецов. Оба могут даровать поддержку и вдохновение своим почитателям, если те готовы заслужить или попросить у Богов такое благословение. Всякий раз, когда их имена призывают, пробуждается древняя память народов — ощущение, что есть в Мiре двери, ведущие дальше обычного понимания жизни. ✨ ГДЕ ЖЕ ОНИ РАЗНЫЕ? ✨ Однако пути Велеса и Одина лежат по-разному, ведь культуры, породившие их, дышат своим особым ритмом. Земное изобилие и покровительство скотоводству — вот яркая грань Велеса, глубоко связанного с землёй, сельскими трудами и добротой. Его сила помогает обрести достаток, сохранить мир в хозяйстве и семействе. Воинская слава и победы — это знаковая стезя Одина. Он Бог северных набегов и свирепого мужества. Его уроки более суровы, он требует от последователей бесстрашия перед лицом судьбы. Если Велес воспринимается как Бог, тесно переплетённый с ритмом смен времён года и обрядов земледелия, то Один идёт под стягом воинской доблести и трагического рока, связанного с Рагнарёком. Столь разные краски в их мифах рисуют неповторимые полотна: славянское — о живом мире, полном даров и тайн, и скандинавское — о битвах, суровой северной жизни и поиске знания через испытания. Пусть же судьбы этих двух великих Богов разных народов напоминают нам, что мудрость многолика, а мифы мира переплетены в невидимом танце. Но в каждом краю свои корни, своя почва и свой родник! На Благо!

Славянский Триглав Великий древнеславянский Триглав - это Сварог, Перун и Святовит. Понятие троицы пришло к нам из глубокой древности, когда существовала одна религия - религия Мира. В Ведическом православии троица есть проявление Рода Всевышнего, который проявил себя в трёх качествах для создания материального мира. Управляет Триглав тремя мирами: Правью, Явью, Навью. Сварог - Верховный Бог, Творец. Он сотворил (сварганил) мир. Сварог изначально дуален. Он содержит в себе как мужское, так и женское начало. Поэтому наш мир дуален: Дух (энергия) и Материя; Мужчина и Женщина; Добро и Зло; Любовь и Ненависть и т.д. В основе жизнеспособности любой системы во Вселенной заложен принцип дуальной сбалансированности. Перун - Бог грома, молний, электричества, космической энергии. Гром и молнии Перуна понимаются как звуковые и энергетические вибрации с помощью которых создаётся (оживляется) материальный мир. Святовит - Бог света есть энергия Бога Рода, разлитая по всему пространству Вселенной. Его природа содержит в себе информационную матрицу с единой смысловой структурой. Человек также наделён божественной (информационной) энергией.

Руны, которые забыли: возрождение древних знаний Знание, которое не исчезло — его просто перестали понимать Сегодня о рунах говорят много. Их рисуют, носят, продают, обсуждают в социальных сетях. Кажется, что руны «вернулись». Но это обманчивое ощущение. Руны не возвращались, потому что они никуда не уходили. Ушло другое — понимание того, чем они были на самом деле. Руна — это не знак удачи. Не магический значок. И не украшение для духовного образа. Руна — это зафиксированное знание о законе мира. И именно поэтому большинство рун сегодня «молчат». Почему руны забыли, а не потеряли Если бы руны были уничтожены — их бы не обсуждали. Если бы они исчезли — их бы не пытались «восстановить». Но произошло иное. Руны обесценили. Их превратили в: — психологические метафоры — декоративные символы — «инструменты самопомощи» — безобидные эзотерические картинки Так безопаснее. Потому что настоящая руна — это не поддержка, а вызов. Руна как действие, а не символ В древнем понимании руна никогда не была статичной. Руна — это глагол, а не существительное. Она описывает процесс, а не состояние. Рисуя руну, человек не «призывал удачу». Он включал закон, под который сам же и подпадал. Именно поэтому руны нельзя было использовать без понимания. Почему не существовало «универсальных» рун Современная подмена — идея, что руна «подходит всем». Это грубая ошибка. В традиции каждая руна: — работала в конкретной фазе — требовала определённого состояния — имела последствия Использовать руну не вовремя считалось опаснее, чем не использовать вовсе. Забытые руны — это не новые знаки Когда говорят о «забытых рунах», часто думают, что речь идёт о неких утраченных символах, которые нужно срочно восстановить. Но забыты были не формы. Забыты были контексты. Руна без контекста — мёртвая линия. Форма без времени — пустота. Почему руны перестали работать массово Потому что исчезло главное — чувство меры и фазы. Руны не работают: — когда их используют постоянно — когда их смешивают без понимания — когда от них ждут «результата» Руна не служит желаниям. Она подчиняет человека логике процесса. Руны и страх ответственности Вот причина, о которой редко говорят вслух. Настоящие руны требуют ответственности. Они не позволяют переложить вину. Они не дают «отыграть назад». Именно поэтому культура, построенная на избегании ответственности, вытесняет руническое мышление. Почему руны не любили ни жрецы, ни власть Руны опасны для любой системы контроля. Потому что руна: — не требует посредника — не нуждается в разрешении — работает напрямую Человек, понимающий руны, неуправляем. Почему руны перестали передаваться открыто Руническое знание всегда было пороговым. Его не давали всем. Не потому что «жалко», а потому что не все готовы нести последствия. Когда исчезла система отбора, знание пришлось спрятать в форму. Так руны стали орнаментом. Возрождение или подмена Сегодняшнее «возрождение рун» часто выглядит как: — коммерциализация — упрощение — психологизация Это не возрождение. Это адаптация под комфорт. Настоящее знание не адаптируется. Оно либо принимается целиком, либо отвергается. Руны как язык, а не алфавит Одна из самых больших ошибок — воспринимать руны как «алфавит». Это не буквы. Это узлы смысла. Каждая руна описывает не звук, а состояние мира: — начало — напряжение — рост — перелом — утрату — закрепление Именно поэтому рунические тексты невозможно «перевести» буквально. Почему руны нельзя читать линейно Современный ум мыслит строкой: от начала к концу. Руны читаются по спирали. Они возвращаются. Они наслаиваются. Они отзываются через время. Человек, ожидающий мгновенного эффекта, просто не замечает работы руны. Забытые руны — это забытые состояния Некоторые руны перестали использовать не потому, что их «утратили», а потому что исчезли социальные условия, в которых они были уместны. Когда общество избегает: — предела — отказа — жертвы — молчания руны, связанные с этими состояниями, становятся непереносимыми. Их проще объявить «негативными» и забыть. Почему опасные руны всегда возвращаются первыми История показывает: в кризисные периоды всплывают именно те руны, которые долго игнорировали. Потому что мир снова требует: — остановки — пересмотра — отказа от лишнего Руны не мстят. Они возвращают баланс. Руны и современный человек Самая болезненная правда: современному человеку сложно работать с рунами не из-за недостатка знаний, а из-за избытка ожиданий. Он хочет: — быстро — выгодно — безопасно Руны не обещают ничего из этого. Что значит настоящее возрождение Возрождение рун — это не реконструкция знаков. И не публикация «правильных значений». Это возвращение способности выдерживать процессы. Руна начинает работать, когда человек: — не торопит — не требует — не украшает — не оправдывается Почему руны не для всех — и это нормально Руны никогда не были массовыми. И не должны ими быть. Это не элитарность. Это функциональность. Не каждый инструмент подходит каждому. Ошибка «духовного потребления» Сегодня руны часто потребляют как контент. Посмотрел. Попробовал. Перешёл к следующему. Руны так не работают. Они требуют вхождения, а не просмотра. Где сегодня возможна живая работа с рунами Там, где есть: — ремесло — материал — время — ответственность Руна без формы уходит в абстракцию. Форма без смысла превращается в сувенир. Подход мастерской Брокка В мастерской Брокка руны не «активируют» и не «продают как решение». Здесь к ним относятся как к законам, а не желаниям. Руна — это не ответ. Это условие, в которое человек входит осознанно. Самый неудобный вывод Руны не забыли. От них просто отвернулись, потому что они требуют зрелости. Они не утешают. Не обещают лёгкого пути. Не снимают ответственность. Вопрос, с которого начинается возрождение Ты хочешь, чтобы руны что-то дали или ты готов измениться под их логикой? Потому что возрождение древних знаний начинается не с символов, а с отказа от самообмана. И именно этого боятся больше всего.

Простая схема, которая оказалась слишком умной Современному человеку кажется, что деление богов по сторонам света — это наивная архаика. Мол, люди не знали астрономии, путались в направлениях, придавали значение тому, что «просто рядом». Это опасное заблуждение. Славяне делили богов по сторонам света не из-за географии, а из-за понимания устройства мира. Это была не карта местности — это была карта силы. Система, в которой человек понимал, откуда приходит влияние, куда уходит энергия и где проходит граница допустимого. И именно поэтому эта система была позже разрушена и упрощена. Стороны света как язык, а не направление Для современного мышления север, юг, восток и запад — это координаты. Для традиционного сознания — состояния мира. Каждая сторона света отвечала за конкретный тип движения: — рождение — рост — угасание — возвращение Это не поэзия и не метафора. Это рабочая модель, по которой жили, строили дома, проводили обряды и принимали решения. Восток — не «где солнце», а где начинается Восток в славянской системе — это не просто восход. Это точка запуска. Отсюда приходит жизнь. Отсюда начинается путь. Отсюда выходит импульс. Боги востока никогда не были «тихими» или «мягкими». Они отвечали за начало процессов, а начало всегда опасно. Оно ломает старое равновесие. Именно поэтому восток связывали с пробуждением, но и с риском. Юг — сила, которая требует формы Юг — это не тепло и не уют, как любят писать. Юг — это пик силы. Здесь энергия максимальна. Здесь рост достигает предела. Здесь всё, что не имеет формы, сгорает. Южные боги никогда не были «добрыми» в современном смысле. Они проверяли: выдержишь ли ты собственный рост или сломаешься под его тяжестью. Юг — это территория ответственности за то, что ты уже получил. Запад — не смерть, а утрата иллюзий Запад традиционно связывают с концом. Но это упрощение. Запад — это зона убывания, где исчезает лишнее. Где всё несущественное отсекается. Где приходит понимание цены. Боги запада не разрушали жизнь. Они забирали иллюзии. И потому их боялись. Запад — это место, где становится ясно, что из сделанного было настоящим, а что — пустым. Север — не холод, а предел Север — самая неправильно понятая сторона света. Это не просто холод и тьма. Это граница возможного. Там, где заканчивается рост. Где любое движение требует огромного усилия. Северные боги в славянской традиции — не враги и не «злые силы». Это стражи предела. Они не дают перейти черту без последствий. Север учит главному: не всё, что хочется, можно. Почему богов нельзя было «перемешивать» Каждая сторона света имела свою функцию. И бог, связанный с ней, работал только в своей зоне. Если призывать силу не с той стороны — она ломала, а не помогала. Если обращаться не по назначению — результат был обратным. Это знали. И поэтому система была строгой. Человек в центре, а не бог Ключевой момент, который сегодня часто упускают: стороны света были важнее конкретных богов. Бог — это выражение силы стороны. А не наоборот. Человек находился в центре этой системы. Он не подчинялся богам вслепую, а ориентировался в потоках мира. Дом как отражение космоса Деление богов по сторонам света напрямую отражалось в быту. Дом строили не «как получится». Алтари ставили не «где удобно». Окна, входы, очаг — всё имело направление. Это был способ встроиться в ритм мира, а не противопоставить себя ему. Почему эту систему разрушили Потому что она делала человека слишком самостоятельным. Если ты понимаешь, откуда приходит сила и куда она уходит — тебе не нужен посредник. Тебе не нужен постоянный контроль. Ты сам видишь последствия. Любая система власти этого боится. Замена сторон света на абстрактное «добро и зло» Когда деление по сторонам света исчезло, его заменили примитивной схемой: — светлое — тёмное — хорошее — плохое Это удобно. Но это не работает. Мир не делится на добро и зло. Он делится на направления и фазы. Почему без сторон света магия стала фольклором Когда убрали ориентацию, обряды потеряли точность. Они стали «на всякий случай». Сила без направления — хаос. Ритуал без ориентира — театр. Именно поэтому большинство современных «славянских практик» не дают результата. Стороны света и судьба человека В традиции считалось: у каждого человека есть своя «сильная сторона света». Кто-то рождается для начала. Кто-то — для удержания. Кто-то — для завершения. Кто-то — для охраны границ. Игнорирование этого приводило к внутреннему конфликту. Почему мужчины и женщины по-разному чувствовали стороны Это не про превосходство и не про роли. Это про вектор. Женщины чаще чувствовали циклы и возврат. Мужчины — импульс и предел. И только вместе система была целостной. Потеря ориентации как главная болезнь современности Сегодня человек не знает: — где он начал — где достиг пика — где должен отпустить — где обязан остановиться В результате он застревает. Или сгорает. Или ломается. И винит «судьбу», не понимая, что просто потерял направление. Почему тема сторон света снова возвращается Потому что мир снова стал нестабильным. Потому что старые моральные схемы не работают. Потому что человеку снова нужен компас, а не проповедь. Славянская система сторон света — это не мифология. Это инструкция по навигации в сложном мире. Здесь важно не «какой бог», а откуда и зачем. Стороны света — это основа. Без неё любой знак становится пустым. Именно поэтому работа идёт не с образами, а с принципами. Самый неудобный вывод Славяне делили богов по сторонам света не потому, что «так красиво». А потому, что иначе жить было опасно. Мир без ориентации ломает человека. Мир с ориентацией требует ответственности. Вопрос, который остаётся Ты хочешь, чтобы силы в твоей жизни просто существовали — или готов понимать, откуда они приходят и куда ведут? Потому что стороны света — это не прошлое. Это утраченный навык ориентации. И пока его не вернуть, любой разговор о богах будет пустым.