Сварожье племя

Про Ярило сегодня говорят так, будто это безобидный «славянский Купидон» с венком на голове: мол, вышел на полянку, улыбнулся — и у всех любовь, цветочки и хороводы. Удобная сказка для открыток и туристических фестивалей. Только вот настоящая сила весеннего солнца не про «милоту». Весна — это не нежность. Весна — это вскрытие земли, разрыв старой кожи мира, голодный рост, резкая правда, от которой у одних кружится голова, а у других срывает маски. Ярило в славянской традиции — образ этой правды. Не «бог хорошего настроения», а энергия, которая заставляет жить любой ценой: плодиться, пахать, драться, ревновать, идти на риск. И именно поэтому Ярило так раздражает. Он компрометирует тех, кто привык прятаться за «духовностью», но внутри боится реальной жизни. Если говорить по делу, Ярило — это не «персонаж для костюмированного шоу», а символический механизм весеннего запуска. В мифологическом мышлении славян важна не «биография бога», а функция. Функция Ярилы — запуск ярой силы: той, что п

Эта статья написана по большей части моим сыном Ярославом. Он много помогал мне в работе над "Книгою Живых" (это продолжение "Книги Мёртвых"), ведь ему дано видеть и тени... Теперь же в эти Богумировы дни он исследовал мифы о Дажьбоге — со стороны неожиданной. И в самом деле, Дажьбог некогда был зачарован Марою, и от их союза родился Богумир (а у того тёмная сторона также стала богом Смерти)... А ведь место супруга Мары — это на деле место Владыки Тьмы и Нави. Разумеется, Дажьбог, освободившись от её чар, вновь восстал Владыкою Света в мире Прави, как и всего мира Яви... Но всё же, всё же... Да и такое видение объясняет многое и в прошлом, и в настоящем, да и в нас самих... Итак, обратимся к традиции из песен "Гуслетара"... В те незапамятные времена, когда мир ещё внимал изначальному Звуку Творения и музыке Рода — жил-был Тарх Дажьбог, бог Света, сын русалки Роси. Однако в Индии он также был известен под именем демона — Тарака-асуры, который захватил Небо. Как же это случилось?

Кто такой Сварог — мифический кузнец или верховный бог древних славян? Почему его имя до сих пор живёт в нашем языке, а образ связан с огнём и созиданием? Разберёмся, какие исторические свидетельства сохранились о Свароге, как учёные трактуют его роль в славянской мифологии и что стоит за легендами о небесном мастере. Вы узнаете, как переплетаются факты и вымысел, и поймёте, почему образ Сварога остаётся значимым спустя века. Сварог упоминается в одном из важнейших источников по славянской мифологии — славянском переводе «Хроники» Иоанна Малалы. В этом тексте его отождествляют с греческим богом Гефестом — покровителем кузнечного дела. В Ипатьевской летописи есть фрагмент, где рассказывается о правителе Египта Феосте, которого египтяне называли Сварогом: «Когда царствовал этот Феост в Египте, в годы правления его упали клещи с неба, и начали ковать оружие, а до того палицами и камнями бились. Тот же Феост закон издал о том, чтобы женщины выходили замуж за одного мужчину и вели себя возд

В 1807 году алтайский крестьянин Д. М. Бобылёв явился в Министерство внутренних дел Российской империи с сенсационным сообщением. Он побывал «на море Беловодье», где живёт до 500 тысяч душ староверов. У них есть церкви, епископы и священники «по старому закону». Эти люди «сами по себе живут, никому дани не платят» и изъявили желание вернуться на родину в случае, если им дадут свободу вероисповедания. История Бобылёва — не единичный случай. На протяжении XIX века тысячи русских крестьян срывались с насиженных мест и уходили на восток, в неизведанные дали, в поисках легендарной страны. Её называли по-разному: Беловодье, Белогорье, Опоньское царство. Но суть была одна — где-то там, за горами и морями, есть земля, где не властен антихрист, где правят праведники и текут молочные реки. А в это же время в Тибете и Гималаях буддийские ламы хранили предания о Шамбале — сокровенной стране мудрецов и богов, куда открыт путь лишь чистым сердцем. Исследователь Николай Рерих, пройдя по Алтаю и Тибет

Гардарики — «страна городов». Так скандинавы называли Русь. Не дикую окраину, не пустошь за лесами. Страну городов. А теперь вопрос: почему в учебниках об этом — полстроки? В исландских сагах, записанных в XII–XIII веках, Русь упоминается более двадцати раз. И это не мимолётные ссылки. Это описания торговых путей, военных союзов, княжеских браков и наёмных дружин. Для норвежцев, датчан и шведов Гардарики была частью их мира — привычной, богатой, могущественной. Это название появляется в сагах регулярно. Исландцы знали о городах на востоке — Хольмгарде (Новгороде), Кэнугарде (Киеве), Альдейгьюборге (Ладоге). Названия передавались устно, искажались, но суть оставалась: на востоке стоит великая земля, и путь туда хорошо известен. Но вот в чём загвоздка. Саги записывались спустя двести, а то и триста лет после описываемых событий. Устная традиция — штука ненадёжная. Скальды передавали истории из поколения в поколение, добавляя детали, украшая подвиги, забывая неудобное. Между реальным собы

Мы знаем три Руси из школьных учебников: Киевскую — мать городов русских, Новгородскую — торговую республику, Московскую — собирательницу земель. Но была и четвёртая, о которой учебники молчат. Белая Русь. Не современная Беларусь, а нечто гораздо более древнее и загадочное — сакральное ядро, откуда, согласно легендам, вышли все славянские роды. Где она находилась? Историки спорят до хрипоты. Одни помещают её на территории нынешней Беларуси, связывая с Полоцким княжеством. Другие, более смелые исследователи, уводят Белую Русь далеко на север — за полярный круг, туда, где по античным картам располагалась легендарная Гиперборея. Третьи и вовсе считают, что это не географическое понятие, а сакральное — обозначение чистоты веры, белого света, изначальной традиции. Официальная история не признаёт существования единой славянской прародины. Тем более — за полярным кругом. Все попытки найти её следы объявляются лженаукой. Почему? И что, если Белая Русь действительно существовала, но была стёрт

Крестьянская семья всегда была большой. Под одной крышей жили несколько поколений: старики, молодые, дети. ВО ГЛАВЕ КУХНИ БОЛЬШУХА Традиционно в семьях готовили женщины. Мужчины готовили только в некоторых случаях, если был вдовцом или в артели были кашеварами (рубили лес, в страдную пору в поле или на других работах за пределом дома). Варили мужчины несложные блюда: каши, кулеши или похлебки. Старшую женщину в семье называли «большухой». В этой роли могла быть свекровь. Помогали ей старшая дочь или невестка. «Просыпались хозяева в своих крестьянских домах еще до света, когда солнце едва-едва всходило. И сразу начинали топить печь. От ее веселого гудения и запаха еды просыпалась затем детвора. - Вставайте, дети, с постели, блины горячие поспели, - шутливо скажет, бывало, мать. И сон как рукой снимет «Большуха» вставала раньше всех, ей надо было приготовить еще и пойло для скота. Только к авральным кухонным работам привлекались все члены семьи: готовили пельмени, рубили капусту, после з

Для выполнения разбора имени Макошь (Мокошь) по славянской буквице (древлесловенской буквице) мы будем использовать образное значение каждой буквы, так как в этой традиции каждая буква несет не только фонетическое, но и глубокое смысловое наполнение. Написание имени: М — А — К — О — Ш (в некоторых интерпретациях может писаться как Мокошь, но мы разберем классическое написание через «А»). Чтобы лучше понять суть, разберем имя как формулу: М + А + К + О + Ш Образ: Мысль, движение, форма проявления. Процесс превращения идеи в материю. В имени: Макошь мыслит мир. Она не просто сидит на небе, а активно преобразует пространство. Это буква указывает на то, что Судьба (Доля и Недоля) — это не хаос, а результат глубокого мыслительного процесса Рода, выраженного через Макошь. Образ: Исток, начало, человек как часть системы мироздания, точка опоры. В имени: Здесь Азъ выступает как точка контакта. Макошь — это та точка, где божественная мысль (М) касается человеческой жизни. Она есть Богиня, пребы

Культура Древней Руси представляла собой сложную систему представлений, в которой природные явления, хозяйственный уклад и духовная жизнь человека образовывали единое мировоззренческое пространство. В основе этой культуры лежало языческое восприятие мира, согласно которому природа являлась одушевлённой и находилась в постоянном цикле рождения, умирания и возрождения. Особое значение в жизни древнерусского общества имели календарные обрядовые праздники, отражавшие ключевые моменты природного года и обеспечивавшие, по представлениям людей, благополучие общины, плодородие земли и продолжение рода. Одним из важнейших таких праздников была Масленица — древний обрядовый комплекс, знаменовавший завершение зимнего периода и наступление весны. Этот праздник возник задолго до принятия христианства и был тесно связан с культом солнца, огня и плодородия, занимавших центральное место в языческой религии восточных славян. Масленица отражала фундаментальные представления древнерусского человека о цик