ДУХ И ДУША В ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИИ

Дух
Определение «духа» в оксфордском словаре английского языка подчеркивает одну важную особенность этого понятия в западной философии и демонстрирует ее отличие от китайской философии. Определение «духа» в словаре открывается следующими словами: «Оживляющее или жизненное начало в человеке (и животных); то, что дает жизнь физическому организму в противоположность его чисто материальным элементам; дыхание жизни».
Определение «духа» как того, что «дает жизнь физическому организму в противоположность его чисто материальным элементам», демонстрирует дуализм тела и духа, характерный для большинства западных философий и отсутствующий в китайской медицине. Тем не менее, как мы увидим, различие между западной и китайской философией не так просто, так как некоторые западные философы, как и китайцы, представляли «дух» как утонченную форму материи. И наоборот, некоторые китайские философы (в особенности неоконфуцианцы) понимали метафизическую реальность отдельно от физической.
Слово «spirit» («дух») означает «дыхание» и происходит от spiritus, латинской кальки греческого pneuma (πνεῦμα), которое тоже означает «дыхание» или «воздух». «Дух» имеет то же значение, что и латинское слова anima (которое позже было использовано Юнгом в другом значении), происходящее от греческого anemos (ἀνεμός), что значит «дыхание» и «ветер»; оно связано с санскритским athman, которое также имеет значение «дыхание». Таким образом, этимология показывает, что «дух» - это нечто едва уловимое, эфирное по своей природе, как воздух.
Интересно, что греческие стоики рассматривали «дух» как утонченную форму материи, в виде еле уловимого огня, частицами которого являлись индивидуальные души (или духи). Концепт «жизненного духа», оживляющего тело, разрабатывался такими греческими врачами, как Эрасистрат, который различал психический дух (pneuma zotikon, πνευμα ζοτικον), находящийся в сердце и текущий по кровеносным сосудам, и физический дух (pneuma phisicon πνευμα ψυχικόν), находящийся в мозгу и текущий по нервам. Расположение психического духа в сердце интересно, так как оно совпадает с китайскими представлениями. Положение Эрасистрата о существовании двух духов, психического и физического, интересно также и потому, что он был практиком того, что мы сейчас могли бы назвать психосоматической медициной.
Более того, представление Эрасистрата о существовании двух духов, психического и физического, напоминает китайское представление о Разуме (Шэнь) и Телесной Душе (По).
В христианстве прочно закрепился дуализм еле уловимого, нематериального «духа» и материального тела. Для него «дух» является душой человеческого существа и противопоставлен телу; душа переживает тело после смерти. С приходом христианства душа начинает противопоставляться телу. Интересно, что св. Павел считал, что «тело» следует рассматривать не как материальное тело, но как «телесный дух» (πνευμα σαρκικον). Это интересно и тем, что согласуется с китайским представлением о «телесной душе» (По).
Противопоставление и разделение духа и тела вновь утверждаются в философии Декарта (1596-1650) и в его рационализме. Как и св. Павел, Декарт упоминает «животные духи». В «Страстях души» Декарт определяет эти эмоции так: «Восприятия, или ощущения, или душевные движения, которые относят в особенности к ней и которые вызываются, поддерживаются и усиливаются некоторым движением духов». Упоминаемые здесь «духи» - это «животные души», центральные в декартовом изложении физиологии. Декарт объясняет, что «животные духи» производятся кровью и отвечают за стимуляцию движения тела. Например, влияя на мышцы, «животные духи» «двигают тело всеми способами, какими оно может двигаться». Это описание звучит очень похоже на описание Телесной Души.
Генри Мор (1614-1687) был одним из главных английских представителей неоплатонизма. На его дуалистическую теологию тела и души оказала сильное влияние неоплатоническая мысль. Мор известен как теолог-рационалист, пытавшийся использовать элементы механической философии, как она была разработана Рене Декартом, для доказательства существования бессмертной сущности, или духа, а потому и Бога.
Джон Локк (1632-1704) приписывает «духу» такую же реальность, как и реальность тела. Он пишет:
«Предположим субстанцию, в которой существуют мышление, знание, сомнение, сила движения и т.д.; одну субстанцию (не зная, что это такое) мы предполагаем субстратом простых идей, получаемых нами извне, другую (в такой же степени не зная, что это такое) – субстратом тех действий, которые мы испытываем внутри себя».
Джордж Беркли (1685_1753) был ярким представителем школы философского идеализма, согласно которой объект существует, прежде всего, как идея. Идеи есть основная реальность. Он приравнивал «дух» к разуму и душе и считал, что идеи существуют в разуме и духе. Он говорил: «Очевидно, что нет иной реальности, кроме духа или того, что воспринимает».
Иммануил Кант (1724-1804) полагал, что «дух» есть оживляющий принцип души, производящая сила разума, источник мысли. Также он рассматривал «дух» в контексте искусства: по его мнению, «дух» также является неподдающимся измерению свойством прекрасного искусства.
Г.В.Ф. Гегель (1770-1831) рассматривал совокупность всего во всей ее сложности как Абсолют. Абсолют духовен. Философская система Гегеля – это кульминация философской школы идеализма, согласно которой идеи первичны по отношению к материальным объектам. Гегель считал, что Дух является единой неизменной гомогенной сущностью.
Душа
Согласно многим религиозным и философским традициям, душа есть самосознающая эфирная субстанция, уникальная у каждого живого существа. Душа отличается от «духа», поскольку последний может как быть, так и не быть вечным, в то время как первая, как считается обычно, переживает тело после смерти.
Понятие души тесно связано с представлениями о загробной жизни, но в каждой религии существуют свои представления о том, что происходит с душой после смерти. Английское слово «soul» происходит от староанглийского sawol. Вероятно, «sawol» этимологически связано с древнегерманским se(u)la, означающим «принадлежащий морю». Ассоциация между душой и морем интересна, так как эта тема появляется в очень многих религиях и сказках. В юнгианской интерпретации снов море часто оказывается символом бессознательного.
На древнегреческом душа называется psyche, психея, «психика», ψυχή; в современных языках и в психологии термин «psyche», «психика» отличен от «души». В Оксфордском словаре английского языка psyche, «психика» определяется как «сознательное и бессознательное, а также эмоции, оказывающие влияние на всю личность целиком». На латыни она называется словом «anima», восходящим к греческому anemos (ἀνεμός), что значит «дыхание» или «ветер».
В досократической Древней Греции слово «душа» означало нечто, отличающее живое существо от мертвого и одушевленное от неодушевленного; когда мы умираем, душа покидает тело и отправляется в «подземный мир». Позже душе приписывалось множество разнообразных функций и реакций, как когнитивных, так и эмоциональных; она также считалась источником таких добродетелей, как храбрость, умеренность и справедливость. Другими словами, некоторые из функций души мы сейчас назвали бы функциями разума (например, когнитивность).
И все же, душа явно понималась как нечто большее, чем разум, так как некоторые греческие философы считали, что она есть также и у животных, и у растений; это представляет интересную параллель китайскому представлению об Эфирной Душе (у растений она одна, у животных их две, а у человека все три).
Платон считал душу эссенцией бытия. По его мнению, эта эссенция нематериальна, эфирна и временно находится в существе, а после смерти вновь рождается в другом теле. По Платону, тело и душа отличаются тем, что первое доступно чувственному восприятию и смертно, а вторая доступная пониманию и не подвержена разрушению. Душа в платонизме состоит из трех частей logos (разум, здравый смысл), thymos (эмоции, «ярость») и pathos (чувственность, «вожделение»). Можно сказать, что именно от Платона берет начало великое европейское различение души и тела, духа и тела, разума и тела.
Итак, в понимании Платона душа обладает когнитивными и интеллектуальными способностями; она есть нечто мыслящее, нечто, регулирующее и контролирующее тело и его желания и переживания, «особенно если это мудрая душа». Но душа – это не только разум как мы понимаем его. Она шире, поскольку Платон придерживался традиционного понимания души как отличающей живое от неживого.
Вслед за Платоном Аристотель определял душу как основную эссенцию существа, но оспаривал представление о ее отдельном существовании. Он не считал душу отдельным, призрачным гостем тела. Так как, по Аристотелю, душа – это функция тела, она не может быть бессмертной. По теории Аристотеля, душа – это особый вид природы, принцип, отвечающий за изменения и за покой в случае живых тел, т.е. растений, животных и людей. Отношение души к телу, по мнению Аристотеля, есть частный случай более общего отношения формы и материи, так что одушевление, живое тело – это особый вид оформленной материи.
Эпикур, как и стоики, считал, что душа телесна. Стоики утверждали, что душа есть тело, потому что только тела оказывают друг на друга воздействие, а душа и тело влияют друг на друга, например, в случае телесной травмы или эмоции.
Эпикур считал, что душа – это особо тонкий вид материи, разлитой по всему доступному восприятию телу одушевленного организма (из плоти и крови). По мнению Эпикура, со смертью душа распадается на составляющие ее атомы, теряя способности, которые имела, пока находилась в теле одушевлявшегося ею организма. Такое понимание замечательно сходно с китайским пониманием Телесной Души.
© Giovanni Maciocia