Между миром и Навью

Когда мы несём в церковь корзинку с куличом и крашенками, мы редко задумываемся, откуда взялись эти традиции. Священник скажет: это символ Воскресения Христова. И будет прав — с точки зрения христианского богословия. Но этнограф, стоящий в сторонке, заметит: христианство наложило свой главный праздник на древний календарный рубеж, который почитали все народы задолго до прихода новой веры. И у

Если вы откроете интернет-магазин эзотерики или зайдёте в паблик «родноверов», вы наверняка увидите заманчивые предложения: «Древние славянские руны», «Руница — письменность наших предков», «Велесовица — сакральный алфавит». Картинки с загадочными значками, обещания раскрыть «тайны предков», амулеты с «руническими» надписями. Красиво, загадочно, продаётся. Но есть одна проблема: никаких «славянских рун» в древности не существовало. Это миф, созданный в XIX веке, раздутый в XX и успешно монетизируемый в XXI. Давайте разберёмся по порядку — на что опирается наука, откуда взялась эта легенда и почему в неё до сих пор верят. Единственный письменный источник, на который ссылаются сторонники существования славянских рун, — это трактат болгарского монаха Храбра «О письменах» (начало X века). Вот что он пишет: «Прежде ведь славяне не имели букв, но по чертам и резам читали, ими же гадали, погаными будучи. Крестившись, римскими и греческими письменами пытались писать славянскую речь без у

III–V века нашей эры — эпоха, когда на территории Украины, Молдовы и Румынии встретились готы, славяне, сарматы и римляне В конце XIX века киевский археолог Викентий Хвойка, исследуя могильники в селах Черняхов и Ромашки, обнаружил нечто необычное. Он нашёл захоронения, которые не вписывались ни в одну известную тогда археологическую культуру. В 1903 году румынский коллега И. Ковач провёл раскопки у села Марошсынтаны, обнаружив те же черты. Так была открыта Черняховская культура (в европейской традиции — культура Сынтана-де-Муреш), которая стала одной из самых загадочных и обсуждаемых страниц ранней истории Восточной Европы. Что это была за культура? Кто её создал? И какое отношение она имеет к славянам и к Руси? Давайте разбираться, опираясь только на подтверждённые данные археологии, антропологии и генетики. Черняховская культура существовала примерно с середины III века до начала V века нашей эры . Пик её развития пришёлся на период, известный в истории как «Королевство Эрмана

В 945 году киевский князь Игорь Старый был жестоко убит древлянами. Его наследнику Святославу тогда едва исполнилось три года. В тот же год княгиня Ольга, решив отомстить за смерть мужа, взяла маленького сына в свой первый карательный поход. «Повесть временных лет» оставила нам этот образ: малолетний князь верхом на коне, который «сунул копьём» в сторону врага — копьё пролетело меж ушей коня и упало к ногам. Но сам этот жест был принят как сигнал к битве. Святослав стал первым киевским князем со славянским именем, но духом он был настоящим варяжским викингом. Для него великое княжение в Киеве было не целью, а досадной помехой. Он провёл свою короткую жизнь в седле, вдали от политических интриг матери Ольги, и вошёл в историю как идеальный полководец-рыцарь, чьё знаменитое «Иду на вы!» предупреждало врага о его появлении. Год рождения Святослава достоверно неизвестен. Летописец Нестор в «Повести временных лет» указывает 942 год, но многие исследователи (в том числе и из-за участия

Что говорят археология, фольклор и лингвистика о вере в животных-предков в VII–IX веках, разберёмся Вы наверняка слышали выражение «медведь — хозяин леса» или читали сказки, где волка называют «братцем», а лису — «сестричкой». Для нас это просто метафоры. Но за ними — глубокая древность, возможно, эпоха, когда люди действительно считали себя родственниками определённых зверей. Вот, что пишет об этом фольклорист Владимир Аникин: «Зачастую в сказках животных называют лисичка-сестричка, волк-братик, медведь-дедушка. Это в определенной мере свидетельствует о существовании представлений о кровно-родственных связях человека и животных». Но были ли у славян настоящие тотемы — животные-покровители, от которых, как верили, ведёт свой род всё племя? Или всё это только поздние фольклорные штампы? Тотемизм — это древнейшая форма религии, вера в сверхъестественную связь человека с каким-либо видом животных, растений или даже явлений природы. Тотем считался предком, покровителем и защитником

Вы когда-нибудь задумывались, почему Илья-пророк на русском Севере «ездит по небу на колеснице и мечет молнии», а Никола-угодник спасает тонущих и покровительствует скоту? Почему день святого Власия называют «коровьим праздником», а Параскеву Пятницу — «бабьей святой», покровительницей прядения? Это не случайность. И не «народное невежество», как когда-то думали церковные историки. Это — двоеверие. Сложный, многолетний, до конца не разгаданный процесс, в котором языческие боги не исчезли, а просто сменили имена. Они ушли в подполье, спрятались за образами святых, но продолжали жить в обрядах, песнях и повседневной вере крестьян. Слово «двоеверие» — древнерусское. Впервые оно появляется в антилатинском полемическом «Слове о вере христианской и латинской», где обозначает колебание христиан между двумя обрядами — греческим и римским. Позже, в Кормчих книгах XII–XIII веков и в новгородских источниках, термин начинает означать нечто иное: совмещение христианской веры с языческими обр

От страшных косматых старух до прекрасных дев — какими были русалки в представление славян. Вы наверняка представляете русалку как прекрасную девушку с рыбьим хвостом, которая сидит на камне и поёт, расчёсывая длинные волосы. Спасибо Гансу Христиану Андерсену и студии Disney. У славян всё было иначе. Их русалки не имели рыбьих хвостов. Они были страшными, косматыми, с обвисшей грудью и горящими демоническим огнём глазами. Они могли защекотать до смерти, утащить в омут или просто свести с ума. И их боялись так, что на целую неделю обходили реки стороной. Почему же образ так сильно изменился? И что на самом деле скрывается за этими загадочными существами? Современные представления о русалках, навеянные СМИ и массовой культурой, называют «вторичной сакрализацией образа» — поздним наслоением, не имеющим отношения к подлинной народной традиции. Старший научный сотрудник Института археологии и этнографии СО РАН кандидат исторических наук Ольга Владимировна Голубкова объясняет: прив

Как славяне-язычники почитали огонь и верили в его силу Когда славянин-язычник смотрел на пламя, он видел не просто химическую реакцию. Он видел живое существо — Сварожича, сына самого небесного бога. Огонь был везде: в очаге, где готовили еду; в кузнице, где ковали мечи; в священном костре на капище; на погребальной краде, где тело умершего отправлялось в последний путь. И каждое пламя было частицей той великой силы, что спустилась с небес. В древнерусских поучениях против язычества, которые дошли до нас, церковные авторы с возмущением писали: язычники «огневи молять же ся, зовуце его сварожичем» — то есть приносят жертвы огню, называют его Сварожичем . Для христианского книжника это было «идолопоклонство». Для славянина — священный долг. Сварог был богом неба и небесного огня. Само его имя, как полагают исследователи, связано с древнеиндийским «сварга» — небо. По одной из версий, корень «вар» означал «горение», «жар». Но главное, что знал о Свароге каждый славянин: это отец.

От «скотьего бога» до «Велесова внука» — кто он на самом деле? Вы наверняка слышали это имя. Велес. В интернете его называют то «богом магии», то «повелителем Нави», то «тёмным антагонистом» Перуна. Красивые картинки с медведями, волхвами и загадочными рунами. Но если отбросить всё, что напридумали писатели и неоязычники, что останется? Останется фигура, которая мучает учёных до сих пор. Потому что мы знаем о Велесе удивительно мало — и при этом он упоминается в самых важных источниках. Он есть в договорах с Византией, он стоит на Подоле, когда Перун — на горе, он называется «скотьим богом», но при этом Боян — «Велесов внук». Пастух и поэт. Покровитель скота и... бог-змея, с которым сражается сам Перун. Это нестыковки, которые не дают покоя исследователям. Давайте разбираться медленно, без криков и без картинок. Просто по источникам. Самые ранние свидетельства о Велесе (или Волосе — в летописях оба имени встречаются) относятся к X веку. И это не просто упоминания — это клятвы к