Абсолют

Медитация — это не дыхательная техника. Она не сводится к расслаблению и не ограничивается попыткой успокоить ум. Древние йоги и мудрецы знали истинную цель и глубинную медитации тысячу лет назад. Они использовали медитацию, чтобы обратиться внутрь себя, прикоснуться к источнику бесконечной силы и потенциала и открыть в себе божественное начало. Сегодня мы обратимся к мудрости Веданты и попробуем понять, как древние использовали медитацию для раскрытия своей бесконечной природы и внутренней божественности. Как медитация была утрачена в современном мире Если взглянуть честно, большинство людей сегодня воспринимают медитацию как инструмент. За последние десятилетия, с появлением приложений и массового рынка, медитация превратилась в товар. Она стала техникой, набором визуализаций, процессом, в котором нужно что-то делать, а не осознанием своего бытия. Чаще всего люди медитируют, чтобы убежать от собственного ума: «Я хочу снизить тревожность» «Я хочу перестать всё время думать» «Я хочу ч

Есть странное, почти неоспоримое чувство: кажется, что вы сейчас находитесь где-то за глазами, внутри головы, и именно оттуда смотрите на мир. Это ощущение кажется фактом — не мыслью и не предположением, а чем-то само собой разумеющимся. Просто реальностью: «я здесь». Но если присмотреться внимательнее, выясняется любопытная вещь. Вы никогда напрямую не ощущали своё тело так, как вам кажется. Вы не чувствуете мозг, не ощущаете череп, не воспринимаете нейроны или зрительные нервы. На самом деле вы ощущаете не тело, а местоположение — точку наблюдения, как будто внутри опыта есть курсор с подписью «я». И он просто всегда был там. Вы никогда не спрашивали, почему именно там. А что если это ощущение — не основа сознания? Что если чувство «я нахожусь внутри тела» не является фундаментальным и даже необходимым для существования сознания? Что если это не данность, а конструкция, которую мозг постоянно создаёт и поддерживает? Когда этот механизм даёт сбой — не во сне и не в фантазиях, а в ре

Есть одна интересная вещь в медитации. Даже когда мысли замедляются до минимума или совсем исчезают, что-то всё равно остаётся. Это ощущение "я". Но что такое это "я"? Оно реально? Ум, хитрый и ограниченный, пытается осмыслить что-то бесконечное. Это сознание, которой мы все являемся. Как если бы вы увидели отражение в зеркале и подумали: "Это и есть я". А что, если отражение — это не вся картина? Исследуя это "я", задавая вопросы и переключая внимание на само сознание, которое наблюдает за всем, происходит нечто глубокое. Вы начинаете понимать, что "я" не ошибочно. Оно просто крошечная часть истории. А за ним? Ощущение свободы, мира и вашего безграничного "я", которое ждёт, чтобы его осознали. Очень полезный совет — остановиться и спросить: "С кем говорит ум?" Это простой вопрос, но его значение невозможно переоценить. Голос кажется близким, как будто он обращается к кому-то. Но кто именно получает этот бесконечный диалог? И почему мы ошибочно принимаем мысль "я" за то, кем мы являем

А что если всё, что сегодня называют медитацией, на самом деле… не медитация вовсе? В наши дни индустрия "саморазвития" превратилась в многомиллиардный бизнес. Приложения, курсы, марафоны, практики «для успеха», «для счастья», «для продуктивности». Но при этом настоящая суть медитации — утеряна. То, что в древней Индии называли медитацией и обозначали словом нидидхьясана, сегодня почти полностью искажено. Современные техники учат делать: наблюдать дыхание, повторять мантры, визуализировать свет, слушать голос инструктора. А древнее учение говорило совсем о другом — о быть. Именно здесь и скрыта главная причина разочарования многих практикующих. Люди медитируют годами, но не чувствуют внутренней трансформации. Потому что вместо «быть» они тренируют очередной навык. Если вы уже практикуете медитацию или только планируете — этот текст может изменить ваше отношение к ней полностью. Сегодня медитацию часто сводят к управлению мыслями под музыку и инструкции. Такие практики могут быть полез

Есть моменты в жизни — странные, очень редкие — когда вдруг кажется, что мир вокруг стал пустым. Ты можешь стоять в знакомой комнате или ехать по привычной дороге, и вдруг на долю секунды всё начинает выглядеть очень продуманным, неслучайным. Как будто фактура ковра у тебя дома, шум машин за окном, даже собственные мысли — часть какой-то сверхреалистичной театральной постановки. Ты оглядываешься и чувствуешь невероятную тяжесть физического мира: его плотность, его очевидное разделение от тебя. И одновременно понимаешь: всё это каким-то образом разворачивается внутри твоего сознания. Но если это правда… если весь грандиозный, давящий своей реальностью внешний мир на самом деле происходит внутри сознания, то почему он ощущается настолько плотным и весомым? Почему субъективный опыт может казаться таким же неоспоримым, как например сила притяжения? Вселенная не просто живая — она осознана, продумана, до самых мелочей. Всё, что мы видим, ощущаем и измеряем — от далёких галактик, биения свое

Сложную проблему объяснения феномена сознания можно сравнить с неразрешимой задачей из экзамена по математике, которую оставляешь на потом. Только здесь проблема — ты сам. Ты — это уравнение, которое пытается решить само себя. Наука пытается объяснить всё подряд, и мы постоянно задаём вопросы «почему?». Но настоящая загадка не в том, что сознание существует, а в том, что мы продолжаем ждать, будто наука, изучающая мир «снаружи», сможет объяснить то, что переживается «внутри». Это не попытка найти «я» и не предположение, что проблема вообще существует. Мир, который мы наблюдаем, уже сформирован через призму нашего опыта. Если пытаться объяснить опыт через внешний мир, получается бесконечная комната с зеркалами. Макс Велманс, исследовавший сознание больше сорока лет, говорил: изучение сознания — это революционная область науки, но заниматься ей можно только изнутри, обращая внимание на свой опыт. Сознательная жизнь — это океан, в котором мы плаваем. Поэтому неудивительно, что сознание т

Тибетские мастера считали, что до рождения человек находится в состоянии чистого сознания — без тела, имени, прошлого. Это состояние похоже на свет или пространство, где ты просто есть и наблюдаешь всевозможные варианты будущей жизни. Ты ещё не личность, но уже — осознающее присутствие. Это состояние называется бардо. Тибетцы описывают его как промежуточный мир, где сознание выбирает следующую жизнь. И делает это не случайно, а в соответствии со своим внутренним состоянием — с тем, какие уроки ещё не пройдены. По этой логике, ты не “попал” в свою жизнь случайно. Ты выбрал её. Все трудности, повороты, радости, люди рядом — это не наказание судьбы, а условия, которые должны помочь тебе вырасти, понять себя и пробудить то, что уже заложено внутри. В Тибетской книге мёртвых говорится, что после смерти сознание движется туда, куда его тянет его собственная энергия. Если человек развивал в себе сострадание и ясность — его тянет в более “светлые” состояния. Если внутри много страха, привязанн

Ты знаешь это состояние: когда ты настолько вымотан, что мозг будто превратился в пюре, но остановиться нельзя. Нужно что-то всегда доделать. “Важно.” “Срочно.” “Надо.” И ты продолжаешь тянуть, ворчать, жалеть себя… а потом — щёлк — и что-то переключается. Сопротивление ломается, и усталость исчезает. Наступает странное спокойствие, лёгкость. И вдруг всё начинает казаться смешным — даже криво лежащая ложка выглядит так, будто издевается над тобой. У меня это происходит и с усталостью, и… со скукой. Первые 10–30 минут скуки — это ад. Попробуй просто сесть и ничего не делать. Без телефона. Без экрана. Просто тишина. Сначала кажется легко. А через пять минут мозг начинает кричать: “Это скучно!”, “Проверь телефон!”, “Ты же собирался написать тому человеку!”, “Начни свой гениальный проект прямо сейчас!”, “Позвони тому другу, которого ты уже месяц игнорируешь!” И вот ты уже встал, потянулся, пошёл, например, переставлять специи по алфавиту. Кажется, что разум в панике. Но если выдержать эту

Есть внутреннее чувство, которое знакомо почти каждому, но при этом делает нас одинокими: ощущение, что ты единственный человек, который не может справиться с тем, кто живёт у тебя в голове. Будто твой собственный ум — не дом, а враждебная территория. Стоит тебе остаться в тишине, как он сразу начинает суетливый внутренний монолог, а иногда — привычную самокритику. Он подбрасывает навязчивые мысли, прокручивает ошибки, убеждает, что впереди тебя ждут только неприятности. Говорит уверенно, резко и порой жестоко. И ты спрашиваешь себя: если это мой ум, почему он всё время выступает против меня? Эта внутренняя «война» выматывает. Мы годами пытаемся “починить” ум, заставить его замолчать или думать позитивно. Но что если сама эта попытка основана на глубоком недопонимании? Что если ум не сломан — он просто работает единственным известным ему способом, чтобы защитить тебя? Парадокс в том, что механизм, созданный для выживания, стал главным источником страдания. Это не случайность. Враждебн

В 1983 году появился засекреченный документ на 29 страниц — отчёт о так называемом «Процессе Gateway». На бумаге это выглядело как обычные материалы времён холодной войны: эксперименты с волнами излучаемые мозгом, попытки исследовать выход из тела, попытки понять возможности сознания. Но внутри документа скрывалось кое-что, чего авторы даже не планировали: идеи, которые переворачивают привычное представление о том, что такое реальность и что такое «я». Согласно отчёту, мы ошибаемся в самом главном — в том, как работает процесс наблюдения. Мы думаем, что есть «мы» и есть «мир». Но документ намекает: всё может быть наоборот. Ты думаешь, что сейчас просто читаешь текст. Что ты сам решил открыть его. Что сейчас узнаешь что-то о странном проекте ЦРУ. Но что если сам факт того, что ты читаешь это — часть процесса, который ты не можешь увидеть изнутри своей собственной головы? Ты попал сюда не случайно. И к концу текста ты поймёшь почему. Немного истории В разгар холодной войны и СССР, и США