☦Пресвятая Богородице "Державная",спаси нас!

Икона Богородицы Остробрамская Виленская Остробрамская (Виленская) икона Божией Матери является главной святыней Вильны. Сохранилось несколько преданий, повествующих об истории происхождения образа. Согласно одному из них, икона была принесена из Корсуни великим князем Ольгердом и подарена первой супруге Марии. Вторая супруга великого князя, Иулиания, передала икону в Троицкую церковь, откуда образ попал в часовню у острых ворот. Другое предание говорит о том, что икона была прислана Ольгерду греческим императором Иоанном Палеологом, когда тот узнал о принятии Ольгердом христианства. По третьему источнику, чудотворная икона сама чудесно явилась на Острых воротах 14 апреля 1431 г. Несомненно одно – в 1431 году икона уже находилась в часовне близ Троицкой церкви в Русском (или Остром) конце города Вильны и именовалась Корсунской. В 1498 г. в Вильне в связи с возникшей опасностью нападения татар были заложены новые городские каменные стены, сооружены ворота с башней, над которой была устроена часовня. На эту часовню (снаружи) и была помещена Корсунская икона, обращенная ликом ко входящим в город. Так как часовня была сооружена в «остром» конце города над воротами, то и название иконы постепенно заменилось новым: она стала именоваться Островоротной или Остробрамской (брама – ворота). Во времена унии образ Пресвятой Богородицы перешел сначала в собственность базилиан, а затем, приблизительно в 1624 году, кармелитов, захвативших и часовню и икону в свои руки. В 1671 г. кармелиты устроили вместо прежней (ветхой) часовни новую и, устанавливая в ней икону, обратили ее ликом к костелу и городу, т.е. внутрь. После страшного пожара Вильны в 1714 г. икона была перенесена в Терезинский костел, но в 1744 г., когда часовня была вновь отстроена, снова помещена над воротами. В начале XIX столетия базилиане пытались возвратить икону в свою собственность, спор дошел до Рима, и папа повелел оставить икону на попечении обители кармелитов, так как она находилась ближе к часовне, в которой пребывал святой образ. В 1812 г. икона была немного повреждена французами, а в 1829 г. отреставрирована. После закрытия в 1832 г. кармелитского монастыря, Терезинский костел был переименован в Остробрамский и остался в ведении римско-католического духовенства. Икона написана на дубовой доске, изображение поясное. Пречистая Дева изображена в момент Благовещения. Икона одинаково почитается и православными, и католиками. Богослужения Молитва Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Остробрамской Виленской» О, Пресвята́я Де́во, Ма́ти Го́спода вы́шних си́л, Небесе́ и земли́ Цари́це и гра́да на́шего Ки́ева всемо́щная Засту́пнице! Приими́ хвале́бное пе́ние сие́ от на́с недосто́йных ра́б Твои́х, и вознеси́ моли́твы на́ша ко престо́лу Сы́на Твоего́ и Бо́га на́шего, да ми́лостив бу́дет на́м, гре́шным, и да проба́вит бла́гость Свою́ чту́щим Тя́ и с ве́рою и любо́вию покланя́ющимся чудотво́рному о́бразу Твоему́. К кому́ бо возопии́м Влады́чице? К кому́ прибе́гнем в го́рестех на́ших, а́ще не к Тебе́, Цари́це Небе́сная? Кто́ пла́ч на́ш и воздыха́ния на́ша прии́мет, а́ще не Ты́, Пренепоро́чная, Наде́ждо христиа́н и прибе́жище на́м гре́шным? Кто́ па́че Тебе́ в напа́стех защити́т? Те́м же мо́лим Тя́ усе́рдно: покры́й Твои́м хода́тайством на́ша прегреше́ния, защити́ на́с от вра́г ви́димых и неви́димых, умягчи́ сердца́ злы́х челове́к, возстаю́щих на на́с. О, Ма́ти Го́спода на́шего Творца́! Ты́ еси́ ко́рень де́вства и неувяда́емый цве́т чистоты́. Приими́ недосто́йную моли́тву на́шу и соблюди́ на́с в чистоте́ душе́вней, сохрани́ на́с от наве́та злы́х челове́к и от внеза́пныя сме́рти, и да́руй на́м пре́жде конца́ покая́ние. Поми́луй на́с в дневны́х часе́х и у́тренних и вече́рних, и во вся́кое вре́мя сохрани́ на́с: стоя́щих, седя́щих соблюди́, и на вся́ком пути́ ходя́щих, и в нощны́х часе́х спя́щих снабди́, покры́й и заступи́. На вся́ком ме́сте и на вся́кое вре́мя бу́ди на́м, Ма́ти Преблага́я, стена́ необори́мая и заступле́ние кре́пкое. Ты́ храни́тельница жи́зни всея́ на́м яви́ся, Пречи́стая; Ты́ на́с изба́ви от бесо́в в ча́с сме́рти; Ты́ и по сме́рти упокое́ние обрести́ испроси́ у Сы́на Твоего́ и Бо́га на́шего. Мы́ же, гре́шнии, со упова́нием моле́ния Тебе́ возно́сим и уми́льно вопие́м: ра́дуйся, Благода́тная; ра́дуйся, Обра́дованная; ра́дуйся, Преблагослове́нная; Госпо́дь с Тобо́ю, с Тобо́ю с на́ми. К Тебе́ прибега́ем, я́ко к несомне́нней и ско́рой Засту́пнице на́шей, и Тебе́, я́ко всемогу́щей Помо́щнице, са́ми себе́ и дру́г дру́га и ве́сь живо́т на́ш по Христе́ Бо́зе предае́м, Ему́ же подоба́ет вся́кая сла́ва, че́сть и поклоне́ние со Безнача́льным Его́ Отце́м, со Пресвяты́м и Благи́м и Животворя́щим Его́ Ду́хом, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

О живых всех молись всегда за литургией, никого не пропускай ни добрых, ни злых. За всех помолись. Врагов ваших любите. А любить как? Это молиться прежде всего должны, с любовью сердечной, с теплотой. Думать: «Какой глупый человек! И чего враждовать, и чего не хватает, да вразуми его Господи». Всегда кто досаждает нам, кто творит нам зло, вот такая добрая, сердечная молитва. Всех помяни: и крестных, и крестников, и священников, и архиереев, которых ты знаешь, за всех помолись, и монахов, и в монастырях побывай мысленно, где бывали и знаете и что-то видели. Помолись о всех: и о воспитателях, и о учителях, и своих соучениках, и студенческую скамью вспомните, и профессоров, и докторов, которые нас лечили, и медсестер, которые нас истязали уколами, и банками, и склянками, и всем прочим. О всех помолитесь с любовью, каждый в нас влагал частицу души своей. Учителя знания давали, пусть они сами ошибались в лжезнании, но все равно они стремились чему- то светлому, доброму научить. Врачи как могли нас лечили, также частицу души своей влагали. Все доброе, светлое влагали в нас, в нашу жизнь. О всех помолитесь. О упокоении всех помяните. И те безымянные могилы воинов убиенных, всех старайтесь поминать. Вот это и будет сердечная, светлая, добрая молитва храма Божия. Действительно, после этой молитвы сердечной, которой ты должен всю литургию молиться, уйдешь из храма, как в народе говорят, "намоленный". Светлым, спокойным, добрым пойдешь вновь в запад свой, во тьму жития сего. Но свет Христов, лампадочка, которую укрепили, огонёчек её, в храме Божием, будет освещать и горемычную дальнейшую нашу жизнь. ☦ Схиархимандрит Зосима (Сокур).

Икона Богородицы Виленская Виленская икона Божией Матери написана святым евангелистом Лукой. Долгое время она была родовой святыней греческих императоров в Константинополе. В 1472 году икону перенесла в Москву София Палеолог, супруга великого князя Московского Иоанна III (1462–1505). В 1495 году великий князь благословил этой иконой свою дочь Елену при выдаче ее замуж за Литовского короля Александра. В честь перенесения иконы в бывшую столицу Литвы г. Вильно установлено празднование 15 февраля. Позже святую икону поставили в Пречистенском храме, в котором была погребена княгиня Елена. Иоанн Грозный, пытаясь вернуть чудотворную икону в Москву, предлагал за нее королю Сигизмунду 50 знатных литовских пленников, но король решительно отказал, потому что все духовенство, как православное, так и униатское, не хотело лишиться этого сокровища. В Пречистенском соборе икона пребывала до половины XVIII века, а потом была перенесена вместе с митрополией в Виленский Свято-Троицкий монастырь, находившийся тогда в распоряжении базилиан. Пречистенский же собор был отдан униатам. Только в 1839 году Свято-Троицкий монастырь вместе с иконой Одигитрии был возвращен православным. С этого времени чудотворный образ Пресвятой Богородицы пребывал там, привлекая благоговейное чествование всех православных. Во время Первой мировой войны многие святыни были эвакуированы из прифронтовой зоны Литвы и Белоруссии, в том числе и Виленская икона. В 1915 году икону вместе с мощами Виленских мучеников привезли в московский Донской монастырь, и после этого её дальнейшая судьба неизвестна. Икона Одигитрии написана на четырех досках, соединенных вместе: из них средние сделаны из кипариса, остальные из березы. В 1864 году чудотворная икона была подновлена. Богослужения Тропарь Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Виленской», глас 4 Засту́пнице ве́рных Преблага́я и Ско́рая, Пречи́стая Богоро́дице Де́во! Мо́лим Тя́ пред святы́м и чудотво́рным о́бразом Твои́м, да я́коже дре́вле от него́ заступле́ние Твое́ гра́ду Москве́ дарова́ла еси́, та́ко и ны́не на́с от вся́ких бе́д и напа́стей ми́лостивно изба́ви и спаси́ души́ на́ша, я́ко Милосе́рдая. Кондак Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Виленской», глас 8 Взбра́нной Воево́де победи́тельная, я́ко изба́вльшеся от злы́х благода́рственная воспису́ем Ти́, раби́ Твои́, Богоро́дице, но, я́ко иму́щая держа́ву непобеди́мую, от вся́ких на́с бе́д свободи́, да зове́м Ти́: ра́дуйся, Неве́сто Неневе́стная. Величание Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Виленской» Велича́ем Тя́, Пресвята́я Де́во, и чти́м о́браз Тво́й святы́й, и́мже ди́вную побе́ду на ага́ряны правосла́вным дарова́ла еси́.

Икона Богородицы Муромская Муромская икона Божией Матери была принесена в Муром из Киева просветителем этого края святым благоверным князем Константином († 1129; память 21 мая). Святой Константин убеждал язычников принять христианство, но они упорствовали и решили убить князя. Узнав об этом, святой вышел к заговорщикам с иконой Божией Матери. Благодать, исходившая от Ее Лика, тронула сердца язычников. Они переменили свои намерения и сами стали просить совершить над ними Крещение. В конце XIII в. в Муроме был епископом святой Василий Рязанский. Оклеветанного и заподозренного в порочной жизни святителя осудили на смерть. Св. Василий всю ночь молился в храме святых князей-страстотерпцев Бориса и Глеба. Совершив литургию, он затем отслужил молебен перед принесенной из Киева кн. Константином иконой Богоматери в храме Благовещения. Придя со святой иконой на берег реки Оки, он, сняв с себя мантию, распростер ее по воде и чудесным образом встал на мантию. Сильный ветер понес его против течения. Епископ доплыл до места, называемого старой Рязанью, где жили князья Феодор и Константин, которые вместе с духовенством и народом вышли с крестным ходом навстречу святителю. С тех пор епископская кафедра в Муроме была упразднена, а учреждена в Рязани, где и осталась чудотворная икона, которую стали называть еще «Молением св. Василия». Через три года святитель Василий избрал для жительства новую Рязань и там утвердил в 1291 году свою кафедру. Туда же была перенесена и Муромская икона Пресвятой Богородицы. Празднество чудотворной иконе было установлено в 1810 году указом Св. Синода по желанию жителей Мурома 25 апреля, в день памяти святителя Василия Рязанского. Подлинник иконы не сохранился (следы его теряются в момент перенесения из Мурома в Рязань). С Муромской иконы часто писались списки, многие из которых в настоящее время находятся в различных храмах и музейных собраниях. Один из чтимых списков сохранялся в Соборе Рождества Богородицы в Муроме до его разрушения в XX веке. Один из чтимых списков сохранялся в соборе Рождества Богородицы в Муроме. После революции 1917 года собор был закрыт, а Муромская икона Божией Матери пропала. Наиболее древние образы Муромской иконы Божией Матери были написаны в XVI—XVII веках и относятся к произведениям московских иконописцев. Тропарь Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Муромской», глас 4 Днесь све́тло красу́ется град Му́ром,/ я́ко зарю́ со́лнечную, восприе́мши, Влады́чице,/ чудотво́рную Твою́ ико́ну,/ к не́йже ны́не мы притека́юще и моля́щеся, Тебе́ взыва́ем си́це:/ о Пречу́дная Влады́чице Богоро́дице,/ моли́ся из Тебе́ воплоще́нному Христу́ Бо́гу на́шему,/ да изба́вит град сей и вся гра́ды и страны́ христиа́нския/ невреди́мы от всех наве́т вра́жиих// и спасе́т ду́ши на́ша, я́ко Милосе́рд. Молитва Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Муромской» О, Пресвята́я Де́во, Ма́ти Го́спода Вы́шних сил, Небесе́ и земли́ Цари́це, гра́да и страны́ на́шея Всемо́щная Засту́пнице! Услы́ши нас, моля́щихся Тебе́, и испроси́ у Бо́га Сы́на Твоего́ па́стырем на́шим ре́вность и бде́ние о душа́х, градоправи́телем – му́дрость и си́лу, судия́м – пра́вду и нелицеприя́тие, наста́вником – ра́зум и смиренному́дрие, супру́гом – любо́вь и согла́сие, ча́дом – послуша́ние, оби́димым – терпе́ние, оби́дящим - страх Бо́жий, скорбя́щим – благоду́шие, ра́дующимся – воздержа́ние. Нам же всем низпосли́ дух ра́зума и благоче́стия, дух милосе́рдия и кро́тости, дух чистоты́ и пра́вды. Ей, Госпоже́ Пречи́стая! Умилосе́рдися на немощны́я лю́ди Твоя́: разсе́янныя собери́, заблу́ждшия на путь пра́вый наста́ви, неду́гующия уврачу́й, ста́рость поддержи́, ю́ныя уцелому́дри, младе́нцы воспита́й и при́зри на всех нас призре́нием ми́лостиваго Твоего́ заступле́ния. Ми́лостива нам бу́ди зде и на Стра́шном Суде́ Сы́на Твоего́. Ты бо еси́, Госпоже́, сла́ва Небе́сных и упова́ние земны́х, ты по Бо́зе на́ша наде́жда и Засту́пница всех притека́ющих к Тебе́ с ве́рою. Тебе́ у́бо мо́лимся и Тебе́, я́ко всемогу́щей Помо́щнице, са́ми себе́ и друг дру́га и всю жи́знь на́шу предае́м, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Грех ли часто ходить на Соборование? Священник Антоний Русакевич Соборование — это Таинство, в котором мы молимся об исцелении грехов, для получения здоровья телесного. Обычно оно совершается, когда человек серьезно болеет, тогда никаких ограничений нет. Собороваться можно хоть каждый день. Но существует традиция, когда во время больших постов Соборование совершается в храмах регулярно. И на них могут прийти все желающие. По традиции обычно люди стараются собороваться один раз во время одного из постов. Любое Таинство может быть спасительным, если мы искренне верим в это и обращаемся ко Господу со смирением. Чтобы ничего не пропустить, предлагаю вам подписаться на рассылку. https://vk.com/app5898182_-130282932#s=1687055 Позитивный Батюшка Священник Антоний Русакевич В сообщения сообщества вы всегда можете написать записки о молитве или задать вопрос батюшке. Сохраните себе мой номер и пишите в Telegram, WhatsApp, Viber --> +79607070527 Храм апостола Луки г. Тверь (при горбольнице №4, ул. Маршала Конева 71А)

Воскрешение Лазаря Завтра Церковь празднует Лазареву субботу. В этот день мы вспоминаем великое чудо, совершенное Спасителем - возвращение к жизни усопшего человека. Евангелие от Иоанна повествует о воскрешении Господом нашим Иисусом Христом Лазаря через 4 дня после его погребения. Святой Лазарь после своего воскрешения прожил еще 30 лет — он был епископом на Кипре и проповедовал христианство. Воскрешение Лазаря глубоко символично: это возрождение во Христе всех нас, каждого человека. И прообраз будущей вечной жизни. Записки пишите по ссылке —> https://taplink.cc/pozitivniy_batushka 27 апреля – праздник Лазарева Суббота. Буду совершать Божественную Литургию. Вы еще можете подать в сообщения сообщества записки за ваших родных и близких (о здравии и упокоении) на праздничное Богослужение в храм апостола и евангелиста Луки г.Твери. Считается особенно важным в праздник помолиться о своем здоровье, исцелении родных и близких от каких-либо недугов. Внимание! Просьба, пожалуйста не пишите имена о ком помолиться в комментариях под постом (они не записываются) Для Господа нет ничего невозможного. Он создал этот мир, человека, и только Он властен над жизнью и смертью. Воскрешение Лазаря - это еще и обещание Божией помощи уверовавшим, праведным и искренне раскаявшимся. Самой невероятной помощи - чуда. И величайшего из чудес - Царствия Небесного и вечной жизни. Эта идея нашла свое отражение и в особенностях богослужения Лазаревой субботы. На утрене поются воскресные тропари и песнь «Воскресение Христово видевше…» При этом открываются Царские врата, и совершается каждение всего храма. Поется Великое славословие. По случаю праздника допускается послабление Великого поста: в этот день можно есть икру (как символ будущей жизни), разрешается постное масло и немного вина. Лазарева суббота предваряет другой большой праздник, который мы молитвенно встретим в воскресный день - Вход Господень в Иерусалим. Чтобы ничего не пропустить, предлагаю вам подписаться на рассылку. https://vk.com/app5898182_-130282932#s=1687055 Позитивный Батюшка Священник Антоний Русакевич В сообщения сообщества вы всегда можете написать записки о молитве или задать вопрос батюшке. Сохраните себе мой номер и пишите в Telegram, WhatsApp, Viber --> +79607070527 Храм апостола Луки г. Тверь (при горбольнице №4, ул. Маршала Конева 71А)

Святитель Софро́ний, епископ Иркутский Святитель Софроний, епископ Иркутский и всея Сибири чудотворец, известный под фамилией Кристалевский, родился в Малороссии, в Черниговском полку в 1703 году. Отец его, Назарий Федоров, был "посполитый человек, бельцем его, Софрония, звали Стефаном", в честь первомученика архидиакона Стефана. У него было два брата и сестра Пелагея. Имя одного брата – Павел, имя другого, старшего, неизвестно, но есть сведения, что он был впоследствии наместником Красногорского Золотоношского монастыря. Детские годы Стефана проходили в местечке Березань Переяславского уезда Полтавской губернии, где поселилась семья после увольнения отца со службы. С возрастом Стефан поступил в Киевскую духовную академию, где в то время обучались два других будущих святителя – Иоасаф, епископ Белгородский (память 4 сентября и 10 декабря), и Павел, митрополит Тобольский. Получив духовное образование, Стефан поступил в Красногорский Преображенский монастырь (позднее переименован в Покровский, а с 1789 года преобразован в женский монастырь), где уже подвизался его старший брат. 23 апреля 1730 года он принял постриг с именем Софроний, в честь святителя Софрония, патриарха Иерусалимского (память 11 марта). В ночь после пострижения в монашество инок Софроний услышал в Покровском храме голос: "Когда будешь епископом, построй храм во имя Всех святых", – предуказавший его будущее служение. Через два года, в 1732 году, его вызвали в Киев, где в Софийском соборе хиротонисали в сан иеродиакона, а потом – иеромонаха. О последующем периоде жизни святителя Софрония в его формуляре говорится следующее: "После посвящения в оном Золотоношском монастыре казначеем был два года, а потом взят по указу Переяславской епархии преосвященного Арсения Берлова в дом его архиерейский, в котором был экономом 8 лет по взятие в Александро-Невский монастырь, от которого во оные годы в 1735 году послан был в Санкт-Петербург за делами его архиерейскими, за которыми в ходатайстве пребыл два года". Эти данные достаточно конкретно свидетельствуют о связи святителя с родной ему Покровской обителью. Проходя послушание у правящего архиерея в Переяславе, он часто уединялся в своем монастыре, проводя дни в безмолвном созерцании и труде, показывая пример иноческого делания братии. Во время пребывания иеромонаха Софрония по архиерейским делам в Синоде на него обратили особое внимание. И когда возникла необходимость пополнить братство Александро-Невского монастыря в Санкт-Петербурге, то в числе 29 иноков, вызванных из разных монастырей России, в январе 1742 года был вызван и будущий святитель. Год спустя его назначили казначеем монастыря, а в 1746 году он был утвержден в должности наместника обители, которую исполнял более семи лет. В помощь себе он вызвал своего земляка, уроженца города Прилуки, иеромонаха Синесия и поставил его строителем Ново-Сергиевой пустыни, приписанной к Александро-Невскому монастырю. С этого времени дружба двух подвижников – иеромонаха Софрония и иеромонаха Синесия – все более крепла в едином пастырском делании, они уже были неразлучны вплоть до своей кончины на Сибирской земле. В эти годы святитель Софроний много трудов положил на благоустройство обители и по улучшению преподавания в находившейся при ней семинарии. Совместно с архиепископом Феодосием он заботился о должном укомплектовании монастырской библиотеки. При нем была построена двухэтажная церковь: верхняя, во имя святого Феодора Ярославича, старшего брата святого Александра Невского, и нижняя, во имя святого Иоанна Златоуста. В 1747 году скончался Иркутский епископ Иннокентий II (Нерунович). Шесть лет самая большая по территории Иркутская епархия оставалась без духовного окормления. Наконец, императрица Елизавета Петровна (1741–1761) указом от 23 февраля 1753 года рекомендовала Святейшему Синоду благочестивого наместника Александро-Невского монастыря Софрония, как "лицо, не только достойное епископского сана, но и вполне могущее оправдать желание и надежды государыни и Синода – подъять бремя епископского служения на далекой окраине и удовлетворить нужды паствы в суровой стране, среди дикой природы и произвола людского". 18 апреля 1753 года, в Неделю о Фоме, в Большом Успенском соборе иеромонах Софроний был посвящен во епископа Иркутского и Нерчинского. Предвидя трудное служение в отдаленном Сибирском крае, новопоставленный святитель не отправился сразу в Иркутскую епархию, но начал подбирать образованных и духовно опытных сотрудников. В это время святитель Софроний посетил свою первую Красногорскую обитель. Был и у святынь Киева, где испрашивал благословение на свое служение у Киево-Печерских угодников. Неизменным спутником святителя по-прежнему был иеромонах Синесий, ревностно разделявший жизненные трудности своего друга. В Москве большие услуги святителю оказал архиепископ Московский и Севский Платон, который участвовал в хиротонии иеромонаха Софрония. Он преподал ему отеческие наставления на предстоящий подвиг, так как был хорошо знаком с особенностями сибирского духовного быта, предупреждал о своеволии местных властей и советовал подобрать надежных помощников. 20 марта 1754 года святитель прибыл в Иркутск. Вначале он заехал в Вознесенский монастырь – место жительства своих предшественников, молился на могиле епископа Иннокентия (Кульчицкого), испрашивая у него благословения на предстоящий подвиг. Ознакомившись с положением дел в епархии, святитель приступил к преобразованиям в Духовной консистории, монастырях и приходах, обратился в Святейший Синод с просьбой прислать достойных людей для священнослужения в Иркутской епархии. Ко времени приезда святителя Софрония иркутские обители уже имели почти столетнюю историю. Основатели этих монастырей были исполнены горячим желанием иноческого, подвижнического жития. Проницательный святитель назначал настоятелями монастырей людей благочестивых, мудрых, деятельных, с большим жизненным и духовным опытом. В 1754 году преосвященный Софроний возвёл своего друга и сподвижника иеромонаха Синесия в архимандрита Вознесенского монастыря. Этот достопамятный настоятель послужил монастырю тридцать три года до своей блаженной кончины. В сентябре 1754 года святитель издал указ, в котором отмечалась озабоченность обучением и воспитанием детей духовенства. Указом духовенству вменялось в обязанность обучение своих детей Часослову, Псалтири, пению и букварю, причем учение "должно было идти со всяким прилежанием и крайним рачением, дабы дети могли пономарскую и дьячковскую обязанность исполнять по достоинствам своим". Внимательно изучая людей и обстановку, в проповедях и личных беседах святитель неустанно побуждал всех к более высоким нравственным идеалам. Особое внимание он уделял благоговейному и правильному совершению богослужения и Таинств священнослужителями, а также следил за нравственной чистотой мирян, заботился о положении женщин в семье, охранял их от несправедливого отношения к ним. Святитель старался повсеместно водворить уставное богослужение, для чего вызывал к себе священников, диаконов, дьячков и пономарей, которые во время архиерейского богослужения участвовали в хоре и иподиаконствовали. Объезжая епархию, святитель заметил, что не везде уделяется должное внимание церковному благовесту и каждению и потому указами он восстановил правильное каждение и благовест. Призванный на апостольское служение в этом крае, святитель Софроний сознавал, что, кроме просвещения верующих христиан, ему придется приводить к вере идолопоклонников, которых в Сибири было очень много. Приводить язычников к Христовой Церкви было трудно, так как порой даже в храмах некому было служить, а заниматься миссионерской деятельностью и подавно. Зная, как архиерейское Богослужение благотворно действует на инородцев, святитель не только сам служил благоговейно, но этого же требовал и от всех клириков. Святитель Софроний заботился об устройстве быта малых народов и способствовал развитию в местном населении оседлости и культуры, предлагал им для поселения монастырские земли и всячески старался изолировать от влияния язычества. К святителю постоянно приходили и приезжали из далеких мест за благословением многочисленные посетители. Но среди многих забот он не забывал о своей внутренней, духовной жизни и вечности и вел подвижническую жизнь. Об этом сохранилось свидетельство келейника святителя Софрония, который сообщает, что святитель "пищу употреблял самую простую и в малом количестве, служил весьма часто, большую часть ночи проводил в молитве, спал на полу, овечий ли мех, оленья или медвежья кожа и малая простая подушка – вот и вся его постель для непродолжительного сна". Его подвижнический дух соответствовал общему подъему христианского духа в России вследствие прославления святителей Димитрия Ростовского (память 21 сентября), Феодосия Черниговского (память 9 сентября) и особенно по обретении нетленных мощей его предшественника – святителя Иннокентия Иркутского (память 9 февраля). Это событие придало святителю Софронию большие силы и вселило надежду на помощь святителя Иннокентия в его делании по устройству епархии. До конца своих дней святитель Софроний сохранял любовь к Красногорской Золотоношской обители, которая взлелеяла его в дни юности. Он постоянно способствовал поддержанию в ней благолепия, посылая для этого необходимые средства. Чувствуя ухудшение здоровья, святитель Софроний подал прошение в Синод об увольнении его на покой. Но с ответом из Петербурга медлили, потому что было трудно сразу подобрать достойного преемника. Последние дни жизни святитель Софроний проводил в молитвенном подвиге. Свет, который просветился в добрых делах святителя Софрония, продолжает доныне свидетельствовать о славе Отца Небесного, "милостивно укрепляющего святыя Своя". И теперь не только в Сибири, на месте последних подвигов святителя Софрония, но и на месте его первых подвигов благоговейно хранится о нем святая память. Вторично память святителя Софрония совершается 30 июня (прославление, 1918).

Фото сделано в монастыре Самтавро, где находятся мощи преподобного Гавриила (Ургебадзе). Слава Богу! Господь всё время укрепляет в вере Своих чад, стремящихся быть верными Ему. Святый отче Гаврииле, моли Бога о нас.