"ДРЕВО ОРТОДОКСАЛЬНОЙ НАУКИ, ПРОРОСШЕЕ из АЛХИМИЧЕСКИХ КОРНЕЙ". Оцифрована 20 апреля 2021 года. Слово "Алхимия" вошло в европейские языки из арабского языка: "الكيمياء‎" (’al-khīmiyā’), которое, в свою очередь, было заимствовано из древнегреческого языка: ("χυμεία" - "флюид", "χυμός" - "сок", "χέω" - "лить". Возможно, восходит к самоназванию Древнего Египта - "Кеме" или "Хем"; изначально слово, по-видимому, должно было означать, что-то вроде "египетское искусство". "Алхимия" включает несколько "философских традиций", охватывающих 4 тысячелетия и 3 континента - загадочный и символический язык затрудняет прослеживание их взаимного влияния и "родственных отношений".

Выделим 3 основных направления, которые кажутся в значительной степени независимыми на более ранних этапах: 10. "Китайская алхимия", сосредоточенная в Китае и его зоне культурного влияния. 2). "Индийская алхимия", сосредоточенная на индийском субконтиненте. 3). "Западная алхимия", которая произошла вокруг Средиземноморья, центр которой сместился в течение тысячелетий от "греко-римского" Египта к "исламскому миру" и, наконец, к средневековой Европе. "Китайская алхимия" была тесно связана с "даосизмом", а "индийская алхимия" - с "дхармическими верованиями", в то время как "западная алхимия" на "восточных традициях" разработала свою собственную "философскую систему", которая была в значительной степени независима, но находилась под влиянием различных "западных религий". Именно "западную алхимию" попытаемся разобрать в нашей теме.

https://ru.wikipedia.org/wiki/Алхимия Небольшой городок Терранова-ди-Сибари, притулился у входа в узкую долину, глубоко вдающуюся в скалистые горы Калабрии, что на юге Италии, из этой долины вытекает река Крати, прорезающая поперёк аллювиальную долину, после чего впадает в юго-западный угол залива Таранто в море.

За горизонтом находится Египет и Крит. Совсем рядом с городком немногочисленные развалины древнеегипетской колонии Фурии, известной в истории как место, в котором последние годы своей жизни провёл общепризнанный "отец истории и географии" - Геродот. В 1879 году Франческо Каваллари открыл полевые исследования района, в поисках следов давно исчезнувшего города. Когда то здесь было средневековое поместье, рядом низкое плато (около мили в поперечнике), на 1-й взгляд казалось, что оно усеяно могилами, среди них выделялось 4 кургана высотой до 30-ти футов, Франческо Каваллари предположил, что они скрывают древние захоронения.

/Образчик религиозных "Текстов пирамид", вырезанный на внутренних стенах пирамиды Унаса в Саккаре, южнее Гизы и датируемый примерно 2350 год до н.э./. Так было обнаружено "кладбище древней Фурии", исследователь решил заняться раскопками с больших курганов - землю убрали с вершины самого южного кургана, под ней обнаружился слой покрова из пепла, явные следы ритуально сожжённого жертвоприношения. А над ним проступил ещё 1-н слой земли, ниже 2-й и 3-й слои пепла, оставшиеся после ещё 1-го, более раннего жертвоприношения. Всего обнаружилось 8 слоёв пепла, присыпанных сверху землёй, свидетельствующих о том, что во время погребения были совершены ритуальные жертвоприношения, так покойного "предавали земле с почестями". Наконец, в самом низу кургана была обнаружена гробница - небольшое, но прочное прямоугольное сооружение, построенное из тяжёлых каменных блоков.

/Деревянный гроб доктора Сени из Бель-Берша Египет. На внутренних стенках чёрными чернилами нанесены "Тексты саркофагов", относимые к 2000 - 1600 годам до н.э./. В 23 марта 1879 года, в присутствии представителей местной власти и толпы зевак, торжественно вскрыли гробницу, внутри обнаружился мужской скелет, обращённый лицом на Восток, рядом с его головой находился тонкая золотая пластина, сложенная в 9 раз. Когда пластину раскрыли, она оказалась чуть больше 31 дюйма в длину и почти в дюйм шириной; внутри её была обнаружена ещё 1-на пластина - размером примерно на 1-н дюйм, обе золотые пластины содержали текст, написанный архаическими буквами, относящимися к IV веку до н.э. Текст давал указания усопшему, в манере более присущей древним египтянам, а вовсе не древним грекам. В декабре того же года был раскопан ещё 1-н курган, в котором нашли 3-ри каменные гробницы, явно относящиеся к разному времени, внутри каждой гробницы находился скелет, обращённый лицом на Восток, у каждого скелета, около правой руки, была небольшая тонкая пластинка из золота с нанесённым на неё текстом указаний.

Позже были обнаружены и опознаны другие примеры подобных золотых пластинок, к примеру один английский коллекционер, живший в Риме владел такой пластинкой, найденной в Южной Италии в 18-м веке. Ещё 6 были найдены в центральной части Крита, 2-е были найдены в могилах в Фессалии, Греции. В 1969 году 1-на такая пластинка была найдена в могиле женщины в местечке Гиппоний (Вибо-Валентия), т.е. по другую сторону гор от Фурии, на побережье Тирренского моря. Спустя 16 лет нашлись ещё 2 пластинки в Фессалии, их форма напоминала листья плюща. Всего было обнаружено 17 пластинок - все, за исключением 1-й, датируемые 3-м или 4-м веками до н.э.

/Заключительная часть египетской "Книги мёртвых" Усерхата, появившаяся около 1400 года до н.э. в Фивах, её завершает изображение Бога Солнца и поклоняющихся ему во время восхода/. Тексты на пластинках давали указания усопшим, чтобы они не заблудились во время "путешествия по Загробному Миру" (т.н."инструкции, для путешествующих по Загробном миру"), они обещали взамен - бессмертие. По стилю и содержанию отчётливо походили на тексты египетской "Книги мёртвых". Везде сквозит 1-на и та же, объединяющая главная тема: - "Хранители Преисподней останавливают и испытывают Душу усопшего, а Душа заявляет о своём тождестве с тем или иным Богом или 1-й из звёзд". На 1-й из пластин (найденных в Фессалии), усопший человек восхвалялся как: - "О счастливейший и блаженный, ты будешь Богом, более не смертный".

Такое сходство не могло быть просто случайным совпадением, археологи с неохотой признали, что эти золотые пластины доказывали существование тесных культурных связей между Древним Египтом и греками, в особенности в колониях Южной Италии. В результате картина "греческого культурного наследия" усложнилась. Люди забывают, насколько легко перемешиваются "идеи", ведь учёные, миссионеры, торговцы, ремесленники, строители - все путешествовали то-туда, то-сюда.

Греки имели тесные связи с Египтом, к примеру ещё в 570-м году до н.э. фараон Амасис разрешил им основать город Навкратис, в качестве "торговой базы" в дельте Нила, даже позволил им строить свои собственные храмы. Но уже задолго до этого (700 год до н.э.) греческий город Самос поддерживал прочные торговые отношения с Египтом, при Амасисе отношения окрепли, а купцы с острова обосновались в Навкратисе, после основания города (около 558 года до н.э.) на Самосе появился торговец из финикийского Тира, взяв в жёны местную женщину, их ребёнок стал одним из самых влиятельных "философов" в истории человечества - знаменитый Пифагор. Вырос он, как и многие его соотечественники (самосцы) и поехал путешествовать с торговыми караванами и суднами, но в отличии от других он делал это ради знаний, а не ради торговли: он становился посвящённым в "сакральные таинства" каждой культуры, с которой знакомился. Начав свои странствования в раннем возрасте (когда отец отправил его на учёбу в Тибр, в Финикию), пробыл там до 22-х лет, затем отправился в Египет, где затем многие годы жил и учился. За это время выучился читать "иероглифы", что включало в себя знание их "символических значений".

В 525 году до н.э. персидский царь Камбиз предпринял "завоевательный поход" на Египет, Пифагор в числе многих других был угнан в качестве пленника в Вавилон. Однако, оказавшись там, он попал к "зороастрийскому магу" и спустя несколько лет (обучения) ему позволили уехать. Посетил Крит, позже Грецию, в конце концов около 518 года до н.э. приехал в Южную Италию, в залив Таранто, где и основал свою знаменитую школу (сперва в Кротоне, затем к северу на побережье - в Метапонте).

Нет ничего удивительного в том, что было востребовано "учение о том, что Душа не тленна, мёртвые могут путешествовать к звёздам и переселяться в новые тела", Геродот открыто говорил об египетском веровании и о "памяти прошлых жизней". Учение Пифагора было основано на вере в "динамическую гармонию Вселенной, вечно меняющуюся парадигму, в буквальном образе, которую можно услышать как созвучье музыкальных нот, которое сам Пифагор мог слышать". Он объяснял: - "Большинство других людей не способны слышать его, потому что не привыкли к этому: музыка эта создаётся постоянным движением планет и звёзд, она никогда не прерывается контрастирующим периодом тишины, который мог бы сделать её более явственной".

Мистический подход Пифагора, по его словам был основан на "Откровении", но чтобы получить "сей божественный дар", человек должен быть очищен, этим и мотивировалось вступление в его "аскетическую общину". Прежде всего Пифагор считался "целителем - тела и Души", в частности, он исцелял посредством "музыкальной гармонии", в этом отношении Пифагор был весьма практичен: он не проводил ограничения между ролью "повелителя", "мага" или "философа". Он отличался от поздних греческих философов, которые были олицетворением интеллектуальной теории, далёкой от практики. Пифагор учил (не при помощи "рассудочных построений") используя "символизм" (т.н. "цветы Души"), т.к полагал это наилучшим средством выражения "мистической истины". Всякое "символическое учение" могло быть опубликовано и всё-равно остаться тайным: понять его могли только те, кто импел верное понимание, именно так обстоит дело с "Алхимией". В годы жизни Пифагора и более поздние времена - в Египте происходили глубокие перемены - персидское владычество с 525 по 404 годы до н.э. открыло страну для различных влияний - от "зороастрийского" до "вавилонского". Чуть более 200 лет, с того момента, как вторглись греки под предводительством Александра Великого (к тому времени империя греков уже простиралась на Восток, плоть до Индии), в "греческий мир" проник "индийский мистицизм" - "ведический" и "буддистский". Ко времени строительства великой "Александрийской библиотеки", столице греческого Египта в 3-м веке до н.э., город являлся т.н. "плавильным котлом мистических религиозных культов"*(*1). *(*(1). - /Стойкая ассоциация с символизмом "Плавильного котла наций Америки"/.

Одновременно Египет сохранял свои собственные древние, в т.ч. "эзотерические" учения, запечатлённые в "Книге мёртвых", "Текстах саркофагов" и "Текстах пирамид". Из этого "плавильного котла", т.н. "тигля" - произросла "Алхимия".

Впервые, упоминания об "Алхимии" появились в трудах Болоса, гражданина Мендеса (города в западной части дельты Нила), умершего около 250 года до н.э., при жизни он стал очевидцем правления царей Птолемея I и II и основания "Александрийской библиотеки". Болос разрабатывал 2 великих мистических направления, в их сочетании: 1). С 1-й стороны, он был увлечён "эзотерической традицией Египта", в особенности магической её составляющей - его сочинения содержат многочисленные заклинания, требующие использования звука, контроля дыхания. 2). С другой стороны он был приверженцем "пифагорейского учения" и "целительства", несмотря на то, что Пифагор умер больше чем за 200 лет до него.

Болос из Мендеса считался активным "пифагорейцем", исповедовал убеждение, в том, что "материя во всём своём бесконечном разнообразии является не более чем поверхностным восприятием лежащего в основе гармонического единства". Он считал, что: - "Формы материи текучи, 1-на форма может быть превращена в другую - свинец может быть изменён в золото".

При этом он был не только "мистиком", приобретя практические навыки в "химии" и "металлургии". Болос из Мендеса, стал решающей фигурой переноса "пифагорейских традиций" в Египет и последующего развития науки, которую мы знаем под названием "Алхимия". К этому присоединились "герметические сочинения", называемые "Книгами Гермеса", которые сами объединяли "египетские и пифагорейские мистификации". Не исключено, что они напрямую обязаны своим происхождением Болосу и его соратникам. Истинная роль могла бы проясниться, если бы у нас были бы полные тексты написанной им самим книги, носившей название "Физика и мистические вопросы", но сквозь тысячелетия до нас дошли только её фрагменты. В 1-м из фрагментов книги Болос жалуется "на молодых", которые отказываются верить в достоинства искусства, которому он обучает - это вопль разочарования, который относится к любой эпохе и к любому наставнику "молодых". По таким отрывкам автор предстаёт человечной фигурой, древним эквивалентом "университетского профессора" или "церковного пастора": действующего из лучших намерений и консервативного, внушающего доверие к разделяем им убеждениям. Однако, современные составители научных трудов его недолюбливают, к примеру профессор Питер Фрейзер, автор в остальном увлекательного исследования об Александрии времён греческого правления, горестно говорит, что Болос был главной силой, стоявшей за "упадком александрийской и в действительности греческой науки". Так чем же им так не угодил Болос?

"Греческая наука" тогда ещё не существовала: Гиппарх, Герон и даже Птолемей ещё не родились, так что же вывело из равновесия профессора Фрейзера? Мы здесь касаемся чувствительного момента для "академического научного мира", пришедшего к "замутнению философского водоёма", из коего по их мнению и произошёл Болос. "Мистическая философия" пугает представителей "ортодоксальной науки". "Идеи" создают системы верований-убеждений, они способны вызывать имперские авантюры, массовые движения и даже войны.

"Системы верований-убеждений" очень напоминают "компьютерную программу": служат средством обработки и интерпретации данных - обработки - явлений наблюдаемого Мира, но сами по себе не истинны, ни ложны. Это функция исключительно данных, самих явлений. Происходит знаковое стихийное явление, например: разразится гроза и в это же время умрёт повелитель - значение событий зависит от того, какой "системы верований убеждений" придерживается человек. Во многих культурах совпадение грозы со смертью повелителя считалось - доказательством "гнева Богов", которых следовало умилостивить ритуалами. В других верованиях - гроза рассматривается в качестве причины смерти повелителя, тогда ритуальные задабривания были бы уже запоздалыми. В 3-й системе события считаются случайно-произвольными и вообще лишёнными между собой какой-либо связи, такая интерпретация присуща современной "системе верований-убеждений, подкрепляемой наукой".

Современный Мир рассматривается как выражение системы «убеждений – верований», созданной древнегреческим философом из Афин – Аристотелем, ибо он первым выдвинул идею о том, что "только разум способен открыть подлинную природу нашей реальности". Разум понимаемый как использование интеллектуальных построений, логики, дедукции, скепсиса всех остальных подобных процессов. Аристотель не видел никакой ценности в "Откровении". Казалось бы, "христианство" должно иметь противоположный взгляд, но и оно находится под огромным влиянием подхода Аристотеля. Ведь ещё в 13-м веке "философия" стала "служанкой богословия", "обвенчавшись с церковной догматикой Фомы Аквинского" - всё последующее столетие создавалась "теологическая модель", которая существует доныне. Реальность охватывает намного больше того, что мы способны увидеть, услышать, потрогать, взвесить и зафиксировать каким-нибудь привычным нам образом. Существует такая часть реальности, которая находится за пределами нашего "физического мира", т.н. "область метафизического мира" ("сверхъестественного") – это та часть, что охватывает явления называемые "божественными".

"Догматическая теология" склонна ограничивать "божественный аспект" строго оговариваемыми ею сферами. Другие "религиозные учения" внушают мысль, что "божественное" не может быть строго локализировано, вернее – оно пронизывает всякую область творения – "физическую" и "метафизическую". Более того: - "Эта божественная часть существования может напрямую переживаться всяким человеком – посредством "Откровения" - при надлежащей подготовке или соответствующих условиях жизни".

Такие воззрения излагались Пифагором, Платоном и Болосом из Мендеса, "герметическими учениями" и разумеется они складывались в полной оппозиции к воззрениям Аристотеля и его последователей. Для подкрепления наследия Аристотеля, были предприняты согласованные (прошедшие успешно) попытки разобщить, изолировать и оспорить все факты, которые могли свидетельствовать о том, что в рамках непрерывной "философской традиции" могло сохраняться "Откровение". Пифагор, Болос из Мендеса – в представлении последователей традиции Аристотеля - личности "бесплодно гребущие против течения истории одиночки", а течение представляет собой "разум", "логика" и "рациональность".

Однако, Болос из Мендоса показывал, что древняя "мистическая традиция", основанная на "Откровении", имеет практические цели и идёт в основном от Пифагора (который сам черпал из "египетских, вавилонских и зороастрийских источников").

"Мистическая традиция" не только выжила, но была сохранена в течении веков, что бы придя в Египет "расцвести на почве подготовленной собственными магическими и мистическими учениями". Болос из Мендоса являлся частью длительной "пифагорейской традиции", которая игнорировалась "историй", к тому же "традиция" продолжилась и после Болоса, стала расширяться и распространяться. Не редко она получала выражение в качестве "Алхимии" или в качестве сочинения "Гермеса Трисмегиста".

Несмотря на отсутсвие письменных текстов, не приходится сомневаться, что она выжила, имея свидетельство "алхимика" Зосимоса, жившего больше чем 500 лет спустя в Панополе, городе на берегу Нила в Верхнем Египте, носящем теперь имя Ахиим. Согласно Зосимосу, в эти 500 лет "алхимическая традиция" тайно сохранялась в египетских храмах. Около 300 года н.э. Зосимос написал подробную "Энциклопедию алхимии", отдельные её разделы существуют по ныне, но это лишь часть его труда (ему приписывали ещё 28 книг). Такая продуктивность действующего "алхимика" наводит на мысль о стабильности. Годы жизни автора совпали с глубокими переменами в жизни Римской империи, она перешла от эпохи, называемой "разнузданным язычеством" времён Диоклетиана (284-305 годы) к "христианству" при императоре Константине – оба императора нанесли большой вред изучению "Алхимии". Диклетиан приказал собрать все сочинения упоминавшие об "Алхими" сжечь их, а стоило на месте "язычества" утвердиться "христианству", как оно тут же осудило "Алхимию". Зосимос сообщает ряд сведений о месте "Алхимии" в Древнем Египте, подчёркивает важную роль жрецов в сохранении традиции в тайне. Прямо упоминает о "тех жрецах, которые держат копии алхимических книг в своих храмах".

/Египет под греческим правлением во времена подъёма "мистической алхимии"/. Зосимос указывал, что все кто занимался "Алхимией" (куда бы он включил "химию") – служили фараону и не имели права действовать по собственному усмотрению. Кроме того, царским указом запрещалось предавать огласке какие либо из "алхимических секретов" именно по этой причине сохранилось так мало сведений, касающихся истории этого искусства. Во времена Зосимоса "Алхимию", всё ещё практиковали в некоторых храмах, он сообщал о своём посещении древнего храма в Мемфисе, чтобы внимательно осмотреть находящуюся там "алхимическую печь" из других источников известно, что жрецы Мемфиса были знамениты в античности своей "Алхимией", так и своими познаниями в области "Магии", которому они обучали в "подземных усыпальницах".

"Христианский теолог" - святой Иероним, живший чуть больше 50-ти лет спустя, писал, что даже в его дни: - "Об оккультных познаниях всё ещё ходит широкая слава".

"Алхимические секреты" были запечатлены в храмах в зашифрованном виде, с использованием тайных знаков или символов. Зосимос писал, что они были начертаны на: ..."Стелах во тьме и глубине храмов символическими иероглифами".

Прибавляя, что даже если бы кто-то и осмелился пробраться в храм и прочитать эти тексты, то это не помогло бы ему, ибо: - "Если бы он пренебрёг ключом, то он не смог бы расшифровать иероглифы..."

Интересны замечания по поводу Пифагора обнаруженные в сочинениях Порфирия епископа Газского, который описывал 3 типа письма, использовавшихся древними египтянами в то же примерно время, что и Зосимос. Это были: "обычный стиль письма", "иерографы" и "символическое письмо". Тот факт, что 2 несвязанных между собой, но живших в 1-но время автора высказывают одинаковые утверждения о "тайном" толковании египетского письма, снова поднимает вопрос о том, почему египтологи хранят упорное молчание по этому вопросу. Возможно, подобные надписи были найдены, но были поняты и переведены археологами, не способными отличить "символический план" от "буквального".

Зосимос был увлечённым и сведующим "алхимиком-практиком", в своих сочинениях также обнаруживает детальное знание "химии", в её современном значении, описывает различные области "технологии", которая была доступна в "древней лаборатории".

Упорные "Алхимики" трудились в своём ремесле, ими были разработаны многие из известных "технологических приёмов" и "лабораторных методов работы с веществом".

Это "алхимики" разработали "химическое оборудование", они различали между собой порядка 8-ми единиц специального оборудования: печи разного типа, керамические чаши для выпаривания и плавильные тигли, стеклянные трубки и колбы, напильники, лопатки, щипцы, молотки, песчаные и водяные бани, изготовлены из сукна и холста фильтры, воронки, ступки и пестики, перегонные кубы и множество других инструментов и сосудов, большая часть из которых используется по ныне.

Немалая доля работы сводилась к "нагреванию" (прототипу "мартеновских печей") - делалось это либо на слабом огне на бане из конского навоза или водяной бане, либо интенсивно в печах, без устали разогревающих, обливавшихся помощниками, раздувающими большие кожаные мехи или дувшими через трубки. В печах нагревали твёрдые вещества до таких температур и так долго, что те превращались в порошок или вовсе испарялись.

Это "алхимики" изобрели "дистилляцию", это привело к созданию "коммерческого направления" - производства парфюмерных средств, таких как розовая вода, ценившаяся высоко в Средневековье и в "исламском мире", которую изготавливали путём нагревания на слабом огне лепестков роз, до тех пор, пока не выделялись ароматические масла. А в 12-м веке "алхимики" открыли, то, что "перегонка вина даёт средство, возбуждающее веселье - алкоголь".

По заведённой традиции, "алхимики" подогревали очищали, опять перегоняли всё тот же продукт снова и снова, сотни раз - месяцами и даже годами, стремясь к своей ускользающей мечте - получению ярко-красной чистейшей субстанции - называемой ими "философским камнем" или "зерном (для последующего проращивания)". Утверждалось, что порошок этого камня способен превращать основные металлы в чистейшее "золото". Арабский "алхимик" Гебер*(*2). описывал процессы, включавшие более 700 перегонок, прежде чем свершались требуемые изменения. Современные "химики" никогда не повторяли эти затратные по времени и средствам процедуры, потому не владеют информацией, насколько верны описания "алхимических опытов". Нет абсолютно никакого согласия по поводу процесса, с помощью которого получается "философский камень", в большинстве описаний указывается последовательность 7-ми этапов, начинающихся либо с ртути, либо со смеси с ртути и серы. Каждый этап описывается продолжительным процессом, длящимся от нескольких месяцев, до нескольких лет - в какое время в печи должен сохраняться и поддерживаться постоянный жар. *(*2). - /Под таким псевдонимом в Средневековой европейской литературе был известен Джабир ибн Гайан (721-815 года)/.

Алхимик и монах Джон Дастин писал в 14-м веке, что когда ртуть превращалась в "красный эликсир", это требовало использования слабого огня в течении 100 дней, если бы огонь погас, то процесс потребовалось бы начинать сначала. Полагался также "астрологический момент". Например: есть сообщение, что "алхимик" Николай Фламель впервые создал "камень" около полудня в понедельник 17 января 1382 года; затем из "полфунта ртути" получил такой же вес чистого серебра. Вновь используя "красный камень" в 5 часов вечера 20 апреля того же года, превратил такое же количество ртути в золото. Фламень вместе с женой на ряду с другими заведениями, основал 14 больниц, 3 часовни и 7 церквей в Париже.

/Зако́н Бо́йля - Марио́тта - 1-н из основных газовых законов, экспериментально установленный в 1662 году Робертом Бойлем и независимо переоткрытый Эдмом Мариоттом в 1676 году. Описывает поведение газа в изотермическом процессе/. Уже в 17 веке "экспериментальная наука" отреклась от своих "алхимических корней". 1-м из основоположников "химической науки" стал Роберт Бойль, открывший и провозгласивший Миру "закон Бойля", он показал себя твёрдым сторонником "новых экспериментальных методов": презрительно писал об "алхимиках", что: - "Их труды, как и их печи, дают дыма не меньше чем света".

Явно досадуя на сложность и трудность "алхимических фолиантов", саркастически писал, что если бы их авторы, впрямь желали бы сохранить свои секреты, то: - "… лучше бы вообще не писали никаких книг, чем писали плохие, так бы они могли скрыть их с меньшим ущербом для себя и своих читателей".

Однако "Алхимия" увлекала Бойля, настолько, что он сам втянулся в "экспериментальные процессы по трансмутации вещества", дабы завуалировать собственный интерес. Начал записывать свои отчёты разнообразным "секретным шрифтом" с использованием латинского, греческого и древнееврейского алфавитов, в 1922 году эти зашифрованные тексты составляли сотни страниц. Интересно, а от кого скрывались эти тексты? Бойль был твёрдо убеждён, что "порошок алхимиков" существовал, более того, убеждён, что "адептам", т.е. "посвящённым в искусство" – был хорошо известен секрет его изготовления и применения.

Он приложил много усилий, что бы связаться с такими "адептами" и получить доступ к их "секретам", неизвестно, увенчались ли его старания успехом, однако, существуют весьма любопытные высказывания по этой теме. В 1-м неопубликованном диалоге, хранящемся в Королевском обществе в Лондоне, Бойль говорил о своём убеждении, что "красный порошок" полученный из "философского камня" существовал и находился в руках "посвящённых" и что он мог быть использован не только для изготовления лекарственных средств или превращения базовых металлов в серебро и золото, но и для общения со "сверхъестественными силами".

/"Алхимическая иллюстрация" из книги Штеффана Михельшпахера, Аугсбург, 1616 год. Алхимик с завязанными глазами в конце концов приведён ртутным зайцем с 7-ми ступеням "алхимического процесса". посредством которых тот взойдёт во дворец, где соединяются Солнце и Луна/. Бойль обнаружил, то, что сам навал "тонкой ртутью для алхимического применения" и даже поведал о том, как её изготовлял. Он втайне изготовил и получил "алхимический порошок", который назвал "красной землёй" и уже после смерти (в 1961 году) завещал порцию "красной земли" своему другу Джону Локку – "философу" и члену Королевского общества.

В свою очередь Локк передал от своей доли, часть дальше – ещё 1-му своему другу, а тот ещё дальше, так "красный порошок" попал в руки сэра Исаака Ньютона, который с 1703 года находился на посту президента Королевского общества, а значит "в самом сердце формирующейся академической науки".

Ньютон разделял сильнейший интерес к "Алхимии". Публично высмеивая "алхимическую науку", тем не менее стремился к тайным встречам с "адептами" этого тайного искусства. Огромный интерес Ньютона к "Алхимии" скрывался, когда он умер в 1727 году много бумаг было сожжено, другие были помечены: "Не для печати" и хранились в семье. Масштаб его "алхимических интересов" прояснился, когда в 1936 году бумаги стали выставлять на аукционе в Лондоне 121 лот касался "Алхимии". В результате, учёным открылся доминат "алхимических интересов жизни Ньютона". Стало ясно, что "монументальная фигура в истории науки" - Ньютон твёрдо верил в то, что "древним некогда были известны секреты".

Профессор Бетти Доббс, изучавший бумаги Ньютона пришёл к выводу, что можно смело утверждать: - "Алхимические теории Ньютона прочно покоились на базовых основаниях, что никому и в голову не пришло отрицать их экспериментальную надёжность…".

Можно сомневаться в успехах Фламеля ди Дастина в изготовлении "философского камня" и превращении базового металла в золото, это было давно и возможно в поздних отчётах были допущены существенные вольности, но учитывая научную строгость с которой проводили свои опыты Бойль и Ньютон.

Так что же на самом деле так поглощало их интерес? Как следует понимать их долгую увлечённость продолжительным опытом с ртутью, когда они надеялись создать небывалую "красную субстанцию" – "камень" или "эликсир"? В этом случае "алхимический процесс" не мог являться исключительно "символическим". Коль скоро Бойль и Ньютон осознавали разницу, да даже если бы был "символическим", тогда зачем было Бойлю зашифровывать свои записи. А Ньютону засекречивать свои бумаги?

Не могли ли "алхимики" открыть некие методы, которые только ещё предстояло разработать "ортодоксальной науке" обнаруженные Бойлем и Ньютоном?

Не могло ли быть так, что многократные изменения "в перегонке или медленное нагревание в течение длительных периодов времени могут вызывать изменение в простом или сложном веществе", что оно в буквальном смысле превращается в продукт с весьма "экстраординарными свойствами"?

Из сочинений Зосимоса явно свидетельствует, что "Алхимия", какие бы секреты не скрывала – стала "химической метафорой" того же "духовного поиска", который является подспудной целью "герметического учения". "Духовный поиск", который приходилось скрывать, поскольку слишком часто его боялась и яростно преследовала "светская и религиозная власть". "Дистилляция" первого материала – ртути - в течении длительного периода времени посредством ровного нагревания до получения т.н. "философского камня" являлась одновременно и практическим упражнением в "аскезе" и "символом успехов, достигаемых в очищении внутреннего существа алхимика". Однажды своему другу женщине - "алхимику", по имени Феособия Зосимос сказал: - "Делай это, пока не станет совершенной твоя Душа". "Алхимия", с т.з. Зосимосу, является "божественной тайной".

"КНИГИ ГЕРМЕСА". Тайные знания в египетских храмах всегда передавались изустно и лично (всё равно, как от отца к сыну). Манера обучения, выраженная в "Книгах Гермеса", продолжали эту традицию, но так, что уже больше не было нужды в храмовой ритуальной системе. Вместо этого она опиралась на широкую сеть посвящённых наставников, действующих независимо друг от друга: никакого централизованного контроля не было. Существовали тексты, относящиеся к "Алхимии", "Магии" и "Астрологии", непосредственно "герметические книги", которые в 1-ю очередь посвящались рассмотрению "мистического пути", впервые появились, судя по всему, в 1-м веке н.э., примерно в то же время, что "христианские Евангелия" и поздние рукописи "Мёртвого моря" - возможно даже, что между этими 3-мя традициями имеется "александрийская связь". Эти Книги Гермеса" позже были собраны в ряд текстов, известных как "Hermetica"*(*3). Эти книги представляют собой диалоги, обыкновенно касающиеся ученика, который ищет знания или посвящения, стремится пережить "божественную тайну" сразу и непосредственно. После такого переживания "новый посвящённый" затем сам становится наставником" других - т.о., неформальная но эффективная сеть сама себя увековечивает. "Герметические наставники" учили посредством "символизма" "аллегории", используя терминологию "алхимии - секреты супружества того, что вверху и того, что внизу, дабы обрести знание Божественного Источника". *(*3). - /"Корпус герметикум"/.

В этих поздних Книгах Гермеса познания древних египтян явлены в своей чистейшей сущности и хотя здесь используется множество "магического и алхимического символизма", по сути они обращены к "божественной тайне", которую самим слова, символы и видения могут передать только до определённой степени. В конце именно посвящённому предстоит пройти последнее расстояние и это последнее расстояние проделывается не с помощью убеждения, а с помощью непосредственного знания.

1-на из самых кратких из этих книг известная в истории как "Божественный Пимандр Гермеса Трисмегиста". Было бы вернее "Поймандр", что по-гречески означает "погонщик скота" или "пастух"*(*4), это название происходит от более раннего египетского заглавия, означающего "Ум" или "Разум Ра", солнечного Бога. Такой текст изглагает то, что несомненно является сутью "тайного учения", пришедшего из Египта, он "мистичен", в нём говорится о "Творце и Творении, наряду с переживанием преображения (инициации)". *(*4). - /"Пастырь", "погонщик скота" или пастух" - вождь и защитник стада, символизирует "спасителя", "проводника в Страну Мёртвых", ассоциируется с "Богом мёртвых", атрибутом которого часто бывает "пастушечий посох". Этот "добрый Пастырь" встречается в "шумерской", "иранской", "иудейской", "орфической", "герметической пифагорейской", "тибетской" и "христианской" традициях. В Египте "фараоны" были "пастухами своих стад", а Ра - "Пастырь всех людей". В "шумеро-семитской" традиции - "Таммуз" - "Бог Луны" и "пастырь", является "защитником стад". "Финикийские Анимос и Магос" научили людей - "пасти скот". В Греции "Орфей-Боуколос", т.е. "пастух", является "Добрым пастырем", его атрибуты - "баран" или "ягнёнок " (агнец) на плечах. В качестве "Доброго Пастыря" выступает и "Гермес- Криофорос - агненосец". "Пастухом" является так же "Пан"; а "Гермес", т.е. "Меркурий" - "пастух человеческих Душ". В "исламе" - "Божественная слава - среди пастухов". В Иране - "добрый Пастырь", обладал солнечными глазами, владел секретом бессмертия. В "христианстве" - "Христос - Добрый пастырь", символизирует человечность и сострадание, так же "искупление грехов заблудших". В "индуизме" - "Шива" - "пастух". Не стоит забывать, что и "Кришна" - в юности тоже был "пастухом". В "тибетском буддизме" - "Всемилостивейший Добрый пастырь " воплощается в "Далай Ламе"/.

«БОЖЕСТВЕННЫЙ ПИМАНДР ГЕРМЕСА ТРИГИСТА» или «ПОЙМАНДР». Текст построен от 1-го лица, пишущий, посвящается в тайные обряды, рассказывает следующее: - "Однажды, когда я в тихом безмолвии размышлял над смыслом существования, явилось огромное существо, назвавшее моё имя и спросившее меня": - "Что ты хочешь услышать и увидеть, что ты хочешь узнать и постигнуть?..." - "Кто ты?" - спросил я. - "Я Поймандр", - ответил он… - "Мне ведомо, чего ты хочешь и я повсюду с тобой". - "Я желаю узнать о сущем, понять его природу и познать Бога" - сказал я. Поймандр ответил тем, что посоветовал ученику держать всё, что он хочет узнать, на переднем плане своего ума и сразу ж исчез. После того, как фигура исчезла перед учеником открылась гигантская визионерская перспектива. - "Я видел бесконечное видение, в котором всё стало светом – чистым и радостным и видя всё это, я полюбил его". Вскоре после этого явилась тьма – она распространялась, извиваясь как змея, потом эта тьма сделалась водянистой, "возбуждённой и дымящей как огонь"; из неё исторгся мощный "вопль стенания". Но затем из света излетело "Святое Слово", и из водянистой тьмы вырвался огонь и полетел вверх, преследуемый потоком воздуха, пока оба, огонь и воздух, не повисли высоко над смешением земли воды внизу. А по земле и воде двигалось "Святое Слово". После этого Поймандр спросил: - "Ты понял, что означает это видение?" Ученик ответил, что должно быть поймёт его в конце концов. Поймандр объяснил: - "Я есть тот Свет, который ты видел… Твой Бог, который существовал прежде той водянистой сущности, которая явилась из тьмы. Свет дающее Слово, которое приходит… является Сыном Бога". Потом Поймандр очень подробно рассказал о том, как произошло множество сотворённых вещей и как, даже при таком сложном многообразии, Единый Источник Божественности всегда доступен в своей простоте. И ученик узнал всё, чему должен был научить Поймандр: - "Затем он послал меня в Мир… наставленного в Сущности Вселенной и высшем видении… И я начал провозглашать человечеству красоту благоговения и знаний: - "Люди, земнорождённые человеки, Вы которые предались пьянству, впали в спячку и забыли о Боге, протрезвитесь и покончите со своим пьяным отупением, ибо Вы околдованы неразумием сна". Люди собрались вокруг него, и ученик проповедовал им, призывая их оставить "дорогу смерти" и идти вместе с ним по "дороге бессмертия". Некоторые смеялись над ним и уходили; другие приходили и слушали. - "Я стал проводником для моего народа, уча их глаголам – как спасаются и как спастись и я сеял Слова Мудрости среди людей…"

Посредством этих книг Гермеса мистическое знание Египта начали распространяться далеко за пределами долины Нила. Г.о, они распространились в своих символических формах – в форме "Алхимии", "магии" и "астрологии". Внутренний смысл (часто затемняющийся неверным переводом или тяжеловесным стилем) никогда не терялся, даже по прошествию веков. Тем не менее "алхимикам" было опасно высказываться ясно и открыто, ибо они легко могли стать объектом преследования со стороны властей, подозрительно относящихся ко всякому отклонению от "официальной доктрины". Поэтому "алхимики" продолжали затемнять подлинный смысл в своих трудах; герметический автор 12-го столетия Артефий писал в своей "Тайной Книге": - "Глупец! Неужели ты будешь настолько беден умом, что бы поверить, что мы учим открыто и явно величайшим и важнейшим из всех тайн?" #Алхимия #Идеи

Схожие по смыслу цифровки, ниже по ссылкам.

"Ганс Христиан Андерсен и его сказки", перевод с датского языка. "Ветер рассказывает о Вольдемаре До и его дочерях", 1859 год; перевод А.Ганзен: https://ok.ru/group/64555573248041/topic/153127135759657

Ганс Христиан Андерсен и его сказки", перевод с датского языка. 18). "Птица Феникс", 1850 год; перевод А.Ганзен. https://ok.ru/group/64555573248041/topic/152792369745193

Автор - МЭНЛИ ХОЛЛ "ЭНЦИКЛОПЕДИЧЕСКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ". ТОМ 1. Страница 4. "Интерпретация Секретных учений, скрытых за ритуалами и мистериями всех времён". Содержание: "Жизнь и сочинения Тота Гермеса Трисмегиста": https://ok.ru/group1.knizhnyk/topic/67268410037545

Поддержать автора: https://www.donationalerts.com/r/aleksa_prim